Философия фомы аквинского (томизм)

ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА

Августин жил в переходное время (354–430 гг.) между античностью и средними веками. Родился в г. Тагасте на севере Африки в семье римского чиновника. От отца унаследовал горячий темперамент, впечатлительность, экзальтированность и жажду полнокровной жизни. Августин начал свою жизнь с того, что вкусил удовольствий «телесной жизни», и только затем, ощутив неудовлетворенность этой жизнью, устремился на поиски высшей истины. По его собственному признанию, он прошел через «пучину мерзостей», «бездну пороков», «крутизну страстей». Отдал дань всем увлечениям, присущим молодости. Позже в своем литературном шедевре «Исповедь» Августин беспощадно будет бичевать себя за приверженность плотским удовольствиям.

Духовная эволюция Августина сложна, он прошел извилистый путь духовных исканий: язычество–манихейство–скептицизм–неоплатонизм–христианство. Любовь к мудрости, которая по-гречески называется философией, зажег в нем Цицерон. Августин познакомился с его произведением «Гортензий», наслаждался этой книгой, и именно она «увещевала» его любит мудрость и «крепко прильнуть к ней».

Философия Августина представляет собой синтез античного культурного наследия с христианскими ценностями. Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связали античность и христианское время. Аврелий Августин — классик патристики. Стержень августиновского мировосприятия — любовь, благодать, вера. Философия Августина отличается небывалым психологизмом. В своей теории личности Августин впервые показал, что жизнь человеческой души есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. По мысли Августина, не мир — загадка, а человек. «Что же за тайна — человек!». Кульминацией его рассуждений о человеке можно считать признание: «Великая бездна — сам человек, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца». Августин был тонким наблюдателем душевных состояний человека. Новой чертой мышления Августина было внимание к динамике человеческой личности.

Психологизм Августина выявляется и в его учении о времени как корреляте помнящей, созерцающей и ожидающей души. Душа ждет, внимает, помнит. У Августина мы находим блестящий анализ проблемы времени. «Что же такое время?» — вопрошает Августин «Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняюсь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик. Между тем вполне сознаю, что если бы ничего не приходило, то не было бы прошедшего, и если бы ничего не проходило, то не было бы будущего, и если бы ничего не было действительно существующего, то не было бы и настоящего времени. Но в чем состоит сущность первых двух времен, т. е. прошедшего и будущего, когда и прошедшего уже нет, и будущего еще нет? Что же касается до настоящего, то если бы оно всегда оставалось настоящим и никогда не переходило из будущего в прошедшее, тогда оно не было бы временем, а вечностью. А если настоящее остается действительным временем при том только условии, что через него переходит будущее в прошедшее, то как мы можем приписать ему действительную сущность, основывая ее на том, чего нет? Разве в том только отношении, что оно постоянно стремится к небытию, каждое мгновение переставая существовать».

Августину принадлежит идея тройственности времени, оригинальная мысль об одновременности трех модусов времени: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует и что неточно выражаются о трех временах, когда говорят: прошедшее, настоящее и будущее; а было бы точнее, кажется, выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т. е. не в предметной действительности). Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание, а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда».

Генетическое и субстанциальное начало всего, для Августина, — Бог. Бытие Бога, по Августину, можно непосредственно вывести из самосознания человека.

Проблема мистически осмысленной диалектики истории представлена в августиновском трактате «О граде Божьем». Два града созданы двумя видами любви: земной — любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, и град Божий, который основан на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. Подобно тому, как каждая человеческая душа является полем битвы между Богом и дьяволом, так и история — поле сражения благого и греховного царства. Ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного.

Вера, по Августину, обладает высшим авторитетом, она «первее» знания. Вера определяет человека не только в интеллектуальном плане, но и в нравственном. Вера — источник истины и спасения.

Августин явился одним из первых в истории духовной культуры создателем целостной эстетической системы. Некоторые его идеи (учение о механизме эстетического восприятия и суждения, отдельные положения его знаковой теории, его рассуждения о структурных закономерностях красоты и искусства, в частности, закон контраста) сохранили ценность до наших дней.

«Хочу познать Бога и душу. — И ничего, кроме этого? Совершенно ничего.

Люби Бога и делай что хочешь.

Будем же верить, если не можем уразуметь.

Человек начинает умирать с момента рождения… вернее, он живет и умирает одновременно.

Два града — нечестивцев и праведников — существуют от начала человеческого рода и пребудут до конца века. Теперь граждане обоих живут вместе, но желают разного, в день же суда поставлены будут розно».

Что же представляет собой время? Как понимать «длительность» или «краткость» времени, где они существуют? В прошлом, но его уже нет. В будущем? Но его еще нет. Значит, в настоящем. Но если мы возьмем отрезок настоящего времени любой длины — в сто лет, в год, месяц, день, час и т. д., то увидим, что он состоит как бы из трех интервалов. Один из них находится в прошлом, другой еще в будущем и третий — кратчайший, неделимый уже далее на мельчайшие части миг и составляет собственно настоящее время. Он так краток, что длительности в нем нет. Если бы он длился, в нем можно было бы отделить прошлое от будущего; настоящее не продолжается. Но как же тогда мы можем измерять время, сравнивать временные отрезки и т. п.?

Где же пребывает это неуловимое время?

Воля в нас всегда свободная, да не всегда добрая.

Быть мудрым означает умереть для этого мира.

Не произносите бесповоротных суждений!

ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО (ТОМИЗМ)

Фома Аквинский (1225-1274 гг.) — средневековый теолог, крупнейший схоласт, официальный философ римско-католической церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», («Сумма против язычников»), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

Философия Фомы Аквинского — синтез идей Аристотеля с христианскими ценностями. Как и Аристотель, Фома исходил из антитезы потенциального (возможного) и актуального (действительного). «Чистая потенциальность» — материя, слабейший вид бытия; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. Актуальное — это реализованность, осуществленность, завершенность. Актуальна форма — принцип порядка и четкости. Абсолютная актуальность, не допускающая какой-либо потенциальности, — Бог, источник всякого оформления.

Фома выдвигает пять доказательств существования Бога:

1) «от движения»: все, что движется, движимо чем-то другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

2) «от причины»: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

3) «от случайного и необходимого»: не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое, необходимое самое по себе — это Бог;

4) «от степени совершенства»: мы находим среди вещей более или менее совершенные. Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу. Есть нечто, в предельной степени обладающее совершенством, — это Бог;

5) «от целесообразности»: мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, — это Бог.

Исследуя проблему познания, Фома приходит к следующим выводам:

— вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

— если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

— все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумно), и то, что разумом непознаваемо;

— философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

— все остальное (проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога) может быть познано через Божественное откровение.

Главный вопрос гносеологии Фомы (да и всех других средневековых философов) — богопознание. Основополагающим в познании Бога Фома считает религиозно-мистический путь. Это выражается, во-первых, в том, что полное и непосредственное познание Бога возможно только в той (будущей) жизни. В отличие от иных мистиков, Фома считает, что такое знание Бога не может быть достигнуто в этой жизни ни верой, ни молитвой. Оно может прийти к человеку только от прямого видения Бога в будущей жизни, когда человек оставит свою телесную природу. Как он пишет, сущности вне материи (а таков Бог) душа в статусе этой жизни, где она соединена с телом, познавать не может.

Второй мистический момент в гносеологии Фомы — познание Бога через благодать и божественное откровение уже в этой жизни. Они невозможны без любви к Богу и желания знать его. Такой путь познания свойственен теологии, которую Фома называет «священной мудростью». Единственным несомненным свидетельством существования Бога, согласно Фоме, являются его (Бога) собственные слова из Священного Писания: «Я есть тот, кто существует».

Благодаря откровению мы познаем самые существенные и самые таинственные, недоступные обычному человеческому пониманию (разуму) стороны Божественного существа и его деяний. «Сотворенный ум, — пишет Фома, — не может знать Божественную сущность, если Бог не покажется и не объявится через свою благодать». Помимо богословия, есть еще один путь знания о Боге в этой жизни — путь научно-рациональный. Это познание через природу, при помощи естественных познавательных способностей или природного разума. Оно присуще наукам и философии. В философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к Богу, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце — Бог.

Фома Аквинский разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Он считает, что любая вещь есть сущность, которая обрела существование по воле Бога. Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, вещи бренны и непостоянны.

Историческое значение философии Фомы Аквинского в том, что им были:

— даны пять доказательств существования Бога;

— систематизирована схоластика;

— закреплено разделение эссенции и экзистенции;

— выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

— вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

— разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии.

Фома Аквинский

Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на Божественном откровении.

Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести к его провидению то, что он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов — стойкость мучеников.

В вещах, составленных из материи и формы, сущность означает не одну форму и не одну материю, но то, что составлено из общей формы и материи в соответствии с родовыми основаниями.

Когда человеку предлагаются истины о Боге, выходящие за пределы разума, то через это в человеке укрепляется мнение, что Бог есть нечто, превышающее все, что можно помыслить.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм. Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога, Бог является реальностью, определяющий все сущее. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Таким образом, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога.

Мистика мэ

Тождество веры и знания, при котором доминировала все-таки вера, а разуму отводилась подчиненная роль аб

гармония веры и разума, ибо они исходят из одной и той же основы — Божественного Разума фа

Схоластика фа

Патристика аа

Верую, потому что абсурдно» т

«Что же за тайна — человек!».аа

«Хочу познать Бога и душу. — И ничего, кроме этого? Совершенно ничего. Аа

Бог, источник всякого оформления. Фа

Учение о бытии близко к неоплатонизму аб