Концепции культурогенеза в современной культурологии

Происхождение культуры

Проблемакультурогенеза — появления и развития ранних форм культуры — одна из самых сложных и дискуссионных вкультурологии. Единственным субъектом культуры, создающим жизненную среду для себя и формирующимся под ее воздействием, бесспорно, является человек. Это значит, что становление мира культуры произошло в результате длительного процесса взаимодействия биологической эволюции и социальной и истоки культуры следует искать там и тогда, где появляется человек, но не как биологическая особь, а как мыслящее, разумное существо. С этим утверждением согласны все философы, культурологи и ученые. Но, размышляя о скачке, в ходе которого осуществился этот переход, они выдвигают различные гипотезы о его причинах, создавая тем самым разные версии культурогенеза.

Концепции культурогенеза в современной культурологии

Первые попытки ответа на вопрос об истоках культуры можно найти в древних мифах и религии.

Креационистская концепция утверждает, что человек был создан Богом (или богами) и все человеческие качества, в том числе умение создавать культуру, были получены свыше. Поэтому в мифологии многих народов присутствует бог-просветитель, обучающий людей речи, различным умениям и навыкам, а также правилам поведения и организации совместной жизни. Такова была деятельность титана Прометея из греческой мифологии. Согласно Библии, первые люди были созданы Богом уже взрослыми, владевшими даром речи. Нарушив запрет, вкусив от древа познания добра и зла, они были изгнаны из рая и начали трудиться, чтобы выжить на земле.

Трансцендентальные теории культурогенеза, созданные рядом религиозно ориентированных философов, близки к этой концепции. Для них возникновение культуры также предопределено свыше (или извне), так как оно связано не с естественным развитием человека, ас импульсом или замыслом, с которым в человеческое общество привносится идея культуры. Так, об устремленности человека к высшему началу писал крупнейший русский философ B.C. Соловьев (1853-1900). По его словам, человеку следует житьлишьдля идеи высшей правды, для стремления человеческого духа к его родному, вечному началу. Поэтому культура возникает как жажда бессмертного духа, а ее целью становится обожествление человечества через приближение к Христу.

Гуманистически-демиургическая концепция культурогенеза является своеобразным вариантом трансцендентальной теории. Ярким представителем этой концепции был Н.Л. Бердяев. Бог — это Творец, создавший мир и человека всего за семьдней. После этого человек, созданный по Его образу и подобию, продолжил дело творения на Земле, создавая свой, человеческий мир. Таким образом, создание человеком культуры можно назвать восьмым днем творения.

Трудности всех теорий этой группы очевидны: они признают наличие некой высшей силы и поэтому не могут рассматриваться как научные.

Космологические теории культурогенеза также выносили источник возникновения культуры. Большинство космистов — В.И. Вернадский, П.А. Флоренский, П. Тейяр де Шарден, Л.H. Гумилев и др. — находили причину развития культуры в действии особых космических сил и факторов, благодаря которым на Земле складываются благоприятные условия для развития человека, возникновения его особых качеств, без которых не произошло бы появления культуры. Так, автор концепции этногенеза Л.Н. Гумилев связывал развитие человечества (этносов) и культуры с пассионарными толчками под действием особого вида космических излучений. Полученная при этом пассионарная энергия расходуется на создание и развитие новою этноса, уникальность которого определяется его культурой, представляющей собой кристаллизованную энергию пассионарности.

Натуралистические концепции происхождения культуры считают сс возникновение следствием саморазвития человеческого рода, естественным результатом его эволюции. При этом обнаруживается родство с процессами в животном мире, а истоки культуры находят в жизни высших животных. Подобных взглядов придерживаются многие ученые-естествоиспытатели, например Ч.Дарвин, Г. Спенсер. К числу сторонников этой концепции относятся и представители этологичсских концепций культуры. Так, К. Лоренц утверждал, что многочисленные ритуалы, а также нормы и правила поведения, регулирующие жизнь человека в обществе, в зародыше содержатся в поведении животных. Природа предусмотрела специальные механизмы, тормозящие проявления инстинктивных форм поведения (прежде всего агрессии), например долгая подготовка к схватке, позы покорности и т.п. Это позволяет говорить о некоторой ритуапизации повеления высших животных и может считаться зародышем культуры.

Игровые концепции культурогенеза являются своеобразным вариантом этого подхода. Среди их сторонников — Й. Хейзинга, считающий, что культура возникла из игры, известной еще животным. Вначале была игра как специфическая организация, а позже из нее возникли спорт, искусство, религия, философия и другие сферы культуры. Игра всегда служила тренировкой разных человеческих качеств и навыков, в ней прорабатывались сценарии будущих действий человека. Состязательность, присущая игре, стимулировала раскрытие способностей человека, что влияло на его место в социальной иерархии. Правда, не очень ясно, почему играли все животные, а культура появилась только у потомков некоторых видов обезьян.

Психоаналитическая теория культурогенеза. созданная [[Психология Фрейда|3. Фрейдом]], дает другой ракурс проблемы. По его мнению, культура появляется при подавлении первичных влечений и инстинктов (либидо и мортидо) с помошью норм и запретов. В результате происходит ограничение агрессивных, разрушительных форм поведения, доставшихся пралюдям от их обезьяньих предков. Можно сказать, что культура возникает как способ обуздания животных инстинктов, толкающих на кровосмешение, насилие и убийство. Сублимация энергии неудовлетворенных влечений рождает все существующие сегодня культурные формы — искусство, религию, философию, науку и т.д., а также все материальные и духовные ценности. Однако, как известно, культура, запрещая агрессивные влечения, часто сама создает условия для их появления.

Орудиино-трудовая теории происхождения культуры изложена в работе Фридриха Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», где утверждается, что мышление, речь, знания появляются в процессе коллективной трудовой деятельности и совершенствования орудий труда. Широко известно заявление Энгельса: «Труд создал человека». Это обусловлено тем, что в процессе трудовой деятельности возникает необходимость организовать совместные усилия и согласовать их, для чего требуются средства общения. Язык и сознание, развивавшиеся параллельно, привели к переходу обезьяноподобных предков в качественно новое состояние — человека. Так труд породил культуру. Затем развитие трудовых навыков, появившееся разделение труда и ростсго производительности позволили освободить некоторое время для занятий, не имевших непосредственного отношения к проблеме выживания человека. Досуг стал расходоваться на удовлетворение других человеческих потребностей, среди которых — потребность в прекрасном. Постепенно выделился ряд «творческих» людей — художников, скульпторов, музыкантов, писателей. С развитием человеческого общества и его культуры создателей духовных ценностей становилось все больше — появились философы, ученые и т.д.

Социальная концепция культурогенеза дополняет данную теорию. Одним из ее авторов может быть назван основоположник функционализма в культурологии Б. Малиновский. Он подчеркивает не ценность труда самого по себе, а необходимость объединения людей в коллектив в процессе труда для выполнения возникавших перед ними проблем — совместной охоты, обработки земли, строительства жилищ и т.п. Поэтому на первый план выступают социальные отношения, связывающие людей, а также необходимость регулирования этих отношений.

Магическая теория культурогенеза под иным углом зрения рассматривает социальные отношения. Ее сторонниками являются Дж. Фрэзер, J1. Леви-Брюль и другие известные ученые и философы. Они считают, что первобытное мышление и поведение, а также социальные отношения были пронизаны магическими представлениями и ритуалами, занимавшими господствующее место из-за неразвитости логического мышления и недостаточности знаний людей о мире, которые возмещались фантазией и воображением. Желая воздействовать на предметы и явления для получения нужного практического результата, первобытные люди создавали заклинания, совершали символические действия. Исходя из принципа единства мира, они не различали реальную действительность и мир магических ритуалов, совершая необходимые действия, были уверены в нужном исходе. Так появляются первичные религиозные представления и переживания, а значит, рождается культура.

Символическая концепция культурогенеза — следующий шаг в развитии этих идей. Ее основные положения присутствуют в работах Э. Кассирера, К.Г. Юнга, М. Хайдепера. Сознание по своей природе связано с символами, которые относятся не к предмету, а к означению его смысла. Придавать какой-то смысл предметам и явлениям (как естественного, так и искусственного происхождения) может только человек на основе своей деятельности и рефлексии этой деятельности. Через символ происходит одухотворение веши, открытие за ее предметным планом ее значения, смысла, ее духовного бытия для человека. Появление этой способности и есть рождение культуры — нового уровня взаимодействия человека и окружающего мира. Многие исследователи отмечают объективность принципов символизации. Так, П. Флоренский приводил примеры существования параллельной символики у разных народов и в разное время. Символы можно считать особой формой знания, имеющей свои внутренние законы и критерии точности. В силу этого они становятся исходной формой культурного выражения мира, понятого и упорядоченного человеком. Символы могут использоваться для художественного отображения мира и служить своеобразной формой его познания.

Нетрудно заметить, что многие из рассмотренных концепций культурогенеза пересекаются, дополн я ют друг друга. Поэтому ряд философов и культурологов одновременно являются представителями разных концепций. Это говорит как о сложности проблемы происхождения культуры, так и о том, что причины се возникновения носят комплексный характер.

Приступая к рассмотрению вопроса о соотношении культуры и человека, необходимо прежде всего предостеречь от частой теоретической ошибки - отождествления понятий "человек" и "личность"."Человек"обозначает род Homo sapiens, т.е. общие свойства данного вида живых существ, а"личность"- единичного представителя этого вида, индивида. При этом "личность" не является синонимом "индивида" - не всякий индивид является личностью: принципиальное различие содержания данных понятий состоит в том, что индивидом человек рождается, а личностью становится (или не становится) в силу определенных объективных и субъективных условий. "Индивид" - понятие, характеризующее отличительные черты каждого конкретного человека, животного и даже молекулярного соединения (в естествознании используется понятие "химический индивид"), тогда как"личность"- понятие, неизвестное ни химии, ни биологии, поскольку оно обозначает духовный облик индивида, сформированный культурой в конкретной социальной среде его жизни, разумеется, во взаимодействии с его врожденными анатомо-физиологическим и психологическими качествами.

Реальное значение различения смысла этих понятий обнаруживается при разных подходах: педагогическом, социально-историческом, культурологическом. Начавшись с растворенности "Я" в "Мы", история человечества в той или иной мере сохраняет "безличность" индивида на протяжении всего времени существования традиционного общества и традиционной культуры - они потому и называются традиционными, что основаны на господстве традиций, т.е. независящих от индивида, транслируемых из поколения в поколение стабильных форм мышления, поведения, деятельности. Высшим нравственным, религиозным, политическим, правовым законом является здесь принцип "так мыслили и верили, поступали и действовали отцы и деды, поэтому так должны мыслить и верить, поступать и действовать ты, твои дети и внуки". Новый тип культуры, который зародился в Европе в середине второго тысячелетия и определил судьбу всей западной цивилизации, от России до Америки (в отличие от упорно сохраняющего традиционалистский характер Востока, не говоря уже об африканском Юге и канадско-российском Севере), называют персоналистским, личностно-креативным или индивидуалистическим, потому что он провозгласил, утвердил и юридически узаконил права личности, иначе говоря, право индивида быть личностью, не подчиняясь власти традиций. "Знаковой" фигурой стал в силу этого "герой своего времени"

Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности^[1]. Под «личностью» могут понимать или человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова), или устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. personalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы^[2].

Интеллект (от лат. intellectus — понимание) — качество психики, состоящее из способности адаптироваться к новым ситуациям, способности к обучению на основе опыта, пониманию и применению абстрактных концепций и использованию своих знаний для управления окружающей средой.^[1] Общая способность к познанию и решению трудностей, которая объединяет все познавательные способности человека: ощущение, восприятие, память, представление, мышление, воображение^[2].

Творчество — процесс деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности или итог создания объективно нового. Основной критерий, отличающий творчество от изготовления (производства) — уникальность его результата. Результат творчества невозможно прямо вывести из начальных условий. Никто, кроме, возможно, автора, не может получить в точности такой же результат, если создать для него ту же исходную ситуацию. Таким образом, в процессе творчества автор вкладывает в материал некие несводимые к трудовым операциям или логическому выводу возможности, выражает в конечном результате какие-то аспекты своей личности. Именно этот факт придаёт продуктам творчества дополнительную ценность в сравнении с продуктами производства.

Продумывание идеи культуры, выявление содержащихся в ней смыслов с неизбежностью приводит к идее творчества. Идея творчества в общем-то гораздо древнее ид ей культуры. Тысячеле­тиями творчество осмыслялось человеком таким образом, что оно ничего общего не имело с тем,;чт$ впоследствии станет мыслью о культуре. Дело здесь в том, что идея культуры неотрывна от человека. Она возникает по-настоящему только тогда, когда человек начинает мыслить все существующее через призму собственных преобразовательных усилий по отношению к природе. Идея же творчества, начиная с первобытной эпохи и вплоть до Возрождения, соотносилась исключительно со сверхчеловеческими существами, с богами (Богом). Человек, выступавший с творческими претензиями, тем самым брал на себя функции божества. Маг мог выступать как существо, господствующее над природными стихиями, подчиняющее их в собственных целях. Но именно поэтому он нарушал меру человеческого, его деятельность не была законной, маг стремился войти в сферу сверхчеловеческой реальности, он был соперником богов, если можно так выразиться — богом-самозванцем. Когда в новоевропейскую (ренессансную и послеренессансную) эпоху идея творчества соединяется с человеком, когда он начинает воспринимать себя творцом, только тогда и возникает в своей основе идея культуры. В первоначальном смысле идея культуры — это идея человекобожия, человеческого самообожествления. И совсем не случайно, что в эпоху Возрождения ей неразрывно сопутствует представление о божественном достоинстве человека. Прежде чем вытеснить, сделать неактуальными всякие представления о Боге, человек помыслил себя если и не прямо Богом, то в Его роли.

Утверждение о том, что идея творчества очень древняя, следует понимать в ограниченном смысле. Это так и не совсем так. Если все свести к самой общей и простой схеме, то тысячелетиями в сознании и подсознании человека господствовали два типа представлений о творчестве. Оба они равно неадекватны, одновременно и раскрывают нечто существенное в творческом акте и, в не меньшей степени, затемняют его.

Общество или человеческое общество — группа людей, связанных друг с другом с помощью постоянных отношений, или большая социальная группа с общей географической или социальной территорией, подчиняющаяся единой политической власти и доминирующей культуре^{[источник не указан 202 дня]}. Человеческие общества характеризуются модельюотношений (социальных отношений) между людьми, которая может быть описана как совокупность таких отношений между его субъектами. В социальных науках, общество в целом часто демонстрирует стратификацию.

Общество нередко отождествляется с социальностью вообще и сводится к формам общения и совместной деятельности индивидов, хотя сами по себе индивиды, находящиеся в общении и занятые совместной деятельностью, включая распределение совместно произведённого продукта, ещё не составляют в специальном, социологическом понимании общества, а остаются всё теми же индивидами, включёнными в групповые (коллективные) формы жизнедеятельности^{[источник не указан 202 дня]}. Однако в широком значении — они могут представлять собой различные виды обществ, например, добровольное спортивное общество, общество с ограниченной ответственностью, хозяйственные товарищества и общества (социальные организации и объединения)^[1].

Общество — это надындивидуальное объединение людей, которому присущи социальная дифференциация и разделение труда. Общество можно характеризовать по многим признакам: к примеру, по национальному: французское, русское, немецкое; государственному и культурному; по территориальному и временно́му; по способу производства и т. д.^[2]

Общество, в широком смысле, это обособленная от природы, но тесно связанная с ней часть материального мира, состоящая из людей, объединенных исторически сложившимися формами взаимодействия.^{[источник не указан 201 день]}

Всё же это общество не сводится ни к своим материальным носителям, что характерно для натурализма (вульгарно-социологической трактовки общества), ни к ментальностям и формам общения («социумам»), что свойственно для феноменологических его интерпретаций.

Общество в феноменологическом понимании — это mens intensas (разум, мысль как бы в себе) — множество социальных миров наших ментальностей, миров, запечатлённых в нашем сознании. Общество при натуралистическом подходе — это res extensas (вещи протяжённые) — совокупность тел, физических и биологических, находящихся в реальных объективных отношениях друг к другу. Социологический реляционизм рассматривает общество через взаимоотнесённость всех элементов и их взаимно обосновывающую значимость внутри определённой системы, существенные только для определённого исторического типа бытия, при изменении которого меняется и сама система^[3]. Такое определение реляционизма даёт К. Маннгейм в «Идеологии и утопии» (1929). Общество в реляционистской трактовке — это relationibus inter res (отношения между вещами).

К. Маркс в своих работах раскрывает сущность общества, которая кроется не в людях самих по себе, а в тех отношениях, в которые они вступают друг с другом в процессе своей жизнедеятельности. Общество, по К. Марксу, есть совокупность общественных отношений. Родовым понятием по отношению к понятию «общество» является «общность людей».Социальная общность выступает основной формой жизнедеятельности людей. В то же время общество не сводится к социальной общности, то есть это понятие по своему объёму гораздо шире и содержит в себе, прежде всего, социальные механизмы собственного воспроизводства, не сводимые к биологическим. Это значит, что не общность вторична по отношению к обществу, а общество вырастает из социальной общности. В своей одноимённой работе Ф. Тённис, опираясь на анализ работ К. Маркса, показал первичность общины по отношению к обществу. Исторически первой формой существования человеческого рода как общности людей явилась родовая община. «При ближайшем рассмотрении термина общности — пишет Ф. Тённис, — она может возникнуть 1. из естественных отношений, поскольку они стали социальными. Здесь кровно-родственные отношения всегда оказываются наиболее общими и самыми естественными узами, связывающими людей».^[4] В процессе исторического развития общества менялись прежде всего основные формы общности людей — от родовой и соседской общинной, сословной и социально-классовой до современных социокультурных сообществ.