Основные мыслепотоки эпохи Возрождения

Хронологические рамки эпохи Возрождения – конец XIV – нач. XVII века. Её духовно-культурным центром была Италия, в особенности Флоренция – подлинная столица европейского Ренессанса. Кроме Южного, итальянского Возрождения также выделяют Северное Возрождение, охватившее Германию и Нидерланды и связанное с движением Реформации.

В философской мысли Ренессанса можно выделить четыре основных потока: гуманистический, натурфилософский, естественнонаучный и социально-политический, -- которые отличаются друг от друга как по ведущей тематике, так и по стилю мышления. Выделим основополагающие идеи и ведущих представителей каждого направления.

У истоков гуманистического движения стоят итальянские поэты Данте Алигьери (1265 – 1321) и Франческо Петрарка (1304-1374). Первый из них более всего известен как автор «Божественной комедии», где изображено путешествие самого поэта и его возлюбленной Беатриче по всем девяти кругам ада и девяти небесам. Основная философская идея Данте – о двояком предназначении человека. По мысли поэта, у человека два начала – божественное (бессмертное) и природное (тленное). Из двух начал вытекает и две цели, два вида блаженства: высшее, внеземное и посюстороннее. К жизни вечной человека ведет Церковь, тогда как земное счастье – плод самостоятельных усилий самого индивида, его разума. Таким образом, Данте утверждает свободу человека и наличие земных целей и интересов, к которым относит «доблесть и знание». В латинском трактате «Монархия» (ок. 1312-13) Данте впервые провозглашает принцип разделения духовной и светской власти и настаивает на полном суверенитете последней.

Крупнейшим представителем гуманизма, его подлинным отцом принято считать Петрарку, прославившегося своими сонетами, посвященными нежно любимой юной Лауре, с которой поэт даже не был знаком. Также Петрарка был автором эпических и патриотических стихов, гневных обличительных памфлетов против папства, философских трактатов «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «О своем и чужом невежестве».

Прежде всего, Петрарка выступает против схоластической университетской учености, демонстрируя свое показное «невежество» в тонкостях теологии (он не был даже магистром), но при этом прекрасно зная греческий язык и античную литературу и философию. До сих пор актуально звучат следующие его слова: «Я люблю философию, но не ту, болтливую, схоластическую, пустую, которой смешно гордятся наши учёные, а истинную, обитающую не только в книгах, но и в умах, заключающуюся в делах, а не в словах». Петрарка полагает, что философ должен быть не толкователем чужих текстов, а автором собственных сочинений.

Антропоцентризм Петрарки связан с отказом от богопознания, которое он считает бесперспективным занятием, и помещением в центр мира человека. В диалоге «Моя тайна» философ выступает с критикой аскетизма и проповедью индивидуализма, приверженности к земным благам, земной любви и славе. Его идеал добродетельной жизни: «не терпеть нужды и не иметь излишка, не командовать другими и не быть в подчинении».

Петрарка воспитал целую плеяду учеников и последователей – итальянских гуманистов – ученых без ученых степеней, политических деятелей, публицистов, поэтов, риторов, дипломатов, педагогов, стремившихся создать альтернативную церковной систему науки и просвещения. Наиболее известным учеником Петрарки был канцлер Флорентийской республики Колюччо Салютати (1331 – 1406), а среди его последователей выделяются имена Леонардо Бруни (1374 – 1444), автора книг «История Флоренции» (т. 1-12, 1439), «Жизнь Данте», «Жизнь Петрарки», Джаноццо Манетти (1396 – 1459), написавшего трактат «О достоинстве и превосходстве человека», Козимо Раймонди (? – 1435), перу которого принадлежит «Речь в защиту Эпикура», Поджо Браччолини (1380 – 1459), защищавшего стяжательство в трактате «Об алчности», Лоренцо Валлу (1405 – 1457), главное произведение которого – трактат «О наслаждении» -- реабилитировало человеческое стремление к удовольствиям.

Гуманисты создают мировоззрение, основанное на реабилитации чувственности (эпикуреизма), пропаганде таких «добродетелей» как плотская любовь, алчность, стремление к почестям, на утверждении богоравности и величайшего достоинства человека. Логика их размышлений такова: поскольку «природа – госпожа и устроительница всего мира», значит, надо стремиться к тому, что она требует («Все естественное – разумно»), следовать ей, бороться же с природой – противоестественно, это не что иное, как жалкое «лицемерие».

Расцвет гуманизма связан с платоновской академией во Флоренции, основателем и главой которой был Марсилио Фичино (1433 – 1499) -- философ-неоплатоник, переводчик сочинений Платона, Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия, Михаила Пселла и др. Уже в юности Фичино проявил удивительные гуманитарные способности, они были замечены правителем Флоренции Козимо Медичи(1389-1464), который сначала сделал талантливого юношу своим секретарем, а 1462 году подарил ему одно из собственных имений и «греческий кодекс», содержавший сочинения Платона. В этом имении Фичино и организовал в честь Платона академию, в которой не читали лекций, а вели непринужденные беседы и устраивали пиршества в подражание платоновскому «Симпосиону». Наряду с платонизмом и неоплатонизмом, в академии пользовались вниманием идеи других учений, в частности, герметизма, каббализма, арабской мистики и др.

К 1469 году Фичино перевел на латинский все диалоги Платона, а его академия стала подлинным центром европейской философии – сюда приезжали интеллектуалы со всей Европы. В 1469-74 Фичино создал свое главное произведение — фундаментальный трактат «Платоновское богословие о бессмертии душ» (1482) с целью «показать во всем созвучие платоновских мыслей с Божественным законом», согласовать и примирить древнюю языческую мудрость с христианством.

И все же ни Петрарка, ни Лоренцо Вала, ни Фичино не выразили с такой полной ясностью и последовательностью гуманистическое мировидение, как это сделал Джованни Пико делла Мирандола (1463-94) – один из лидеров флорентийской академии. Пико происходил из очень богатой и знатной семьи графов Мирандола и сеньоров Конкордии, обладал поразительными способностями к языкам – полагают, что он свободно владел 13 языками, в том числе еврейским, арабским, халдейским. Современники называли Пико «божественным», видели в нем воплощение высоких устремлений гуманистической культуры – отсюда и его прозвище «граф де ля Конкордия», т.е. граф Согласия. Его личность и труды были известны всей образованной Европе. Умерший в молодом возрасте, Пико прославился княжеской щедростью, счастливой наружностью, но всего более — необыкновенным разнообразием способностей, интересов, познаний.

Главное произведение Пико -- «Речь о достоинстве человека» -- небольшое по объему, но замечательное по содержанию и стилю. Главная цель Пико – понять место человека в мироздании, его цель и предназначение, обосновать его достоинство и свободу. Философ утверждает, что человек – это творение неопределенного образа, которое Бог поставил в центр мира и сказал ему: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я Тебя предоставляю. Я ставлю Тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать всё, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы Ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные». В этих словах, по сути, выражена квинтэссенция всего гуманистического мировоззрения. Мало того, выдвинув идею самосозидания, самотворчества человека, Пико на века опередил свою эпоху. Только в XX веке в философии экзистенциализма (в частности, у Ж.П. Сартра) идея самосозидания человека будет заново реабилитирована, а сегодня на её основе развивается широкое движение, называемое «психопрактикой личностного роста». Это движение представляет собой широкий диапозон психопрактических концепций, нацеленных на обучение людей активизации собственного креативного потенциала, умению быть подлинными творцами самих себя, своей личности и своей судьбы.

Также Пико отличался терпимостью к разным философским школам и традициям, считал их частными проявлениями единой истины, настаивал на их тесной взаимосвязи и взаимозависимости и ратовал за всеобщее «примирение философов».

Особняком стоит в XV веке, выделяющаяся своей масштабностью и глубиной, философия Николая Кузанского (1401-64) – итальянского теолога и философа, церковно-политического деятеля, кардинала и ближайшего советника папы Пия IV. Как и Фичино, Кузанец опирался на неоплатонизм, который сумел гармонично соединить с ортодоксальной христианской философией и новейшими тенденциями гуманистической мысли. В этом отношении он — последний средневековый и первый нововоевропейский философ. Основные труды философа: «Об ученом незнании», цикл «Книги простеца», «Об охоте за мудростью», «О видении бога».

Главные проблемы его философии — отношение Бога к миру, место и роль человека в мире, а также природа познания. Николай Кузанский сблизил бесконечного Бога и конечный мир, преодолевая присущий теизму[53] разрыв между творцом и его творением и фактически принимая позицию пантеизма. Бог — «абсолютный» или «бесконечный максимум», актуальная бесконечность, мир — проявление Бога, «ограниченный максимум», «абсолютный минимум» или потенциальная бесконечность. Бог, вмещая в себя все сущее, присутствует в любой, самой ничтожной вещи. Согласно Николаю Кузанскому, Бог есть одновременно центр и окружность, он пребывает везде и нигде. Мир также имеет свой центр повсюду и нигде.

Вместо монотеистического принципа творения из ничего он выдвинул принцип ограничения «абсолютного максимума», в силу чего возникает неисчерпаемое многообразие единичных вещей. Иной конкретизацией той же мысли Николая Кузанского, восходящей к неоплатонической идее эманации[54], был принцип развертывания Бога в мир и свертывания мира в лоно божественного абсолюта.

В антропологии Николай Кузанский возродил античный взгляд на человека как на микрокосм, подобный макрокосму. Человек – существо, соединяющее в себе божественное и земное.

В гносеологии Николай Кузанский диалектично решал проблему истины, видя ее неотделимо связанной с заблуждениями. Разум, пребывающий в состоянии «ученого незнания» и противостоящий гордыне рассудка, бесконечно приближается к истине с помощью «догадок» или «предположений», однако никогда не достигает её. Центральный герой ряда его диалогов, «простец», противостоящий схоластической «учености», выступал у Николая Кузанского как персонификация разума.

Николай Кузанский был видным математиком своего времени. Он внес значительный вклад в развитие математики, в частности, в решение вопроса о квадратуре круга, в исчисление бесконечно малых. Философ подчеркивал методологическое значение математики для познания природы и исходил из необходимости активного использования количественных характеристик (счета, измерения и взвешивания) в науке, выступая тем самым предтечей экспериментального естествознания Нового времени. При решении сложных теологических и философских вопросов он часто использовал математические аналогии.

Николай Кузанский отказался от устоев средневекового мировоззрения, согласно которому мироздание конечно в пространстве и Земля является его центром, тем самым подготовив появление учения Бруно. Он предложил реформу юлианского календаря, которая была осуществлена только через полтора века, и составил одну из первых географических карт Центральной и Восточной Европы.

Натурфилософское направление ориентировалось на изучение природы, раскрытие её тайн. При этом мыслители судили о природе не столько исходя из опыта, сколько на основе размышления. С другой стороны, в ренессансной натурфилософии эклектически соединяется рациональное и мистическое: устремление к открытию природных законов сочетается с мистически-религиозным отношением к ней. Видные представители этого течения: Бернардино Телезио (1509-88), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы – одно из первых в Европе естественнонаучных обществ; Франческо Патрици (1529-97), неоплатоник, автор «Новой философии универсума», в которой развивал учение о мире как становящейся бесконечности, одушевленной и упорядоченной; Якоб Бёме (1575 – 1624), немецкий философ-мистик, разработавший сложнейшую космогоническую систему, в которой природа рассматривалась как истинная наставница человека.

К этому же течению мысли принадлежал известный немецкий естествоиспытатель и врач Парацельс (1493-1541). В отличие от вышеназванных мыслителей, он не только размышлял о природе, но и огромное внимание уделял её опытному исследованию, в частности, способствовал внедрению химических препаратов в медицину, считается основателем ятрохимии[55]. Получив классическое медицинское образование в Италии, начиная с 1517 г. Парацельс предпринимал многочисленные путешествия, посещал различные университеты Европы, участвовал в качестве медика в военных кампаниях, наведывался в имперские земли, во Францию, Англию, Шотландию, Испанию, Португалию, скандинавские страны, Польшу, Литву, Пруссию, Венгрию, Трансильванию, Валахию, государства Апеннинского полуострова (ходили слухи, что он побывал в Северной Африке, Палестине, Константинополе, Московии и в татарском плену). В 1526 приобрел право бюргера в Страсбурге, а в 1527 по протекции прославленного книгоиздателя Иоганна Фробена стал городским врачом Базеля. В Базельском университете он читал курс медицины на немецком языке, что было вызовом всей университетской традиции, обязывавшей преподавать только на латыни. В 1528 в результате конфликта с городскими властями Парацельс переехал в Кольмар.

В последующие годы Парацельс много странствовал по городам и землям Священной Римской империи и Швейцарии, писал, проповедовал, лечил, исследовал, ставил алхимические опыты, проводил астрологические наблюдения. В 1541 Парацельс поселился в Зальцбурге, найдя покровителя в лице архиепископа; здесь он вскоре и умер.

Кроме множества медицинских трудов, Парацельс написал трактаты «Философия» , «Потаенная философия», «Великая астрономия», ряд небольших натурфилософских работ, в их числе — «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах».

Сближая химию и медицину, Парацельс рассматривал функционирование живого организма как химический процесс, а призвание алхимика находил не в добывании золота и серебра, но в изготовлении лекарств, дающих людям исцеление. Он учил, что живые организмы состоят из тех же веществ — ртути, серы, соли — которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них.

Парацельс исходил из идеи единства мироздания, тесной связи и родства человека и мира, человека и Бога. Он именовал человека не только «микрокосмом», малым миром, который заключает в себе свойства и природу всех вещей, но и «квинтэссенцией», или пятой, истинной сущностью мира. По Парацельсу, человек производится Богом из «вытяжки» целого мира словно в грандиозной алхимической лаборатории и несет в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за ее пределами. Его не должна останавливать или смущать их необычность, ибо нет ничего невозможного для Бога, а эти сущности — свидетельства его всемогущества, подобно нимфам, сильфам, гномам, саламандрам, сиренам, гигантам, карликам и иным существам, населяющим четыре стихии.

Расцвета и наиболее полного воплощения ренессансная натурфилософия достигает в творчестве Джордано Бруно (1548 – 1600). Основная заслуга Бруно – раскрытие философского значения коперниканства. Будущий философ родился в г. Нола (поэтому Бруно нередко именуют Ноланцем), недалеко от Неаполя, в 17 лет вступил в орден доминиканцев из-за отсутствия денег на учебу. В 1576 году сбросил монашеское облачение, после чего начал активную преподавательскую деятельность по всей Европе: он читал лекции в Женеве, Париже, Лондоне, Оксфорде, Виттенберге, Праге. В 1592 году вернулся на родину, в Венецию, где был арестован инквизицией. В ходе многолетнего тюремного заключения, несмотря на уговоры, Бруно так и не отрекся от своих еретических идей, а потому 17 февраля 1600 года был сожжен на костре на Поле цветов в Риме. Основные сочинения Бруно: «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме».

Целью философии Бруно считал исследование тайн природы и установление природных законов. Он полагал, что познание движется от ощущений к воображению, затем переходит к рассудку, от него к интеллекту и завершается умом: sensus → imagination → ratio → intellectus → mens. Реализуя этот ход мысли, Бруно пришел к интересным результатам, многие из которых на столетия опередили свое время.

Основная идея Бруно – пантеизм – учение о тождестве Бога и природы, Бога и Вселенной. По мысли философа, Бог не есть некая трансцендентная сущность, находящаяся над миром, нет, Бог растворен в самой природе, сама «природа есть Бог в вещах». Бог – это также присущий миру внутренний закон движения и развития вещей, аналогичный Логосу Гераклита. Из пантеизма Бруно логично вытекали его панпсихизм (или гилозоизм)[56]– учение о всеобщей одушевленности материи.

В философии Бруно, во многом опиравшейся на идеи Кузанца, явственно видно влияние неоплатонизма. Центральными понятиями его системы выступают Единое, совпадающее со всей материальной Вселенной и тождественное Богу, и Мировая Душа, трактуемая как способность материи к образованию форм. О Едином он пишет так: «Она не рождается, не уничтожается, ибо нет другой вещи, в которую бы она могла превратиться, так как она является всякой вещью. Она не может уменьшиться или увеличиться, так как она бесконечна… Она не материя, ибо она не имеет фигуры и не может её иметь, она бесконечна и беспредельна… Она есть всё, есть величайшее, есть единое, есть Вселенная».

В отличие от неоплатоников, которые считали материю всего лишь пассивным и тварным субстратом вещей, Бруно реабилитирует материю, наделяя её не только вечной Мировой Душой, но и даруя ей вечное бытие. Материя у Бруно выступает активным, творческим началом, преисполненным жизненных сил. Она беспричинна, ей имманентно присуще свойство движения, она есть и возможность, и действительность всех вещей, она есть субстанция, совечная Богу. В вопросе о структуре материи Бруно примыкал к атомизму.

Новаторство Бруно проявилось, прежде всего, в понимании Вселенной. Опираясь на открытие Коперника, Бруно сделал далеко идущие выводы и тем самым заложил основу классической научной картины мира. Согласно Бруно, во Вселенной нет выделенных мест, нет деления на небесный и подлунный миры, нет никакого и трансцендентного мира с ангелами или демонами. Бруно впервые выдвинул идею о вечности и бесконечности Вселенной, о её однородности и изотропности[57], о бесчисленном множестве иных миров. Также впервые Бруно предположил, что звезды не есть особые тела, прикрепленные к небесной сфере, а такие же солнца, как и наше, и вокруг них есть планеты, некоторые из которых обитаемы: «…Мы полагаем, что для живых существ нашего рода обитаемы места редки… Глупо и нелепо считать, будто не могут существовать иные существа, иные виды разума, нежели те, что доступны нашим чувствам».

Только в начале XX века, когда было открыто расширение Вселенной, взгляды Бруно о вечности и бесконечности Вселенной были поставлены наукой под сомнение, однако и сегодня есть немало ученых, которые продолжают верить в то, что наша Вселенная не единственная, и что нас самом деле Мегамир бесконечен. Что же касается гипотезы о наличии у других солнц планет, то она блестяще подтвердилась лишь в 1995 году, когда была открыта первая внесолнечная планета, а на сегодня уже открыто более 200 планет, находящихся за пределами Солнечной системы.

Естественнонаучное направление, в отличие от натурфилософии, обожествлявшей и поэтизировавшей природу, подходило к последней более прагматично, стараясь найти в ней строгие законы на основе приложения математических и экспериментальных методов. Именно в русле этого направления и зародилось новоевропейское естествознание. Наиболее видные представителями, прославившимися своими фундаментальными научными открытиями, следует признать Николая Коперника, Иоганна Кеплера и Галилео Галилея.

Николай Коперник (1473-1543) -- польский астроном, создатель гелиоцентрической системы мира. В своем главном сочинении «Об обращениях небесных сфер» (1543) совершил революционный переворот в естествознании, отказавшись от принятого в течение многих веков учения о центральном положении Земли. Философское значение открытия гелиоцентризма состояло в десакрализации космоса и разрушении традиционной иерархической структуры мироздания, в частности, упразднялось противопоставление «земли» и «неба». а также в лишении человека центрального положения в космосе. Последовательные философские выводы из коперниканства, как уже отмечалось выше, были сделаны Джордано Бруно.

Иоганн Кеплер (1571-1630) -- немецкий астроном, открывший законы движения планет (законы Кеплера), в результате чего из астрономии были изгнаны представления об эпициклах и картина мироздания стала намного проще. Следует отметить, что Кеплер был весьма религиозным человеком, и полагал, что Солнце, а не Земля, должно находиться в центре мира потому, что «Разумный Творец не мог поступить иначе, как поместить в центр всего источник света».

Однако подлинным творцом нового экспериментального естествознания следует признать итальянского ученого Галилео Галилея (1564-1642). Он заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, сложения движений и пр. Построил первый телескоп с 32-кратным увеличением ,с помощью которого открыл горы на Луне, 4 спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце. Активно защищал гелиоцентрическую систему мира, за что был подвергнут суду инквизиции (1633), вынудившей его отречься от учения Коперника. До конца жизни Галилей считался «узником инквизиции» и принужден был жить на своей вилле Арчетри близ Флоренции. В 1992 папа Иоанн Павел II объявил решение суда инквизиции ошибочным и реабилитировал Галилея.

Галилея всегда отличало умение наблюдать и делать выводы из увиденного. Еще в молодости он понял, что «... явления природы, как бы незначительны, как бы во всех отношениях маловажны ни казались, не должны быть презираемы философом, но все должны быть в одинаковой мере почитаемы. Природа достигает большого малыми средствами, и все ее проявления одинаково удивительны». По существу, это высказывание можно считать декларацией экспериментального подхода Галилея к изучению явлений природы.

Представители социально-политического направления – Н. Макиавелли, Т. Кампанелла, Т. Мор – ориентировались на исследование проблем общественного устройства, постижение механизмов социального развития.

Николо Макиавелли (1469-1527) -- итальянский политический мыслитель, историк и писатель, считающийся одним из отцов политологии. В своем главном произведении «Государь» разработал учение о власти, методах её достижения и удержания. В эпоху политической раздробленности Италии предлагал для её преодоления установление сильной государственной власти. Ради упрочения государства, достижения и удержания власти считал допустимыми любые средства («цель оправдывает средства»), поэтому в современной политической науке термин «макиавеллизм» употребляется для определения политики, пренебрегающей нормами морали.

Однако было бы неправильно считать Макиавелли человеком безнравственным. В его учении содержится немало ценных идей. В частности, он полагал, что подлинной целью правителя должен быть не частный, сугубо личный интерес, но «общее благо», подразумевавшее в то время объединение Италии в сильное национальное государство.

Новизна Макиавелли состояла в том, что за хаосом социальных событий он предложил искать не волю Бога, а естественные законы общества, познавать которые и на этой основе предвидеть будущее должен уметь политик. Мыслитель также выступил против стоически-христианского провиденциализма и фатализма, утверждая идею свободы человека, его способность противостоять судьбе. Политик поэтому должен обладать не только осторожностью и благоразумием, но также иметь волю и страсть борца, чтобы заставить обстоятельства служить себе. «Лучше быть смелым, чем осторожным – пишет он, -- потому что судьба – женщина, и если хочешь владеть ею, надо её бить и толкать… судьба всегда благоволит к молодым, потому что они не так осмотрительны, более отважны и смелее ею повелевают». Одним словом, главная идея Макиавелли – проповедь социального активизма – представляется очень актуальной для современного российского общества, подавляющая масса граждан которого, увы, отличается пассивностью, безразличием к судьбе Родины, живет по принципу «не высовывайся». Тогда как следовало бы прислушаться к словам итальянского мыслителя, например, к таким: «Когда люди, чтобы попасть в рай, предпочитают скорее переносить побои, чем мстить, мерзавцам открывается обширное и безопасное поприще».

Как видно из приведенного отрывка, Макиавелли критически относится к христианству. Предваряя ницшеанскую критику религии, он отмечает, что религия должна воспитывать не терпимость и пассивность, а мужество, гражданские добродетели, любовь к земной славе. Эти цели некогда реализовывала религия древних, которая воспитывала активность, видела высшее благо «в величии души, в силе тела и во всем, что делает человека могущественным». Как ни странно, но идеи Макиавелли частично принимаются даже современным православием. Вот что пишет наш современник, православный священник отец А. Ильяшенко: «Сейчас в мире и в стране идет полное разложение нравов. Людей, которые могут принимать ответственные, рискованные решения, практически нет. Зато господствует малодушие. И вот этому пример. Некоторое время назад был дан приказ отключить электроснабжение на Дальнем Востоке. Многие сначала ругали руководство. Но ведь отключало не руководство, не Чубайс... Они только приказ отдавали. Ведь повернул рубильник какой-то «дядя Петя», исполнитель, сам живущий на Дальнем Востоке. А если бы он отказался? Если бы, не дожидаясь увольнения, сам положил заявление об уходе на стол: «не буду выполнять такой приказ и все!»? Тогда кому-нибудь другому приказали? А если бы и другой и третий отказался? Разве это боевой приказ? Когда в атаку поднимают, тогда действительно солдаты рискуют жизнью, но приказ выполнить должны даже ценой жизни. Тут уволят или нет, а на войне убьют или нет, но и в том и другом случае необходимо проявить мужество: и там и тут ты Родину защищаешь, тех, кто нуждается в защите. Ведь были оставлены без электроэнергии, то есть без света и тепла, родильные дома, больницы, старики, дети... Разве неясно, как надо поступать, если от твоих действий зависит жизнь и судьба людей? Вот потому и правители у нас такие, и бедствует наша страна, потому что у нас такие мужики, как «дядя Петя»… у нас сейчас, если человек проявляет инициативу, говорят: не высовывайся. Тебе больше всех нужно? Что ты лезешь не в свое дело? Вот какая у нас психология. И самое страшное, что сама среда начнет такого человека душить, и не только начальство, но и окружающие: получил – и правильно, не высовывайся!». Ну, как тут не вспомнить Макиавелли с его идеей социального активизма!

Что же касается лозунга «цель оправдывает средства», то он действительно был выдвинут Макиавелли, однако мыслитель считал применение аморальных средств допустимым лишь тогда, когда все остальные уже испробованы. Он советовал политику «не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо». В сущности, Макиавелли предлагал прибегать к безнравственным средствам для того, чтобы предотвратить последующие бедствия, которые могут обрушиться на отечества из-за слабости, малодушия властителей. «Пусть обвиняют его поступки, -- говорит он о политическом деятеле, -- лишь бы оправдывали результаты ,и он всегда будет оправдан ,если результаты хороши…» Тут нельзя не напомнить, что Макиавелли считал, что политик должен заботиться не о собственном, а об общем благе, о долгосрочных интересах всего народа. Помнят ли об этом современные правители России, высшие чиновники, живущие в огромных особняках и квартирах, утопающих в роскоши в то время, когда миллионы россиян влачат нищенское, бездомное и полуголодное существование?

Два других видных представителя социально-политического направления как раз и мечтали осчастливить угнетенных и обездоленных, сделать наш мир хотя бы немного более справедливым и гуманным. Речь идет об итальянском мыслителе Томаззо Кампанелле и английском политическом деятеле Томасе Море, ставших зачинателями утопического социализма.

Кампанелла (1568 — 1639) родился в семье сапожника, в 1582 вступил в доминиканский орден. Не удовлетворенный схоластической ученостью, культивируемой орденом, молодой монах познакомился с натурфилософией Б. Телезио, учение которого защищал в первом своем трактате «Философия, доказанная ощущениями» (1591). Кампанелла подвергался преследованиям за свои убеждения. Спасаясь от гонений, он бежал из Неаполя на север Италии, где его арестовали по обвинению в ереси. После суда и тюремного заключения в Риме Кампанелла вернулся в Неаполь и обосновался в Калабрии. Здесь в 1598 году возглавил заговор против испанского владычества, который в результате доноса был раскрыт в августе 1599. Кампанелла был схвачен как политический преступник и еретик, подвергнут пыткам и осужден на пожизненное заключение.

В неаполитанских тюрьмах он провел 27 лет, в течение которых написал десятки сочинений по философии, богословию, астрологии, астрономии, медицине, физике, математике, политике, в числе которых утопия «Город Солнца» (1602), «Монархия Мессии» (1633), «Метафизика» 1638), «Побежденный атеизм» (1631), «Апология Галилея» (1622). Его произведения распространялись в списках и даже были частично опубликованы в Германии. Главный труд Кампанеллы — утопия «Город солнца» — произведение в форме рассказа мореплавателя об идеальной общине, руководимой учено-жреческой кастой и характеризующейся отсутствием частной собственности, семьи, государственным воспитанием детей, общеобязательным трудом при 4-часовом рабочем дне, развитием науки и просвещения.

В 1626 благодаря покровительству папы Урбана VIII, заинтересовавшегося сочинениями Кампанеллы, в особенности его астрологическими предсказаниями, узник был передан в распоряжение римской инквизиции, а в мае 1629 годв освобожден и оправдан. Однако в 1635, в связи с требованиями испанских властей о его выдаче, Кампанелла бежал во Францию, где, пользуясь покровительством кардинала Ришелье, издал многие из своих сочинений и написал новые политические трактаты с целью подвигнуть правительство Франции к борьбе за освобождение Италии от испанского гнета.

Современник основателей философии и науки нового времени — Кеплера и Галилея, Бэкона и Декарта — сам Кампанелла в большей мере принадлежал культуре уходящего Возрождения. Человек необычайной одаренности и разносторонних интересов, Кампанелла в своих сочинениях стремился к универсальному философско-научному синтезу, включающему идеи всех частных естественных и гуманитарных дисциплин, а также программу вселенского общественного и политического переустройства.

В философии Кампанелла отстаивал необходимость познания опытом и развивал учение о двойном откровении (Природы и Писания). Способность не только созерцать, но и изменять мир является, в глазах Кампанеллы, наиболее убедительным доказательством свободы и могущества человека, божественности его души, владычествующей над всей сотворенной природой. Выступив в защиту Галилео Галилея, он не принял учения о бесконечности Вселенной, но допускал существования множества миров. В своей философской антропологии Кампанелла подхватывает темы и мотивы, свойственные ранним гуманистам, прежде всего Петрарке и Манетти.

Коммунистическая утопия Кампанеллы представялет собой программу всеобщего социального преобразования на основе общности имущества в рамках всемирной теократической монархии («Монархия Мессии»). В идеальной общине упразднены семья и собственность, дети воспитываются государством; труд обязателен для всех и почетен. Благодаря использованию машин и высокой производительности труда рабочий день в Городе Солнца сокращен до 4 часов в день. Огромное значение Кампанелла уделял развитию науки, просвещению и трудовому воспитанию граждан. Руководство коммунистической общиной он возлагал на учено-жреческую касту.

Кампанелла мечтал воплотить свои грезы в реальность после освобождения Калабрии от власти испанцев, но после провала заговора стал возлагать надежды на европейских монархов, сначала испанского, затем французского королей и римского папу. Утопист стремился достичь духовного единства человечества в рамках реформированного в соответствии с его идеалами католицизма.

Томас Мор (1478 — 1535) занимал в конце жизни пост канцлера Англии, однако был обвинен в государственной измене и казнен. В сочинении «Утопия» (1516, в переводе с греческого буквально «Нигдения», место, которого нет; это придуманное Мором слово стало нарицательным), содержащем описание идеального строя фантастического острова Утопия. Впервые в истории человечества Томас Мор изобразил общество, где ликвидирована частная и личная собственность, обобществлены производство и быт, введено равенство потребления, а привилегированное положение занимают люди образованные и добродетельные. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, рабочий день сокращен до шести часов, а наиболее тяжелые работы возложены на плечи преступников. Политический строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Семья организована не столько на родственных, сколько на производственных началах. Какой-либо революционный путь достижения своего идеала Томас Мор отрицал — он был противником народных движений, видя в них разрушительное начало и анархию.

Гуманистические взгляды сочетались у Томаса Мора с искренней преданностью католицизму. Это его и погубило.

Преданный католик и убежденный сторонник верховной власти папы, Мор отказался признать «Акт о верховенстве», провозглашавший короля главой английской церкви, в результате чего Мор в апреле 1534 года был заключен в Тауэр, а в следующем году обвинен в государственной измене и казнен. В 1886 году он был причислен католической церковью к лику блаженных, в 1935 году — к лику святых.

Если на итальянском юге развивалась жизнерадостная философия гуманизма, то на аскетическом Севере Европы важнейшим духовным явлением стала Реформация -- общеевропейской религиозной революция, приведшая к появлению и распространению протестантизма.

У истоков движения стояли воинственные реформаторы – немец Мартин Лютер (1483 – 1546) и француз Жан Кальвин (1509 – 1564). Первый известен своим резко негативным отношением к католицизму и папе римскому, переводом Библии на немецкий язык. Отвергнув католическую догму о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между человеком и богом, Лютер объявил веру христианина единственным путем спасения души, которое даруется ему непосредственно богом (тезис об оправдании одной верой).

Кальвин, как и Лютер, отрицал иерархическое построение церкви, подчинение ее римскому папе, но при этом отличался крайней религиозной нетерпимостью. Его кипучая деятельность протекала в Женеве, которую он сделал собственной резиденцией и центром европейского кальвинизма. Его даже называли «женевским папой». Кальвинизм отличался суровым аскетизмом -- был не только упразднен пышный католический культ, но также приняты жесткие административые меры, направленные на укрепление морали, в частности, обязательное посещение церковной службы, запрет на развлечения, танцы, яркие одежды, громкий смех.

В теологии Кальвин развил учение о безусловном предопределении. По его убеждению Бог обладает абсолютной свободой, которая выше человеческой справедливости, и поэтому никто не может судить о решениях Всевышнего. Безграничная воля Бога предопределяет верующих ко спасению, а неверующих к погибели. Дар веры дается Богом по его воле. Человек не может знать, избран он или нет, но обязан неустанно искать Бога, строить свою жизнь строго на основе священного писания и стараться реализовать свое призвание. Повседневный труд, согласно Кальвину, является формой служения Богу.

В области философии Реформация стимулировала ряд дискуссий с далеко идущими для европейской мысли последствиями. Прежде всего, это спор о свободе воли между Лютером и Эразмом Роттердамским (1467 – 1536) – голландским мыслителем, главой «северных гуманистов». Лютер в трактате «О рабстве воли» доказывал, что человек – существо несвободное, полностью зависящее от божественного произвола. Человек не может достичь спасения собственными силами -- спасение достигается только по божественной благодати, знаком присутствия которой выступает наличие у избранных глубокой веры, и только веры. В силу этого знания, вся традиционная философия оказываются излишними, если не вредными. Тогда как Эразм в трактате «О свободе воли» доказывал, что если лишить человека свободы, то тогда вся ответственность за его греховные поступки ляжет на Бога. Иными словами, свобода человека есть важнейшее услвоие его моральной ответственности. При этом роль философии, разоблачающей претензии любого мнимого знания, оказывалась весьма значительной.

Нельзя не отметить, что Реформация имела огромное значение для развития так называемой «протестантской этики», ставшей основой мировоззрения нарождающейся эпохи капитализма. Пропаганда индивидуализма и высокой ценности добросовестного труда способствовали формированию морального облика нового человека – предпринимателя, -- который, чтобы удостовериться в собственном спасении, должен быть примерным семьянином, неутомимым и честным тружеником, поскольку именно успех и выступает знаком богоизбранности.

Два с половиной столетия Возрождения знаменуют собой разрыв со средневековой традицией и переход к Новому времени. Мыслители этого времени не только расшатали авторитет схоластической философии, но также заложили основы новой современной картины мира, в которой человеку отводится центральное место, а сама Вселенная десакрализуется и начинает рассматриваться как вечная, бесконечная и однородная. И хотя в области теоретической философии эпоха Возрождения не породила великих результатов (за исключением доктрины Кузанца), но для культурного поворота Европы к новому времени интуиции и схемы мысли, опробованные в ходе Возрождения, имели колоссальное значение.

Литература (по темам 4 и 5)

1. Августин. Исповедь. - М., 1992.

2. Антология мировой философии: Возрождение. – Мн.: Харвест, 2001.

3. Боэций. Утешение философией и другие трактаты. - М., 1990.

4. Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. - М., 1989.

5. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980.

6. Коплстон Ф. История философии. Средние века. – М., 2003.

7. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М., 1978.

8. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. - М., 1979.

9. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. - М., 1991.

10. Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. - Архангельск., 1995.

11. Соколов В.В. Европейская философия ХV – ХVII веков. - М., 1984.