Тема № 6. Проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре

1. Начиная с XVII века, бурно развиваются естественные науки, то есть, можно говорить об естественнонаучных предпосылках философии Нового времени, в философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией; возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII века являются Ф. Бэкон, Т. Гоббс и Дж. Локк (Англия); Р. Декарт (Франция), Б. Спиноза (Голландия), Г. Лейбниц (Германия).

Их общая особенность выражалась в одинаковом весьма критическом отношении к средневековому духовному наследству, а именно пересмотре роли и назначения философии, в отрицании суеверия и негативном отношении к схоластизированному дедуктивному умозаключению.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) – родоначальник эмпиризма в Англии. Автор трактата «Новый Органон», в котором развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Политические убеждения отразились в «Новой Атлантиде» - утопии, изображающей процветающее идеальное общество, в котором жизнь организована на рациональных основах науки и развитой техники, но с сохранением господствующих и подчиненных классов.

Цель научного знания, по Бэкону, в принесении пользы человеческому роду. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм «Знание-сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Наука – это средство, а не цель сама по себе, ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей.

Логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные интенции. Он считал, что пренебрежение ими есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Условием реформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Философ различает четыре вида заблуждений или препятствий на пути познания – четыре вида «идолов» (ложных образов) или признаков. Это «идолы рода» (обусловлены природой людей), « идолы пещеры» (ошибки некоторых групп людей), «идолы площади» (общение посредством слов) и «идолы театра» (подчинение ума ошибочным воззрениям).

Выяснение ошибок в познании – это только полдела, необходимо и положительное учение о методе исследования. Истинный метод состоит в переработке материалов, которые доставляет опыт. Метод – это путь, главное средство исследования. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. намеренное, активное испытание природы.

Рене Декарт (1596 -1650) – разработал новый подход к познанию, сумел подняться над существующими формами естественнонаучного знания и увидеть их недостаточность для решения коренных философских проблем.

Хотя в решении основного вопроса философии Р. Декарт стоял на позиции дуализма, однако это не помешало ему отстаивать специфически философские идеи, говорить о невозможности решать общие проблемы, опираясь только на достижения естествознания.

Он считает, что познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Я могу сомневаться в существовании всего, кроме существования самого сомнения. Но сомнение – акт мышления. Я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я не призрак, а существую. (Cogito, ergo sum – Я мыслю, следовательно, существую).

Критерий истины, по его мнению, - не в эксперименте, не в практике, а в сознании. Не понимая всего значения практики в теоретическом мышлении, он полагал, что источником достоверности знания может быть только разум.

Разум может достигать достоверного знания во всех областях только в том случае, если будет руководствоваться истинным методом. В основу разрабатываемого метода Р. Декарт положил дедукцию. Его учение о методе изложено в работе «Рассуждение о методе» (1637).

2. Большой вклад в развитие материалистической философии, борьбу с идеализмом, развитие познания внес английский материалист Томас Гоббс (1588 – 1679).

Его основные произведения – «Философские элементы учения о гражданине» (1642) и «Левиафан» (1651).

Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Материя – субъект всех изменений. Все предметы (тела) и изменения в них проходят благодаря механическому движению материальных элементов: все движения от тела к телу могут передаваться посредством толчка.

Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергает точку зрения Р. Декарта о врожденных идеях. Опыты показали, что люди, погруженные в глубокий сон без сновидений, не мыслят, значит, у них в это время нет никаких идей. Отсюда Гоббс выводит, что никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. В соответствии с этим Т. Гоббс полагает, что внешние чувства – источник не только идей, но и всего нашего познания.

Главным научным интересом Т. Гоббса была проблема общества и государства. В данном своем учении он пытается разложить такое сложное целое, как государство, на его составные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. Он приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское.

Чтобы направлять отдельных людей к общей цели и удерживать их от действий, нарушающих мир, в обществе необходимо государство единой воли. Для этого каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство («Левиафан»).

В Англии последователем Ф. Бэкона и Т. Гоббса был Джон Локк (1632 – 1704). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма, т. е. происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Главное его произведение – «Опыт о человеческом разуме» (1690), в котором он критикует учение Р. Декарта о врожденных идеях. Отвергнув его, единственным источником, идей Д. Локк объявил опыт (Tabula rasa – чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое, нетронутое). Локк различает внешний и внутренний опыт. Первый основан на ощущениях, второй – на рефлексии. Идеи ощущения (зрение, слух, осязание, обоняние и т.д.) – основной источник всех наших идей, которые возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души. Таковы, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т.д.

3. Бенедикт Спиноза (1632 – 1677) – нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист. Известны два крупных его труда – «Богословско-политический трактат» (1670) и «Этика» (1675). Цель философии он видел в господстве над внешней природой и совершенствовании человеческой природы. Разрабатывал учение о свободе.

В основу своего материализма и атеизма Б. Спиноза положил идею о том, что существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой себя (causa sui) и не нуждается для своего существования ни в чем другом.

От субстанции как необусловленного бытия следует отличать мир отдельных конечных вещей, или совокупность модусов (то, что существует не само по себе, а в другом).

Субстанция едина. Модусы и субстанция соотносятся как точки на прямой линии и сама прямая. Природа со всеми своими свойствами существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Она бесконечна. Атрибуты субстанции – протяжение и мышление. Его учение об атрибутах субстанции направлено против дуализма Декарта, тем не менее, Б. Спиноза не читал движение атрибутом субстанции.

Человек – часть природы (не социальное существо, а «вещь» природы). Его этика изложена геометрическим методом (определения, аксиомы, теоремы). В ней философ разрабатывает учение о свободе. Отвергает идеалистическое учение о свободе воли. Свобода, по его мнению, - это познанная необходимость, т.е. ясное и отчетливое представление о том, что необходимо. Эта диалектическая идея является выдающимся завоеванием материалистической философии. Однако свобода для Спинозы – только господство разума над чувствами. Он не понимал роли материальной практики в осуществлении свободы.

Теория познания Б. Спинозы имеет материалистический и рационалистический характер.

Первая, низшая ступень познания – чувственные восприятия, вторая – знание, основывающееся на уме, третья – интуиция, непосредственное созерцание. Он принижает роль чувственного познания и опыта, не видит в практике, опыте критерия истинности знания. В этом отношении его рационализм выражен более резко, чем у Р. Декарта.

Отрицая сотворение мира Богом, Спиноза сыграл большую роль в развитии атеизма и религиозного свободомыслия.

Если Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Локк в основном продолжали линию материализма и развивали его в XVI - XVII вв., то Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) выступил как представитель идеализма XVII в.

Характерная черта научной деятельности Г. Лейбница – стремление соединить теорию с практикой. Его внимание привлекали и социальные вопросы. Он развивал учение о субстанции, исходил из множества субстанций. Любая вещь – субстанция. Каждая вещь, или субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада» (от греч. monas – единица, простая сущность). Монада не материальна, а духовная единица бытия, своего рода духовный атом, бесконечное собрание душ. Отсюда и философский идеализм.

Мир живой и одушевленный, каждое вещество состоит из бесконечного множества живых существ – монад. И хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что бог дал ей такую природу. Все существует в гармонии и создается видимость взаимодействия. Лейбниц считал, что его теория – монадология – дает прекрасное доказательство существованию бога. Он ввел понятие предустановленной гармонии.

Лейбниц является одним из зачинателей современной символической и математической логики.

4. Философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствует как материалистическая, так и идеалистическая мировоззренческие ориентации, атеистические и деистические взгляды. Следует отметить, что философия этой эпохи развивалась, прежде всего, как философия просвещения.

Французский материализм XVIII в. – новая историческая ступень в развитии материалистической философии. Данная философия слагается из материалистического учения о природе и учения о человеке и обществе.

Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен Офре де Ламетри (1709 – 1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые были развиты, обогащены, конкретизированы К. Гельвецием, Д. Дидро, П. Гольбахом.

Основные труды: «Трактат о душе», «Человек – машина», «Человек – растение» и др.

Ж. Ламетри доказывал, что всякая форма неотделима от материи и всякая материя связана с движением. По его мнению, субстанция, в конечном счете, сводится к материи, которая находится в движении и обладает способностью к чувственности и ощущению.

Вопреки мнению Р. Декарта, Ламетри не ограничился доказательством одушевленности животных, но вместе с тем указывал на материальный характер самой их одушевленности. Все наши ощущения, считал он, обусловлены связью чувства – с помощью нервов – с материальным веществом мозга.

Человек отличается от других высших животных лишь степенью развития ума. Однако человека изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности.

Наиболее систематическим пропагандистом философского материализма стал Поль Анри Гольбах (1723 – 1789).

Самым крупным из его сочинений является трактат «Система природы» (1770). Главная его идея – мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц. Под природой понимал совокупность веществ, действующих в силу собственной энергии. Все тела состоят из атомов как неделимых и неизменных элементов.

Излагая свои материалистические взгляды на природу, мыслитель последовательно опровергает все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах.

По Гольбаху, основу всех процессов природы составляет материя. Материя вечно движется. Движение – способ существования материи. При этом движение он понимал, как самодвижение, т.е. движение по воздействием внутренних причин. Абсолютного покоя нет, он относителен. Сущность природы заключается в том, чтобы действовать.

Над всеми связями и действиями в природе господствует строжайшая необходимость. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий. Выводит отрицание случайности и из природы, и из общественной жизни, тем самым приходит к фатализму. Из этой теории вытекает идея отрицания порядка и беспорядка в природе, которые считает субъективными, представляющими собой лишь нашу оценку необходимой и объективной ситуации.

Учение о природе П. Гольбаха получило свое дальнейшее развитие в работах самого выдающегося представителя французского материализма Дени Дидро (1713 – 1784).

Как и другие французские материалисты, Д. Дидро исходит из положения о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме нее и вне ее нет ничего. В материалистическом учении о природе он внес некоторые черты и идеи диалектики. В органической природе он усматривает идею развития, связь протекающих в природе процессов.

Особое внимание привлекла Дидро проблема материалистического истолкования ощущений. Он был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи и в «Разговоре Даламбера с Дидро» доказывал, что различия в психике человека и животных не противоречат мысли о том, что способность ощущать есть всеобщее свойство материи.

Животное – инструмент, обладающий способностью ощущения. Люди же тоже инструменты, но одаренные способностью ощущения и памятью. Наши чувства – «клавиши», по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто ударяют по самим себе.

Продолжает линию Ф. Бэкона в познании – идею зависимости всех форм знаний от опыта, достижение способности человека совершенствовать и увеличивать могущество человека. Мыслитель учитывает при этом роль техники и промышленности в эволюции мышления и познания. Методами в познании являются наблюдение и эксперимент.

В учении об обществе французские материалисты, как и все домарксистские философы, все еще оставались идеалистами, однако открыть выступали против идеалистически-теологического понимания истории человечества. Они доказывали, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения.

Учение о нравственности, по мнению французских материалистов, должно быть основано на опыте. Человек движим исключительно стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Физические удовольствия – самые сильные, но они непостоянны и при избытке приносят вред. Поэтому предпочтения заслуживают удовольствия умственные – более прочные, длительные и более зависящие от самого человека.

Исходной точкой мудрости должно быть не наслаждение, а руководимое разумом познание человеческой природы.

Так как люди не могут жить в одиночестве, они образуют общество. Возникают новые отношения и обязанности. Испытывая необходимость в помощи других, человек вынужден делать полезное для других. Так образуется общий интерес, от которого зависит интерес частный.

Эти вопросы наибольшее освещение нашли в трудах К. Гельвеция и П. Гольбаха.

Клод Андриан Гельвеций(1715-1771) основную задачу усматривал в определении условий, при которых личный интерес может сочетаться с интересом общественным. (трактат «Об уме»). Основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес может сочетаться с интересом общественным. Он подчеркивает роль общественной среды в воспитании человеческого характера, однако определяющую роль в общественном развитии играют человеческое сознание и страсть. Истинная движущая сила человеческих действий – эгоизм, или личный интерес. Критерий нравственности и ума – польза.

Не только человек часть общества, но и общество, к которому он принадлежит, есть звено человечества, связанное нравственными узами.

По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который бы вполне удовлетворял требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму; чрезмерная свобода – к своеволию, т.е. к порядку, при котором деспотом будет каждый; концентрированная власть становится опасной, власть разделенная – слабой.

По мнению Гельвеция, в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям. При таком правлении личный интерес сочетается с общим, а это сочетание – единственное побуждение к добродетели. Наряду со свободой, мыслитель условием процветания общества считает умеренность потребностей и желаний.

Тестовые задания для самопроверки по теме № 6 «Проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре»

1. Наиболее характерная черта философии Нового времени (XVII в.):

A. наукоцентризм

B. пантеизм

C. космоцентризм

D. теоцентризм

E. гуманизм

2. Основатель эмпиризма в решении проблемы метода научного познания:

A. Г.Лейбниц

B. Ф.Аквинский

C. Ф.Бэкон

D. И.Кант