Характерные особенности средневековой философии
Под философией Средних веков имеют в виду исторически своеобразный способ философствования, сопряпряжённый с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма, т.е. на принципах, общих для христианства, мусульманства и иудаизма, но чуждых античному мировоззрению. Средневековый философ озабочен религией, размышляет в первую очередь о Боге, смотрит на весь мир как на творение Божие, и, в конечном счёте, стремится к спасению души.
Хронологические рамки средневековой философии не совпадают с эпохой Средневековья: начало философствования приходится на рубеж I - II вв. н.э., его завершение – на XIV век. Таким образом, средневековая философия не просто зарождается в недрах античной мысли, но в течение нескольких веков (со II по V) соседствует с последней, вступая с ней в диалог, подпитываясь её идеями.
Поэтому вполне закономерно, что средневековая философия оказалась своеобразным синтезом античного разума и христианской (или мусульманской) веры. Авторитет Библии (или Корана) был, конечно, выше, однако античная мудрость не была отвергнута. Напротив, средневековые мыслители активно использовали богатый понятийный аппарат греческих и римских философов, прежде всего, представителей платонизма, стоицизма и неоплатонизма, т.е. тех направлений, многие идеи которых были близки христианскому мировоззрению. В ту эпоху теологизация[40] философии (т.е. подчинение философии богословию) была неизбежна, ибо христианизированные варвары не могли бы терпеть и понимать иную.
Будучи от начала и до конца пронизанной верой, подчинённой религиозному мировоззрению и церкви, средневековая философия разделяла и основополагающие принципы христианского мировоззрения. Отметим наиболее важные из числа последних:
1. Теоцентризм (от греч. theos – бог) утверждает, что Бог – это высшее, самое совершенное существо во Вселенной, источник всего: жизни, добра, счастья. Поэтому именно Бог должен быть центральным предметом философии, именно к нему должны быть устремлены все мысли и надежды человека, именно Его надлежит любить больше всех. Теоцентризм традиционно оценивается как центральный, системообразующий принцип средневековой философии.
2. Фидеизм(от лат.fide – вера) означает примат веры перед разумом, прежде всего, истин Откровения, возвещённых пророками и самим мессией Иисусом Христом, перед истинами, открываемыми самим человеком в ходе познания мира. В соответствии с этим принципом религиозные истины ставились выше научных, ибо первые считались абсолютно истинными в силу богоданности, а вторые, соответственно, относительными, потенциально ложными.
3. Монотеизм(от греч. моно – один и theos – бог) есть принцип единобожия, противостоящий как языческому многобожию, так и некоторым ересям (например, гностицизму), допускавшими существование наряду с добрым Богом, олицетворяемым Иисусом Христом, также и злого бога-демиурга, отождествлявшегося с Иеговой, богом Ветхого Завета.
4. Креационизм (от лат. creatio – творить) означает творение мира Богом из ничего. Христианство получило в наследство этот принцип как от иудаизма, так и от платонизма. Предполагалось, что Бог творит и сам мир, и законы, им управляющие. В итоге всё бытие делилось на тварное, к которому относилась вся природа, общество и человек, и божественное (трансцендентное), к которому принадлежал Бог вместе с ангелами, включая и самого Люцифера, Ангела Тьмы, отпавшего от Бога.
5. Провиденциализм(от лат.providentia – провидение) -- принцип, согласно которому Бог определяет весь ход истории и судьбу каждого человека, предполагает постоянное вмешательство Бога в дела мира, зависимость всего происходящего от воли высших сил. В крайней формулировке был выражен Иисусом Христом, который заявил, что «без воли божьей ни один волос не упадёт с головы человека». В такой крайней форме провиденциализм, в сущности, лишает человека свободы, полностью подчиняя его Богу. Отсюда вытекает неприемлемый для христианства вывод о том, что человек лишен свободы, а потому не может нести ответственность за свои поступки. Чтобы избежать этого вывода теологи на протяжении всей истории христианской теологии пытались каким-то образом совместить провиденциализм, учение о промысле божьем с человеческой свободной волей, способной либо прийти к Богу, либо отпасть от него во грехе.
6. Эсхатологизм(от греч. eschatos — последний, конечный и logos — слово, учение) происходит от слова «эсхатология», обозначающее религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Христианство вводит представление о линейной, необратимой, однонаправленной истории в противовес образу циклической истории, истории-круговороту, свойственному античности. В христианстве история обладает смыслом, целью, концом, в качестве которого постулируется второе пришествие Христа, после которого история заканчивается и начинается тысячелетнее Царство Христа на земле. Таким образом, конец истории не означает конца света, уничтожения человечества, а означает лишь окончание определённого этапа существования человечества и наступление нового, качественного иного, более высокого этапа, когда не будет уже войн, страданий людей, не будет самой смерти.
7. Сотериологизм (от греч.sother –спаситель)связан с термином «сотериология», обозначающим учение о спасении души. Спасение души – важнейшая непосредственная цель каждого христианина, каждого верующего. Душа понимается как высшая, богоподобная часть человеческого существа, как искра божья в нас, она тварна, т.е. созидается Богом в момент зачатия, но бессмертна. При жизни задачей человека является поддержание чистоты души, что достигается постом, молитвами, добрыми делами на благо церкви и ближнего, в итоге главным условием спасения является праведная жизнь, любовь к Богу и людям.
Наряду с мировоззренческими принципами, выражающими основное содержание христианской средневековой философии, необходимо отметить также и важнейшие черты средневекового мышления, своего рода принципы философствования, отражающие, соответственно, формальные особенности средневековой философии:
1. Ретроспективность и традиционализм,т.е. обращённость в прошлое, приверженность к традиции, любовь и уважение к ней. Максимой средневекового мыслителя был девиз: «Чем древнее – тем подлиннее, чем подлиннее – тем истиннее» Самым древним источником богоданных истин выступала, разумеется, Библия, затем располагались христианские авторитеты – так называемые отцы церкви. Чем раньше жил христианский автор, тем ближе он был к незамутнённому источнику истины, тем больше ему можно было доверять. Исключение составляли лишь те христианские писатели, чьи взгляды и сочинения были признаны церковью неортодоксальными. Такова, в частности, участь таких видных христианских писателей, как Тертуллиан и Ориген.
2. Авторитаризм и догматизмвытекают непосредственно из традиционализма средневекового мышления. Авторитаризм означает необходимость опоры на авторитеты, без ссылок на которые нельзя себе представить ни один из богословских текстов. Последние просто наводнены ссылками на Священное Писание (Библию) и Священное предание (сочинения отцов церкви). Ссылка на авторитеты в Средние века служила важнейшим, необходимым способом доказательства, обоснования тех или иных утверждений. Догматизм – приверженность догмам, т.е. положениям, принимаемым за истинные и не подлежащими обсуждению, критике, вообще каким бы то ни было сомнениям. В основе христианского мировоззрения лежит несколько основополагающих догматов, например, догмат о непорочном зачатии девой Марией Иисуса Христа, догмат о троичности (Бог един в трёх лицах-ипостасях, которые существуют нераздельно и в то же время неслиянно), догмат о посмертном воскресении Иисуса Христа, догмат о творении мира из ничего, догмат о двойной, богочеловеческой природе Иисуса Христа и ряд других. Таким образом, догматы – это наиболее фундаментальные, непоколебимые основоположения христиаской религии. Они принимались церковью, как правило, на Вселенских соборах, также именно церковь отделяла канонические книги Писания от неканонических (неправильных, апокрифических).
3. Экзегетичность (от греч. exegetikos — разъясняющий) – философ той эпохи опирался на неукоснительный авторитет Библии, которая, однако, содержала немало тёмных, непонятных мест, изобиловала противоречиями. Поэтому необходимо было истолковать, проинтерпретировать непонятные места, примирить противоречия, что и составляло задачу христианской экзегетики как искусства толкования священных текстов. Иными словами, средневековый философ был, прежде всего, толкователем текстов, главным из которых была Библия, а также сочинения отцов Церкви и авторитетных философов античности, прежде всего, Платона и Аристотеля.
Возьмём, например, одну из самых поэтичных и самую эротичную книгу Библии «Песни песней Соломона». Натуралистические образы, представленные в ней, создают картину любовной страсти, стремления к слиянию: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина… на ложе моём искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его…
--Заклинаю вас, дщери Иерусалимские: если вы встретите возлюбленного моего, что скажете вы ему? что я изнемогаю от любви…
--Чем возлюбленный твой лучше других, что ты так заклинаешь нас?
--Возлюбленный мой бел и румян, лучше десяти тысяч других: голова его – чистое золото; кудри его волнистые, черные, как ворон; глаза его – как голуби при потоках вод, купающиеся в молоке, сидящие в довольстве; щеки его – цветник ароматный, гряды благовонных растений; губы его – лилии, источают текучую мирру;…уста его – сладость, и весь он – любезность. Вот кто возлюбленный мой, и вот кто друг мой…
--О, как прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая! Округление бедр твоих, как ожерелье, дело рук искусного художника; живот твой – круглая чаша, в которой не истощается ароматное вино; чрево твое – ворох пшеницы, обставленный лилиями; два сосца твои – как два козленка, двойни серны… Этот стан твой похож на пальму, и груди твои – на виноградные кисти. Подумал я: влез бы на пальму, ухватился бы за ветви её; и груди твои были бы вместо кистей винограда, и запах от ноздрей твоих, как от яблок; уста твои – как отличное вино. Оно течет прямо к другу моему, услаждает уста утомлённых.
--Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле… пойдём в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые яблони; там я окажу ласки тебе мои…»
Как толковать подобные места? Не пропагандируется ли здесь похоть, греховная жизнь, любострастие? Вот здесь и нужна утончённая экзегеза! В частности, один из отцов Церкви, Григорий Нисский(335 – 394 гг н.э.) посвятил разъяснению духовного смысла этой книги Библии большое сочинение. По его мнению, три книги Библии – Притчи, Екклесиаст и Песнь песней образуют единую последовательность и выражают три ступени восхождения души человеческой на «божественное брачное ложе», на котором вершится таинственный брак её с Богом. Под невестой, вожделеющей жениха, Григорий понимает душу человеческую, а под женихом, соответственно, Бога. Поэтому, полагает он, здесь дева первая, а не жених, как в обычной жизни, без стыда объявляет о своей страсти к жениху, о вожделении его красоты, о желании насладиться его лобзаниями.
Все эротические элементы, описания, сцены служат, по мнению Григория, для создания бесстрастного образа духовного брака души с Богом. Они подобны краскам живописца, которые в отдельности не имеют ничего общего с изображаемым, но искусно положенные художником на холст создают определённый образ, который и видит зритель. Так и в Писании следует обращать внимание не на краски (т.е. не на эротические элементы), а на сложенный из них образ, который «есть блаженство, бесстрастие, единение с Божеством, отчуждение от злых дел, уподобление в истинном смысле прекрасному и доброму». И нет ничего необычного в том, что мы очищаемся от собственных плотских страстей путём усмотрения во внешне страстных образах противоположного им смысла – полного и чистого бесстрастия[41].
4. Дидактизм, учительство, назидательность.Почти все средневековые философы раннего средневековья занимали должности в церковной иерархии, нередко весьма высокие (например, Августин был епископом Гиппона), поэтому участвовали в церковной жизни, необходимым элементом которой было чтение проповедей перед паствой. Философы позднего средневековья, как правило, были преподавателями университетов или богословских школ, что предполагало чтение лекций перед учащимися этих духовных учебных заведений. Таким образом, практически все представители средневековой философии были «мастерами устного слова», проповедниками и учителями. Конечной целью их подвижнической деятельности было воспитание у верующих христианских добродетелей, пропаганда христианских ценностей, богоугодного образа жизни. Многие богословские сочинения также писались в назидание другим, с целью удержать их от греха, от соблазнов мира сего. Такова, в частности, «Исповедь» Августина.