Тема. Основные идеи и принципы философии марксизма

Семинар

1.Социально-экономические, политические и духовные предпосылки философии марксизма.
Марксизм был подготовлен всем ходом социально-экономического, политического и духовного развития человечества, в особенности же развитием капиталистического строя, внутренне присущих ему противоречий, борьбой между пролетариатом и буржуазией.
Буржуазные революции XVII—XVIII вв. разрушили в ряде европейских стран веками устоявшийся, казавшийся незыблемым феодальный общественный строй. Методологические основы построения бизнес плана. Завоевание политической власти буржуазией проложило дорогу ускоренному развитию капитализма, в особенности благодаря промышленной революции конца XVIII — начала XIX в. Необходимыми результатами этого явились, с одной стороны, крупная машинная индустрия, а с другой — промышленный пролетариат, качественно отличающийся от предшествовавших эксплуатируемых и угнетенных классов.
Громадный рост производительности труда и общественного богатства, обусловленный развитием капитализма, отнюдь не сопровождался улучшением положения трудящихся. Наоборот, на одном полюсе общества, в руках буржуазии, накапливалось богатство, на другом, в среде трудящихся и в особенности пролетариев, царила нищета. Пролетаризация мелких производителей, не ограниченная какими-либо законами эксплуатации рабочих, в том числе женщин и детей, отвратительные жилищные условия, чудовищные штрафы и всяческие притеснения, безработица, особенно возраставшая в периоды регулярно (начиная с 1825 г.) повторявшихся экономических кризисов перепроизводства,— такова была капиталистическая действительность.
Если идеологи буржуазии XVII—XVIII вв. изображали ликвидацию феодальных общественных отношений как установление царства разума, справедливости, равенства и даже братства между людьми, то капиталистическая действительность XIX в. ниспровергла эти социальные иллюзии.
Рабочий класс, который в период буржуазных революций помогал буржуазии в ее борьбе с господствовавшими феодальными сословиями, в условиях утвердившегося капиталистического общества оказался лицом к лицу со своим классовым врагом — «работодателями», буржуазией. Сопротивление рабочих капиталистам все чаще и чаще проявлялось в виде забастовок, а иной раз принимало даже форму стихийно вспыхивавших вооруженных выступлений. Таковы были восстания лионских ткачей во Франции (1831 и 1834 гг.), силезское восстание ткачей в Германии (1844 г.). В Англии (30—40-е годы XIX в.) развернулось первое массовое революционное пролетарское движение — чартизм. Освободительная борьба рабочего класса того времени носила еще стихийный, неорганизованный характер: ей не хватало ясного классового сознания, понимания путей и средств уничтожения капиталистического гнета.
Научную теорию освободительного движения рабочего класса создали К. Маркс и Ф. Энгельс. Они доказали, что стихийность, неорганизованность, разрозненность выступлений рабочего класса исторически преходящи и могут быть преодолены посредством соединения стихийного рабочего движения с научной социалистической теорией, путем организации массовых пролетарских партий, идейно вооруженных научным пониманием общественного развития и являющихся передовыми отрядами и руководителями пролетариата.
Уже в это время (40-е годы XIX в.) буржуазные критики социализма обвиняли марксизм в некритическом культе пролетариата. Отвергая пасквильное истолкование научного социализма как «новой религии», Маркс и Энгельс доказали, что пролетариат — необходимое порождение крупной капиталистической промышленности, а его борьба против капитализма — закономерное выражение внутренне присущих этому общественному строю противоречий.
Пролетариат действительно в состоянии освободить всех угнетенных и эксплуатируемых, так как его социальное освобождение осуществимо лишь путем уничтожения экономических условий всякой эксплуатации, любого угнетения человека.
Этот вывод о всемирно-исторической освободительной миссии рабочего класса и неизбежности революционного перехода от капитализма к социализму (а далее — к бесклассовому, коммунистическому обществу) К. Маркс и Ф. Энгельс сделали на основе научного исследования общественного развития, прежде всего развития капитализма, руководствуясь созданным ими научно-философским мировоззрением, философией нового типа — диалектическим и историческим материализмом.

2.К. Маркс об отчуждении труда.
Впервые эта проблема ставится Марксом в 1844 г. в «Экономическо-философских рукописях» (работа не предназначалась для печати). Отчуждение - социальный процесс, или ситуация, когда человек перестает воспринимать собственную деятельность и ее результаты в качестве таковых, а рассматривает их как нечто чуждое и довлеющее над ним.
Невозможно составить себе полное представление о деятельном, творческом человеке, который своими руками создает и осваивает предметный мир, без понятия "отрицание продуктивности", или "отчуждение". Для Маркса история человечества - это история постоянного развития человека и одновременно растущего отчуждения. По Марксу, социализм означает освобождение от отчуждения, возврат человека к себе самому, его самореализацию.
Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах, включая «Экономико-философские рукописи 1844 года». Маркс выделял 4 вида отчуждения: от процесса труда, от продукта труда, от своей собственной сущности и людей друг от друга. К. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе, вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, превращенного в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток». Рабочая сила превращается в товар, который продается за заработную плату. Рабочему для существования необходимо работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведенный работником продукт «уходил» к капиталисту (владельцу средств производства), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям.
Отчуждение, по Марксу, означает, что человек в своем освоении мира не узнает себя самого как первоисточник, как творца, а мир (то есть природа, вещи, другие люди и сам он) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему. Они, как предметы, ему противостоят, хотя могли бы быть созданы им самим. Отчуждение означает восприятие мира (и себя самого) пассивно, разорванно, в отрыве субъекта от объекта.
Понятие "отчуждение" было внесено в философию Гегелем. Для него история человека была одновременно и историей человеческого отчуждения. Для Маркса, как и для Гегеля, понятие "отчуждение" базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человеческое существование удалено (отчуждено) от его сущности. Что человек в действительности представляет собой совсем не то, чем он должен стать и чем может стать.
Для Маркса процесс отчуждения происходит в труде и разделении труда. Труд для него - это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая сотворение себя самого (разумеется, интеллектуальная деятельность, искусство, как и физическая деятельность,- также труд). Но с развитием частной собственности и разделением труда труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукты труда приобретают самостоятельное бытие, независимо от воли и планов человека. Труд становится отчужденным, ибо он перестает быть частью природы рабочего, и поэтому рабочий "в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы". Поэтому рабочий только вне труда не чувствует себя оторванным от самого себя. Поэтому в процессе производства рабочий относится к своей "собственной деятельности как к чему-то чуждому, ему не принадлежащему».
Маркс предполагал, что отчуждение имеет глубокую историю, но достигает своего апогея в капиталистическом обществе. И что рабочий класс - это наиболее отчужденный класс. Эта мысль исходит из предположения, что рабочий, не принимая участия в решениях, выступая придатком машины и попадая в зависимость от капитала, превращается в вещь (товар).
Маркс не ограничивал свою цель освобождением рабочего класса, а мечтал об освобождении человеческой сущности путем возвращения всем людям неотчужденного.
Маркс понял, что происходит с человеческими потребностями в мире отчуждения, и он с удивительной прозорливостью предсказал финал этого процесса. В то время как в социалистических идеях главное значение должно иметь богатство человеческих потребностей, в капиталистическом мире потребности не являются выражением скрытых человеческих потенций. Маркс думал, что рабочий класс - это самый отчужденный класс и потому освобождение от отчуждения должно обязательно начаться с освобождения рабочего класса. Маркс не мог предвидеть масштабов массового отчуждения, которое охватило большую часть человечества; тем более он не мог предвидеть, что настанет день, когда огромная (и все возрастающая) часть населения попадет в зависимость не от машин, а станет объектом манипулирования со стороны других людей и их символов.
1) Отчуждение самой деятельности - человек, который выходит из процесса труда духовно обедненным.
2) Отчуждение условий труда от самого труда. Рабочему противостоят в отчужденной форме не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда (отчуждение от рабочего управления производством и науки).
3) Отчуждение результатов труда от наемного рабочего.
4) Отчужденность соц. институтов и норм от трудящихся. Соц. институты превращаются в бюрократ, системы, построенные по иерархическому принципу.
5) Отчуждение идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества такого уровня притязаний и ожиданий, который не соответствует реальным возможностям общества
6) Отчуждение людей друг от друга (конкуренция). Причины отчуждения: частная собственность, соц. несправедливость. Одно из глав, проявлений отчуждения - деньги. Коммунизм - общество, где нет отчуждения.

3.Материалистическая диалектика как метод познания.
Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.
Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в двух основных значениях: "объективная диалектика" и "субъективная диалектика".
Объективная диалектика - это сама жизнь, которая представляет собой целостную систему, существующую и развивающуюся согласно диалектическим законам и принципам.
Субъективная диалектика - это воспроизведение объективной диалектики в различных формах деятельности человека, но, прежде всего, в познании. Иногда, вместо выражения "субъективная диалектика" используется понятие "диалектического метода".
Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".
Марксистская диалектика включает в себя:
* Представление о мире как целостной системе.
* Учение о связях и отношениях между частями мира как целого.
* Проблему развития мира в целом и его частей.
* Специальный познавательный аппарат, с помощью которого происходит познание мира. Он состоит из категорий и принципов, образующие в совокупности диалектический метод познания.
Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.
Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.
Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:
* Закона единства и борьбы противоположностей.
* Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.
* Закона отрицания отрицания.
Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.
Большинство критиков марксистской философии полагают, что утверждения об объективном характере диалектики безосновательны. Если диалектика и имеет право на существование - то только в качестве одного из методов познания.
Представление о диалектике как системе методов познания занимает важное место в марксизме. В отличие от своих более поздних критиков, Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.
Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.
Основные методологические принципы марксистской диалектики
* Принцип системности.
* Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.
* Принцип единства исторического и логического.
Категории марксистской диалектики
Категориальный аппарат своей философии Маркс и Энгельс почти полностью заимствовали у Гегеля. Категории выстроены в систематическое единство, согласно логике движения мысли от наиболее общего и абстрактного к конкретному. В начале стоит категория единичного, в конце - категория действительности. Переход от одной категории к другой осуществляется по законам диалектики.
Таким образом, диалектика, в качестве метода, представляет собой систему взаимосвязанных и взаимозависимых законов, принципов и категорий, предписывающую строго определенных порядок познания и преобразования действительности.

4.Практика как фундаментальная субстанциальная абстракция.
5.Материалистическое понимание истории. История человечества как закономерный процесс.
Материалистическое понимание истории, или исторический материализм трактуется в марксистской литературе как распространение философского материализма на понимание общественной жизни. В качестве определяющих категорий Карл Маркс выделяет категории "общественно-экономическая формация", "общественные отношения", "историческая закономерность". С помощью этих категорий он пытается проследить логику всемирной истории как последовательную смену определенных ступеней исторического развития.
Согласно материалистическому пониманию истории определяющую основу общественного бытия составляет материальное производство, или производство материальных благ, кот. каждое новое человеческое поколение получает как наследие от предшествующих поколений и которое оно развивает, с тем, чтобы передать следующему поколению. В общественном производстве своей жизни люди вступают в необходимые, независящие от их воли отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, на которой возвышается юридическая и политическая надстройка и которой соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. На определенной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы происходит переворот во всей громадной надстройке. Нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию (точно также как нельзя судить об отдельном человеке на основании того, что сам он о себе думает). Сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта м/у общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования. Учение Маркса и Энгельса (об общественных отношениях производства) стало ключом для научного объяснения исторически сложившегося перехода от феодального (крепостнического) общества к капиталистическому строю. Рабовладение, крепостничество, наемный труд впервые были поняты как исторически необходимые формы развития производительных сил общества.
Т.о., исторический материализм впервые в истории общественной мысли связывает историю человечества с развитием общественного производства. Маркс прямо заявляет, что история человечества " тем больше становится историей человечества, чем больше выросли производительные силы людей, а, следовательно, и их общественные отношения".
Материалистическое понимание истории дало ясный и недвусмысленный ответ на вопрос: как это возможно, что люди сами творят свою историю, если ни внешняя, окружающая их природа, ни их собственная человеческая природа от них не зависимы? Согласно этому учению, ни то, ни другое не определяет характер общественного устройства и историю человечества, а определяется лишь развитием общественного производства, которое представляет собой двусторонний исторический процесс: с одной стороны, изменение людьми внешней природы, а с другой – изменение самой человеческой природы, развитие человека.
Только основоположники марксизма постигли общественное производство не только как производство материальных благ, но вместе с тем и производство общественных отношений, - а тем самым и самого человека как члена общества.
Открытие и исследование общественных отношений производства и положило начало материалистическому пониманию истории.
Маркс и Энгельс считали, что труд сделал человека Человеком. В условиях человеческого бытия труд выступает не просто специфическим, но и определяющим способом жизнедеятельности людей. В практической деятельности он реализует свои общественные цели, удовлетворяет потребности и интересы.
Материальное производство в рамках материалистического понимания истории, в конечном счете, детерминирует все условия бытия людей. Марксистская философия не имеет аналогов в самом главном ее достижении, а именно в расширении материализма на область общественных явлений. Возникновение этого учения объективно, это ответ на вопросы, поставленные социальной философией того периода. Противопоставив идеалистическим взглядам материалистическое понимание истории, Маркс доказал, что общественное бытие определяет общественное сознание.
Т.о., история общества предстала как закономерный процесс смены способов производства. Изменения общественных отношений идут за объективными законами жизнедеятельности людей, как то: характер и разделение труда, развитие материальных сил и средств.

6.Философская антропология Маркса. Человек - активное практическое, предметное существо. Социальная природа человека.
Интерес к философской антропологии Маркса в нашем веке возник после 1932 г., когда были опубликованы «Экономическо-философские рукописи 1844 г.» Обнаружилось, что Маркс усиленно работал над фундаментальными проблемами сущности и существования человека, его свободы и рабства, отчуждения и преодоления отчужденных сил, смысла истории. В трактовке этих проблем Маркс проявил себя как творчески мыслящий гегельянец. Заметна его установка на критический синтез многих гегельянских идей. Наиболее же показательны для философско-антропологических взглядов Маркса труды 1845-1848 гг., в которых молодой автор стремился критически переосмыслить и развить фейербаховские представления о человеке, учитывая при этом идеи А. Цешковского, М. Гесса и в особенности М. Штирнера. Главное, что внес Маркс в понимание человека, — это концепция социального отчуждения человеческой сущностной природы. Мысль о социальной природе человека у Маркса встречается чуть ли не с первых его шагов на философском поприще.
В полной мере она выражена в «Тезисах о Фейербахе», где Маркс говорит о сущности человека как "ансамбле общественных отношений". Положения «Тезисов» были развиты Марксом в «Немецкой идеологии», где полемика с Фейербахом осложнена спором с М. Штирнером. Согласно Фейербаху, человек выразил свои сущностные свойства в идее Бога, наделив объективированный образ Бога предикатами любви, мудрости, силы. Это отношение нужно "перевернуть" — человек осознает свою природу в божественных свойствах и тем самым "присваивает" их себе, таким образом освобождаясь от религиозного отчуждения. Человек сам божественен, т.е. добр, могуч, мудр, доброжелателен. Сущность человека — в этих моральных качествах. Штирнер критически отнесся к фейербаховскому образу человека, доказав, что все его моральные характеристики содержательно идентичны стандартным христианским ценностям и потому остаются отчужденными, враждебными людям как индивидам. По Штирнеру, моральное отчуждение имеет столь же репрессивную природу, как и отчуждение религиозное. И то и другое призвано лишь к подавлению отдельных Я. Индивидуальную же природу Штирнер считал эгоистической, антиморальной, даже анти социальной, если речь идет о стандартах жизни и деятельности в гражданском обществе и государстве.
Обе эти позиции Маркс преодолевает, но частично использует их идеи. Его понимание природы человека как социальной включает в себя объяснение причин и идеальных, позитивных представлений о человеке, и эгоистических характеристик индивидуального сознания и праксиса. При этом также используется понятие отчуждения. Согласно Марксу, в человеке все его основные (чувственно-эмоциональные, телесные и интеллектуальные) характеристики не суть нечто природное, натуральное или как-то заданное извне. В человеке все "очеловечено", поскольку человек как индивид существует в связях и отношениях с другими людьми. Исторические традиции, обычаи, культурные схематизмы и стереотипы, унаследованные поведением и мышлением, активно воздействуют на любого индивида. Глубинные, "родовые" характеристики человека—а это и есть его "сущность" — составляют, по Марксу, итог мировой истории, результат социальных воздействий. "Человек как таковой" — только абстракция, фиксирующая эту бесконечность качеств, вложенных в каждого индивида социумом. Равным образом, Я — индивид как таковой — тоже абстракция; Я есть микрокосм, в котором "...история отдельного индивида отнюдь не может быть оторвана от истории предшествовавших ему или современных индивидов, а определяется ею". Таким образом, добро и зло в человеческой природе, любовь или эгоизм Маркс объясняет не самой этой природой, а социальными обстоятельствами, или, как он выражается, "предпосылками", наделяющими индивидов теми или иными качествами. Обстоятельства вовсе не однозначны, т.е. стимулируют либо "добро", либо "эгоизм". Они историчны, т.е. изменчивы в социальном времени. Они рукотворны, ибо сам человек или сами индивиды создают свои собственные социальные обстоятельства в ходе смены поколений. Они еще и широко вариативны. Характеристики социального бытия — язык, половозрастные роли, семейные отношения, виды жизнеобеспечения и трудовой деятельности — многообразны. Поэтому социальная детерминация личностного Я человека всегда наличествует, но вовсе не становится, по Марксу, столь же стопроцентной, как детерминация природная. В современном ему обществе Маркс видел узкий выход из сферы социального детерминизма в полосе социально случайного. Индивид в этом смысле обладает свободой и выбором, может встать на сторону "добра" или на сторону "зла", приблизиться к гуманистическому идеалу (по Фейербаху) или отклониться в сторону штирнеровского "эгоиста".
Тем не менее Маркс вовсе не старался возвыситься над вековой схваткой добра и зла, "самоотверженности" и "эгоизма". Если ни о человеческом роде, ни об отдельном индивиде не следует выражаться в этих морально-философских категориях, то все же можно оценивать и квалифицировать эпохи, нравы, социальные параметры "обстоятельств" жизни людей. И диагностировать этим большую или меньшую степень тяготения людей к тому или иному полюсу. Социальный диагноз у Маркса становится основой морально-философских оценок человеческой жизни, сознания и праксиса. Маркс многократно подчеркивал, что не следует верить "словам эпохи о себе самой", что судить о людях нужно по делам, а не по словам. Мораль, даже в философском изображении, лишь манифестирует, да и то однобоко, глубинные течения и движения в социальной реальности. Поэтому-то Маркса и, не устраивала фейербаховская идея о единстве сущности человека и его существования. Он расценивал ее как прекраснодушие — чаще всего люди как раз живут в весьма неблагоприятных для "человеческого" начала условиях и обстоятельствах. Равным образом, Маркс видел в штирнеровском образе "человека-эгоиста" такую же однобокую философскую символизацию всех реальных вариаций связей между людьми в условиях господства товарно-денежных отношений. Хотя эти отношения Маркс считал господствующими в современном ему обществе, а всякое индивидуальное человеческое существо так или иначе вследствие этого господства оказывается искаженным, "одномерным" (как выразился в наше время Г. Маркузе), но это не исключает и возможности иного пути. Реальность, определяющую "человеческое" и "античеловеческое" в человеке, Маркс судит строго, поскольку в ней царит отчуждение. "Примирение с действительностью" в гегелевском духе Маркс отвергает. Это позиция гуманизма, поскольку, по Марксу, в современном ему обществе стало наглядно явственным положение, когда "...собственное деяние человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнетает его, вместо того, чтобы он господствовал над нею". Такое положение квалифицируется как социальное отчуждение (Entfremdung); этим понятием Маркс пользуется для оценки всей социальной реальности. В наибольшей степени отчуждение, по Марксу, тяготеет над людьми наемного физического труда (пролетариями), однако то же самое, в несколько иной степени, можно сказать о любом человеке. Отчужден мир человека — отчужден и сам человек в своем мире. Но если у Фейербаха отчуждение человека концентрировалось в Боге и ликвидация отчуждения означала обратное "присвоение" человеком всех божественных качеств, — то у Маркса человек должен присвоить себе обратно весь социальный мир, сделать его своим, т.е. превратиться в ' "целостного", "универсального", "тотального" индивида. В состоянии ли он это сделать? По Марксу, — в состоянии, поскольку по своей сущности человек не только социальное, но и практическое существо. Эту мысль, известную по «Тезисам о Фейербахе», Маркс также разделяет с другими гегельянцами — А. Цешковским, М. Гессом, — но интерпретирует по-своему. Согласно Марксу, устойчивые формы практической деятельности задают пределы развитию человека: каков праксис, таков и человек. Существующие формы практики достаточно инерционны, поэтому и люди в истории соединяются в типические социальные группы, характеристики которых повторяются. Человек, созидая предметы (опредмечивание) — нечто иное, чем он сам, — тем самым реализует себя в природе, превращает ее в очеловеченную природу. Но природа вовсе не пластична, поэтому преобразование ее в человеческую не просто. На протяжении большей части человеческой истории оно выступает как движимое нуждой. Это необходимость, которая для отдельного частного индивида представлена в виде давления внешних условий и обстоятельств жизни. Человек "живет природой", человек сам природное существо — это означает, что для Маркса нет природы вне человека, нет разрыва между человеком и "внешней средой". Вообще-то для Маркса довольно долгое время были безразличны проблемы антропогенеза, и уж совсем чужды космогонические интересы и размышления об устройстве мира, о месте человека во Вселенной. Маркс — социальный философ по преимуществу, его размышления о человеческом праксисе имеют общим основанием тезис о единстве "природы и истории" (своеобразное развитие гегелевско-шеллинговского единства духа и бытия). В крайне редких высказываниях можно найти мысль о материи как "абсолютной предпосылке" человеческого бытия, но в этом качестве она Маркса особо не интересует. Напротив, мыслей о неразрывности истории человеческого рода и истории природы немало (в полемике с Л. Фейербахом, Б. Бауэром и в некоторых других аспектах содержания «Немецкой идеологии»).
Итак, природа служит "великой мастерской" для человека. Человек вынужден постоянно и непрерывно создавать себе возможности для жизнеобеспечения и тем самым опредмечивать самого себя, практически реализовывать свои потенции в предметном мире. Одно нельзя оторвать от другого: создавая предметы, преодолевая внешние обстоятельства или приспосабливаясь к ним, производя, реализуя в предметной среде свою сущность, человек одновременно изменяет самого себя. Нет человеческого праксиса без самоизменения человека — это важнейшая характеристика праксиса как субстанции в Марксовой философии. Или, иначе говоря, праксис у Маркса можно понимать по аналогии с гегелевской субстанцией-субъектом (некое порождающее и независимое начало, которое само себя одухотворяет в ходе собственной порождающей деятельности). Для оценки марксовского понимания праксиса важно иметь в виду, какие представления об этом были в немецкой философии раньше: и у современников, и особенно у Фейербаха. В 1844 г., приступив к освоению экономической литературы, Маркс оценил историческое значение труда — как самопорождающего начала для человеческого рода (и подобное понимание с радостью обнаружил он у Гегеля). Но труд в мире отчуждения человеческой сущности есть нечто иное. Поэтому немецкая философская традиция, вплоть до современников Маркса, нисколько не обольщалась значением труда, справедливо отрицала его конкретные античеловеческие формы. Гегельянцам потому и казалось нужным создать "практическую философию", ввести философию "в каждый дом", что мнения их о человеческом праксисе были весьма негативны. В их отношении к праксису был как бы генетически закодирован страх людей духовного, теоретического труда перед грубостью и жестокостью житейского обихода, политических и культурных нравов Германии. Англо-американского личностного активизма, приятия практической жизни и себя в ней немецкая философия не знала. И потому максимум вовлечения в практические дела (себя — как философа) без ущерба для философии она видела в фейербаховской программе "единения с природой", чувственного контакта с натурой и любовных отношений с другими, т.е. с иным Я (под чем Фейербах понимал семейные отношения и праксис со всей немецкой основательностью и трезвостью).
Особенно же сильно философская вражда к "практическому" проявлялась в неприятии столь всесильной в сфере поступков и общественных отношений власти материальных интересов, эгоизма, отношений купли-продажи, взаимной эксплуатации людей, принципу полезности. Во всех этих образах так или иначе фиксируется социальная жизнь с ее суровыми реальностями, среди которых практичность — синоним практического успеха, богатства, жизненной удачи. Это чуждо философам, и Фейербах вполне последовательно — в «Сущности христианства» — поддержал традиционно протестантское неприятие "торгашески-практического" начала в жизни. Для понимания Марксовой концепции человеческого праксиса важно то, что фундаментальнейшим уровнем социальной жизни Маркс считает производство. Это, так сказать, "самый" субстанциональный уровень самой субстанции. Ошибочным было (и у приверженцев, и у противников Маркса) мнение, будто Маркс некритически и простодушно видит человеческий праксис в какой-то степени развития промышленности, той или иной исторической форме производственной деятельности. Напротив, Маркс толкует производство весьма обобщенно, причем сам указывает на отличие философского подхода от всякого более конкретного: "Промышленность можно рассматривать как великую мастерскую, в которой человек впервые присваивает себе свои собственные силы и силы природы, опредмечивает себя, создает себе условия для человеческой жизни. Когда промышленность рассматривают таким образом, то абстрагируются от тех обстоятельств, в рамках которых она не действует как промышленность; в этом случае стоят уже не в промышленной эпохе, а над нею; рассматривают промышленность не по тому, чем она ныне является для человека, а по тому, чем нынешний человек является для человеческой истории, чем он является исторически; оценивают не промышленность как таковую, не ее нынешнее существование, а напротив, ту силу, которая заключается в промышленности помимо ее сознания и против ее воли и которая уничтожает ее и создает для человеческого существования". В промышленности, таким образом, Маркс видит общую субстанцию человеческого рода — праксис; или, иначе, осмысливает промышленность скорее на философском, чем на социологическом уровне.
В исторических же формах промышленности — до современной включительно — Маркс видит господствующим труд в его отчуждении; таков же его оценочный подход к историческому прошлому промышленности и бывшим в прошлом формам труда. Наделение человека или людей рангом самостоятельной суверенности, т.е. статусом субъекта социальной истории, и расшифровка, раскрытие этих положений в понятии производящего праксиса (или "производства", "промышленности") — все эти Марксовы идеи имеют далеко идущий философский смысл. Прежде всего бросается в глаза некая двойственная, но и очевидная интенция к "снятию" наиболее могучих "ограничителей" человеческой активности — Бога и природы. Кажется, что Маркс исключает саму идею трансцендентного и абсолютного; социум, общественная реальность приобретают у Маркса некий фундаментальный, конечный онтологический смысл. В абстрактном философском "пределе" у Маркса отношения между людьми, между человеком и природой, между человеком внешним и внутренним должны быть чисты и прозрачны. Универсальный индивид, универсальная деятельность, универсальная гармония! Смысл существования богов и природы снят, они не нужны и забыты. В реальном праксисе — лишь частичное приобщение, лишь начало подлинной истории, а потому господствует предыстория, нечто иное, оборотное, что лишь когда-то в будущем можно будет сбросить, как старую кожу. Мир наличный, мир сегодняшнего бытия всегда есть мир зла и отчуждения.
Итак, Марксова антропология рисует образ человека как некоего потенциального сгустка социальной активности; однако противоречие в том, что бытие человека трактуется как мир отчуждения; праксис людей тесно ограничен наличными предпосылками, обстоятельствами, т.е. отчужденными формами, "окаменелыми" результатами их деятельности. Оценка человеческой активности как всесильной и наличного бытия как "предыстории" становится ключом к пониманию некоторых утопических прогнозов и проектов, встречающихся в текстах Маркса (преобразование всех основ социального универсума, ликвидация семьи, государства, появление всемирного языка или концепция личностной универсальности). Ясно, что антропология Маркса создавалась с целью служить обоснованием радикалистских программ и движений. Считалось, что в мире человеческого праксиса все можно и должно переделать, включая и самого человека.

7.Марксизм и современность.
Марксизм - это закономерный этап познания действительности, что обуславливалось соответствующими требованиями времени и соответствующими социальными интересами. Некоторые изложенные Марксом идеи, которые западные исследователи объявляли не только ошибочными, но и вредными, в действительности принадлежали не ему, а Адаму Смиту, Гегелю, Жан-Жаку Руссо, Сен-Симону.
Так, основная политическая идея марксистского учения о примате общественного над личным, ставшая краеугольным камнем построения социализма в СССР, принадлежала не Марксу, а Сен-Симону и позитивистской историко-материалистической философии. Эта философия, которая признавала творцом общественной действительности историю, не видела в отдельном индивидууме силу, способную влиять на исторический процесс.
Общая критическая оценка марксистского учения обусловлена ​​не его экономическим содержанием, а теми идеологическими подходами, что в определенной степени определили и направления исследования, и суть многих его обобщений. Если бы не радикальные последователи марксизма, то сегодня, наверное, его воспринимали бы как научное направление, дополнял и завершал развитие классической политической экономии.
Развив рикардианскую теорию стоимости, Маркс смог дать ответ на вопрос об источнике доходов в обществе, т.е. логично решить с позиции трудовой теории стоимости проблему, которая не нашла решения в классиков. Абстрактные обобщения, сделанные им, если не во всем соответствовали действительности, то хотя бы не противоречили ей, давая одновременно возможность детально проанализировать отдельные стороны общественно-экономических процесив.
Именно исходя из абстракций, Маркс показывает роль дополнительной стоимости (что, по его мнению, выступает в форме прибыли) как определяющего фактора развития капитализма, основы его воспроизводства, его движущей силы, стимула внедрения достижений научно-технического прогресса. Именно с помощью абстракций он исследует механизм восстановления экономического равновесия еще до того, как проанализирует влияние спроса и предложения на процесс формирования цен. Не такие же выводы впоследствии станут основой кейнсианского учения?
Теории формирования цен и прибыли в условиях свободной конкуренции, земельной ренты, ссудного процента, изложенные в третьем томе «Капитала», является примером совершенного сочетания логики абстрактных обобщений и моделирования экономических процессов и рекомендуются для изучения в учебных заведениях в контексте неоклассических теорий.
Признанным вкладом в экономическую науку является теория реализации Маркса, которая была также сформулированы с позиций трудовой теории стоимости. Маркс не настаивает на абсолютизации стоимостных показателей, он указывает лишь на то, что они отражают тенденцию, которая является объективной и, осуществляясь, влечет обязательные последствия на макроэкономическом и микроэкономическом уровнях. Он объясняет природу цикличности, кризисов перепроизводства, определяет фазы цикла, анализирует последствия этих явлений. Все это высоко оценивается современной экономической наукой.
Схемы реализации общественного продукта, в которых отражены движение всех частей стоимости созданного продукта, является значительным вкладом в исследование проблемы пропорциональности, т.е. равновесия общественного производства. Выводы, сделанные Марксом, взяли на вооружение не только ортодоксальные марксисты. Его тезис об определяющей роли производства средств производства и их распределения относительно производства и распределения предметов потребления является исходной для многих современных (особенно кейнсианских) теорий.
На основе теоретических абстракций Маркс создал широкую общую картину капиталистического воспроизводства и его факторов. В рамках теории расширенного воспроизводства капитала он сделал ряд выводов относительно накопления, его определяющей роли и факторов, выводов, актуальных и сегодня, когда речь идет о проблемах экономического роста и его источников, о роли эффективного спроса и инвестиций.
Методологические подходы к определению пропорций общественного производства, сформулированы Марксом в его схемах воспроизводства, были использованы для построения балансов народного хозяйства в виде таблиц типа «затраты-выпуск», предложенных В. Леонтьевым.
Выводы из теории строения капитала, которая рассматривала рост органического строения капитала как следствие научно-технического прогресса и развития производительных сил, повторяются в современных неоклассических и кейнсианских теориях экономического роста. Недооценка категории органического строения капитала долгое время был причиной недостоверности выводов, сформулированных на базе производственной функции.
Особенно интересны сделанные Марксом в процессе анализа проблем ценообразования и конкурентной борьбы обобщения относительно механизма действия экономических стимулов для внедрения достижений научно-технического прогресса.
Вообще, марксистская экономическая теория содержит целый ряд научно обоснованных выводов, характеризующих закономерности функционирования капиталистического рыночного хозяйства, в частности идеи о рыночной цене равновесия, формирования средней нормы прибыли, определение роли конкуренции, взноса капитализма в развитие производительных сил и др..
Общая оценка марксистского учения должен учитывать и его заметный вклад в развитие системного анализа. Конечно, нельзя считать вполне исчерпывающим взгляд Маркса на определение проблем капиталистического производства только через призму социальных, классовых отношений, однако влияние этих отношений на стабильность экономики и общества является бесспорным, что, впрочем, признает современная экономическая наука.
Сейчас марксистское экономическое учение вновь оказалась в центре внимания западных исследователей, которые пытаются пересмотреть доктрину Маркса и формализовать ее с помощью экономико-математического моделирования. Однако не всегда эти попытки удачны, поскольку большинство решаемых Марксом проблем по своей природе не поддаются количественному анализу.
Маркс и его последователи в своих исследованиях отталкивались от трудовой теории стоимости, критикуя теорию предельной полезности, теорию факторов производства. Но в современном макроэкономическом анализе эти теории занимают главное место именно потому, что марксистская трудовая теория стоимости не может быть базой для прикладных исследований, не позволяет проследить с помощью количественных показателей и изобразить в виде линейных моделей процессы накопления, распределения общественного продукта, экономического роста, закономерности и факторы ценообразования, то есть процесс восстановления экономического равновесия.
У Маркса определение стоимости легко связывается с определением цены и доходов, поскольку основывается на признании лишь одного фактора производства, а современная экономическая мысль базируется на многофакторном анализе. Среди этих факторов - труд, капитал, земля, предпринимательские способности. Поэтому в центре исследования оказывается уже не стоимость, а цена и ее изменения под влиянием изменений в развитии факторов.
При капитализме движение товаров происходит не по стоимости, а по ценам, которые постоянно отклоняются от стоимости. Сам Маркс признал это в третьем томе «Капитала», сформулировав учение о цене производства, в котором утверждал, что цены формируются под влиянием других, чем стоимость, факторов, а стоимость является лишь одной из характеристик природы цен. Эту закономерность учитывает современная экономическая наука, которая положительно воспринимает выводы марксистской теории цен, но исследует факторы их формирования с позиции теорий предельной полезности и факторов производства.
Конечно, марксистское экономическое учение содержит и много ошибочных выводов. Но в конце концов, это характерно для любой теории. Однако идеи марксизма было в известной мере апробированы на практике, поэтому сегодня их можно оценить достаточно вичерпно.
Экономическая теория Маркса была направлена ​​на обоснование вывода о Мимолетности капитализма, его обязательную гибель, обусловленную негативными закономерностями развития этого общественного строя. Проблемы капиталистической экономики (кризисы, анархия, инфляция, безработица), по мнению марксистов, не могут быть решены в пределах капитализма, поскольку является следствием рыночной формы организации хозяйства, порождаемых частной формой собственности.
Нужно отметить, что этот вывод современная экономическая теория Запада вовсе не отвергает. Напротив, признавая справедливость утверждения о недостатках рыночной экономики, современная экономическая наука ищет способы решения ее проблем. Именно так возникли теории социально-рыночного хозяйства, неоклассическая, монетаристская и кейнсианская доктрини.
Другое дело, что марксизм предложил собственные методы решения проблем капиталистического общества, которые предусматривали, как настаивали революционеры-марксисты, только революционное преобразование, только социальную революцию. Однако непредвзятый анализ научного наследия Маркса свидетельствует, что это не совсем так.
Политическая сторона учения Маркса и Энгельса является противоречивой, ее не обосновано с такой логикой, как экономическую доктрину. Это, по сути, отдельные соображения по поводу социализма и путей его становления, которые не доводятся и не анализируются. Их последователи, которые называли себя марксистами, охотнее акцентировали внимание на идеях Маркса-политика, чем Маркса-ученого, поэтому «подгоняли» экономическое учение под потребности идеологии.
Официальной коммунистической доктриной был взят на вооружение из учения Маркса все то, что, хотя бы частично, или по форме, совпадало с декларируемой целью, подтверждало и оправдывало бы теорию построения путем насилия нового, справедливого общества.
Поэтому без внимания последователей марксизма осталось то, что Маркс в своих трудах рассматривает два пути перехода к социализму как более справедливого общественного строя - революционный и эволюционный.
Хотя во многих своих трудах он предусматривает революционное уничтожение капитализма, в первом варианте «Капитала» («Экономических рукописях 1857-1861 гг») Маркс анализирует переход к новому общественному строю эволюционным путем - через развитие науки и техники, должны достичь уровня, когда стоимость, как порождение живого труда, отомрет и все общественные отношения вынужденно наберут другой формы.
Он писал: «Обмен живого труда на овеществленный труд, т.е. организация общественного труда в форме противоположной капитала и наемном труде, представляет собой последнюю ступень развития стоимостных отношений и основанного на стоимости производства. Предпосылкой этого последнего степени есть и продолжает оставаться масса непосредственного рабочего времени, количество затраченного труда, как решающего фактора производства богатства. Но с развитием крупной промышленности создание действительного богатства становится менее зависимым от рабочего времени и количества затраченного труда, чем от мощи тех агентов, которые приводятся в движение в течение рабочего времени и которые сами, в свою очередь (их мощная эффективность), не находятся ни в какой соответствии с непосредственно рабочим временем, а скорее зависят от общего уровня науки и прогресса техники или от применения этой науки к производству ». Стоило ли критиковать теории конвергенции систем как реакционные, как, защищающие классовые интересы буржуазии, когда они выходят именно из такого вывода?
Официальная коммунистическая доктрина, цитируя «Манифест Коммунистической партии», обращала внимание на то, что задача коммунистов заключается в отмене частной собственности, но полностью игнорировала уточнения, что речь идет о буржуазной частной собственности, то есть такую, которая определяет формы производства и распределения, по которым имеются антагонизм классов и эксплуатация труда.
Тезис о государственной форме собственности, что часто случается в Маркса, также является неоднозначной, ведь он писал, что бюрократия «имеет в своем владении государство ... это и есть ее частная собственность». Рассматривая государство как механизм диктата одного из классов общества, Маркс конечно имел в виду, что ее существование является временным, следовательно, государственная форма собственности также скороминущою.
Как видим, выводы Маркса по проблеме трансформации общества были неоднозначными, оставляли большое пространство для выбора форм социальных преобразований и значительную возможность для различного их трактовки. Однозначным и категоричным был только вывод об объективной необходимости этих преобразований. Ортодоксальные последователи марксизма только это и взяли на вооружение и сделали все, чтобы воплотить в жизнь. Однако идеи Маркса-политика оказались значительно менее жизнеспособными, чем идеи Маркса-экономиста. Вклад марксистской экономической теории в науку признан экономистами всех поколений и всех научных направлений. Многими аспектами теоретико-экономической концепции, предложенной Марксом, ученые пользуются до сих пор, потому что эта концепция является логическим, построенной с помощью метода, который базировался на принципах диалектичности и историчности, сочетание теории и практики, сопоставления и сравнения, использование статистики и моделирования. Во многих случаях Маркс был предвестником современных экономических теорий. Поэтому марксистскую экономическую теорию можно считать плодотворным направлением развития экономической мысли.