Основные идеи философии истории И. Канта
"Дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен образоваться мир"
И. Кант
Кант, создал вторую после Декарта теорию естественноисторического развития солнечной системы, которая опиралась на принципы механики и натурфилософии Ньютона. Для Канта был характерен принципиальный отказ, объяснять историю "трансцендентными" сверхъестественными причинами. Он отвергал, хотя и не афишировал, теологическое понимание истории и был согласен с просветителями в установке на объяснение истории исключительно естественными причинами.
Отвергая теологическое объяснение истории, наличие каких-то трансцендентных сил в ней, Кант утверждает развитие мира во времени и отрицает акт мгновенного творения. "Прошли, быть может, миллионы лет и веков, прежде чем та сфера сформировавшейся природы, в которой мы пребываем, достигла присущего теперь совершенства; и пройдет, быть может, столько же времени, пока природа сделает следующий столь же большой шаг вперед...". Однако для начала творения, чтобы привести в движение материю с ее механическими свойствами, как и у многих предшественников и современников Канта, необходим был первый толчок, чтобы, однажды получив движение, природа могла развиваться сама. И Кант призывает на помощь бога. Но как только первоначальный толчок произошел, Бог становится ненужным. Согласно Канту, все небесные тела, вселенная происходит из вращающихся туманных масс, расширяясь от центра, где однажды был дан толчок.
Еще один принципиальный вопрос, который должен был быть решен Кантом при переходе к общественной истории, к истории собственно человека – это вопрос о свободе и необходимости.
В установке, что история должна объясняться исключительно естественными причинами, Кант практически устраняет объяснение человеческих поступков свободной волей людей.
Противоречие свободы и необходимости Кант решает в духе характерного для него дуализма: необходимость и свобода объявляются равно реальными, но необходимость находится в чувственном мире, а свобода удаляется в сверхчувственный, непознаваемый мир "вещей в себе".
Учение Канта о свободе и необходимости есть, скорее всего, метафизическая гипотеза. Все предпосылки, которые Кант выдвигал как условие возможности свободы: бытие сверхчувственного мира ''вещей в себе", полная независимость их от определений времени и причинности, двойственный состав существа человека – оказались недоказуемыми положениями в теоретической философии и науке.
Говоря о достойной жизни и благополучии человека, Кант подчёркивает, что они не достижимы одним человеком или даже поколением. Только род разумных существ может достигнуть полного развития своих задатков, и предшествующие поколения как бы готовят стартовую площадку последующим (т.о., Кант утверждает идею преемственности поколений). Именно в роде и через род возможен переход из дикого животного состояния в состояние человечности, от подчинения инстинкту к руководству разумом.
Кант высказывает блестящую мысль о противоречии как движущей силе развития. Под этим противоречием, именуемым им антагонизмом, он понимает недоброжелательную общительность людей. Человек имеет склонность общаться с другими людьми, ибо только в таком состоянии он чувствуем себя больше всего человеком. Но человеку свойственно и стремление к уединению, стремление руководствоваться только своим разумом, а потому он ожидает отовсюду сопротивление других, так как и сам сопротивляется другим.
Цель исторического развития, по Канту, является всеобщее правовое гражданское общество. Это представительная парламентская республика, которая бы от имени народа и через его депутатов обеспечивала бы ему его права. Государство для Канта – это объединение множества людей, подчиненных правовым законам, причем законы эти необходимы как априорные. Само государство подчинено идее права и благо государства не в благополучии и счастье граждан, а в торжестве идеи права.
Одной из важнейших заслуг Канта, наряду с указанием на поступательное развитие общества и указание противоречия как движущей силы общественного развития, является указание на различие между природой и обществом, указание на различие законов, действующих в этих сферах.
16 Идеи развития и закономерности истории в философии Г. Гегеля. «Разум в мире» и «разумность истории»
"Идеалом является всякая действительность в своей наивысшей истине"
Г. Гегель
Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Штутгарте в 1770 г. и умер во время эпидемии холеры в Берлине в 1831 г.
Гегель утверждает: "В мире есть только разум (он же мировой дух, абсолют) и продукты его деятельности". При создании своей философской системы Гегель опирается на принцип тождества мышления и бытия. Тождество бытия и мышления, как исходное состояние мирового духа, не является абсолютным, а изначально содержит в себе различие, благодаря которому оно становится динамичным первоначалом, «побудительной причиной» всего сущего. Гегель считает, что первоначальное состояние мирового духа было разумным и сознательным. Опираясь на принцип тождества мышления и бытия, Гегель тем самым признает бытие познаваемым.
Второй принцип в основе философии Гегеля, находящийся в тесной связи с его интерпретацией принципа тождества, – это принцип развития. Абсолют пребывает в непрерывном развитии, в ходе которого он все глубже постигает собственное содержание и, таким образом, переходит от абстрактных своих определений к самоопределениям все более конкретным, содержательным. Таким образом, саморазвитие абсолюта и его
самопознание – это одно и то же. Сам абсолют не есть какая-то неизменная субстанция, а скорее он лишь результат развития, т.е. абсолют, представляет собой сущность, осуществляющуюся путем своего развития.
В своем саморазвитии, т.е. на пути к полному познанию собственного содержания, абсолютная идея проходит три основных этапа, от низшего к высшему:
1 – логический этап; 2 – природный этап; 3 – духовный этап. Они в свою очередь подразделяется на: 1.1 – бытие; 1.2 – сущность; 1.3 – понятие; 2.1 – механика; 2.2 – физика; 2.3 – органика; 3.1 – субъективный дух; 3.2 – объективный дух; 3.3 – абсолютный дух.
Согласно Гегелю, история разворачивается в сфере объективного духа на стадии государства. Предшествующие государству стадии семьи и гражданского общества, являющиеся также сфера объективного духа, находятся вне истории. История – это бытие в социальном пространстве и времени государства, которое по сути своей есть воплощение объективного духа. Следовательно, всемирная история – это арена, на которой действуют государства и решаются судьбы народов. Задачами философии истории по Гегелю являются не эмпирическое воспроизведение событий, а определение их основания, смысла, механизмов, направленности и цели.
Логическая структура "Философии истории", представленной Гегелем, включает в себя три основных компонента. Первый компонент – общую теорию всемирной истории. Второй компонент – спецификацию движения духа во времени (этапы всемирной истории); Третий компонент – характеристику современного Гегелю этапа развития человечества и оценку исторических перспектив.
Таким образом, для гегелевского историзма существенны не технические детали, а характер, этапы и содержательные моменты развития и смен различных типов исторической мысли, диалектическим синтезом которых и является философия истории.
Понимание субстанциального характера мирового духа ведет к тому, что нации со своими судьбами оказываются звеньями и этапами всемирного исторического процесса. Но не все нации и не во всякое время. "Не все народы идут в счет мировой истории. Каждый соответственно своему принципу выступает в свой момент. Затем он исчезает со сцены, по-видимому, навсегда". Специфическая задача философии истории – обнаружить в эмпирической истории логическое основание, определения разума, за случайной
формой – необходимую связь.
Ко времени Гегеля научно-философская мысль считала, что природа, человеческое мышление, а также политико-правовая система, мораль, культура являются подчиненными строгим принципам и законам. История же чаще всего воспринималась как скопление случайностей и произвола, в силу чего ее объяснение тяготело к частным изолированным причинам: волевым актам индивидов, непредвиденным стеченьям обстоятельств и т.п.
Гегель сумел ввести в историю развитие, законосообразность и смысл. Он наметил и пути решения таких проблем, как необходимое и случайное в истории, субъективное и объективное, свобода и необходимость. Однако ставил и решал он эти проблемы с позиций идеализма, где единственным основанием исторической активности был разум.
Этот разум следует понимать как творческое начало и силу. Кроме того, разум бесконечен и содержит в себе всю суть, а его деятельность, в конечном счете, направлена на самого себя, ибо в мире нет ничего, кроме разума и его продуктов.
Воплощенный во всемирной истории разум (мировой дух), выступает в качестве творца истории. Поскольку история с необходимостью обнаруживает деятельность духа, ход истории разумен. Назначение и заслугу философии истории Гегель видит, прежде всего, в установлении этого обстоятельства.
Историческое познание начинается с эмпирической истории, но, чтобы быть истинным, оно должно быть освещено и идеей, т.е. разумным подходом к деятельности разума. Лишь при этом условии познаваемая действительность повернется лицом к познающему субъекту. Гегель подчеркивал, что на того, кто смотрит на мир разумно и мир смотрит разумно.
"Разум в мире", "разумность истории" – эти понятия имеют у Гегеля два смысла. Первый и главный – признание объективной закономерности в истории. Разумность и закономерность у Гегеля в большинстве случаев тождественны, и принцип разумности нельзя рассматривать как внешний по отношению к миру. Разум не вносится в мир, а имманентен ему.
Разум – это историческая необходимость, вечный поток исторического процесса развития. Все создаваемое этим процессом действительно и разумно, потому что необходимо; как только оно перестало быть необходимым, оно становится недействительным и неразумным.
Второй смысл разумности мира заключается в том, что он не предоставлен случайности, а детерминирован. Разум в истории для Гегеля – это признание закономерного, целесообразного и направленного характера исторического развития.
Если в мире господствует разум, то откуда в мире существует зло? Гегель видит источник зла в исторической незрелости самого общества, а в этом залог того, что зло преходяще. Конкретизируя идею всемирно-исторического процесса, Гегель вводит понятие "народного духа". Им он обозначает духовно-историческое единство каждого народа.
Дух народа – это связующее начало всей общественной жизни, в ее многочисленных сферах и проявлениях: государственное устройство, формы правления, законы и нравы, наука и искусство, философия и религия. Причем, исторически они чем-то родственны и одновременны.
Важным моментом учения о народном духе является мысль о том, что мировой дух на каждом этапе своего развития воплощается только в духе одного народа, получая в нем наивысшее для этого этапа выражение. Таким образом, активность духа народа и работа мирового духа по смыслу и содержанию могут совпадать или не совпадать. В случае несовпадения народ остается на обочине мировой истории, застыв в своем развитии, на какой-то ранней, незрелой стадии. В случае совпадения народ оказывается на гребне исторического процесса, его носителем и выразителем. Очевидно, что мировой дух обходит своим вниманием многие народы, обрекая их на прозябание. Тем самым Гегель подчеркивает неравномерность развития народов и регионов.
Философско-историческая концепция Гегеля в высшей степени спекулятивна. И, тем не менее, это первая форма серьезного теоретического обоснования выхода человечества на стадию всемирно-исторической практики. Мысль об общности исторического развития народов заостряет проблему единства человечества как рода и человека как социального существа. Эта концепция ставит и целый ряд вопросов и, прежде всего, о характере и направленности исторического развития. Идея всемирного характера исторического процесса создает серьезные предпосылки для постановки принципиально важных проблем социального познания: периодизации всемирной истории, взаимодействия и смены культур, механизма преемственности и наследования в общественном развитии.