Учение Аристотеля о материи и форме. Гносеология Аристотеля

Аристотель — величайший древнегреческий философ, мыслитель, ученый; учитель и наставник Александра Македонского. Аристоте­левское учение явилось грандиозным универсальным синтезом всех достижений древнегреческой полисной культуры и одновременно духовной платформой культуры эллинизма.

Аристотель родился в Стагире, жил в Афинах, в течение 20 лет учился в Академии Платона, был его лучшим учеником, часто не соглашавшимся со своим учителем («Платон мне друг, но истина дороже»). Впоследствии открыл в Афинах свою философскую школу — Ликей.

Аристотель строил свое учение, отталкиваясь от критики теории идей Платона. Главное возражение Аристотеля направлено против платоновского отрыва идеи вещи от самой вещи. Аристотель пишет: «Ведь» покажется, пожалуй, невозможным, чтобы врозь находились сущность и то, чего есть сущность... как могут идеи, будучи сущностя­ми вещей, существовать отдельно (от них)?» * Аристотель категори­чески не согласен с представлением с самостоятельном существова­нии мира идей, о его независимости, отделенности от чувственного мира. Идеи и чувственные вещи не могут существовать отдельно, в разных мирах. Мир един, он не распадается на два мира — чувствен­ный и идеальный. Идея существует не где-то в далеких космических далях, а в самих чувственных вещах. Отсюда — и иная оценка приро­ды и возможностей ее познания.

В отличие от Платона Аристотель считает, что мир изменчивых, индивидуализированных природных вещей (так же, как и мир идей) может быть предметом достоверного познания, науки. Все достойно быть предметом познания: и движение светил, и строение тела всех живых и растительных существ (от червя до человека), и устройство полиса, и свойства высшего перводвигателя и др. Основу естественно-научных воззрений Аристотеля составляет его учение о материи и форме.

Миp состоит из вещей, каждая отдельная вещь является соединение материи и формы. Материя сама по себе — бесформенное, хаотическое, пассивное начало: это материал, т.е. то, из чего возникает ее субстрат. Чтобы стать вещью, материя должна принять форму, некое идеальное, конструирующее, моделирующее начало, которое придает вещам определенность и конкретность. Как материя,так и форма вечны. По Аристотелю, каждая вещь — соединение материи и формы. При этом материя данной вещи является в свою очередь формой для материи тех элементов, из которых эта вещь состоит. Переходя таким образом в глубь вещества, к все более простым телам (например, от здания к кирпичам, от глины к элементам, из которых она состоит, и т.д.), приходят к абстрактной «первоматерии».

Первоматерия лишена всякой формы, всяких свойств и качеств. Это субстанция, не имеющая определенности. Соединяясь с просте­шийми формами, она образует первые элементы, из которых состоят все вещи. Простейшие формы — теплое, холодное, сухое и влажное. Соединяясь с первоматерией, они образуют четыре первоэлемента: огонь, воздух, вода и земля.

25. Средневековая философия: реализм и номинализм, спор об универсалиях.
Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику
СПОР ОБ УНИВЕРСАЛИЯХ: НОМИНАЛИЗМ И РЕАЛИЗМ.

Одна из основных проблем, рассматриваемая в период схоластики: об отношении общего к единичному или спор об «универсалиях» (общих понятиях). Вопрос ставился так: существует ли общее вне человеческого ума само по себе или нет? Этот вопрос имеет отношение прежде всего к обоснованию существования бога в трех Лицах - Бога-отца, Бога-Сына и Бога- Духа Святого и вообще доказательства бытия Божия.

Ансельм Кентерберийский настаивал на том, что то, что есть в мысли, есть и в действительности. Есть понятие Бога в мысли - он есть и в реальности. Направление, придерживающееся такого решения называется «реализмом». Общие понятия существуют сами по себе, независимо от человеческой мысли и речи. Второе, противоположное первому решение вопроса состояло в утверждении того, что понятия не существуют реально независимо от человека. Это лишь слова и даже «звуки голоса» - «ноумены». Отсюда название этого направления

«номинализм». Нет «общего», есть только «единичное», реально существующее. Нет «человека вообще», только конкретные люди. «человек» есть общее имя, которым называется каждый единичный человек. Общее - отвлечение, абстракция (если есть только «единичное», то Троица либо состоит из трех Лиц, либо речь идет о трех названиях одного реального существующего Лица). Церковь официально осудила и признала еретическими как «номинализм», так и «так и «концептуализм» (Пьер Абеляр), пытавшийся примирить реализм и номинализм. Согласно Абеляру общее существует реально, но только в уме человека (тогда получается, что триединый Бог - общее

существует только в уме!). Ожесточенные споры по этому вопросу продолжались довольно долго и только Форма Аквинский предложил решение, принятое Церковью. Общее существует вполне реально, не в уме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» - в Боге. Бог есть общая полнота бытия - общее в чистом виде

26. Эмпиризм Бэкона. Научная индукция. (СОКРАТИТЬ) Эмпири́зм (от греч.— опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Давид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм ).
Фр.Бэкон - родоначальник эмпиризма , лорд-канцлер Англии. Два главных труда - «Новый Органон» и «Новая Атлантида». Бэкон ставил задачу реформы науки, противопоставляя свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался Аристотель в своем «Органоне». Основанием преобразования науки философ считал критику схоластики. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика строит знание в форме силлогизма. Силлогизма состоит из суждений, суждения
из понятий. Понятия - результат поспешного и недостаточного обоснованного обобщения. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Необходима новая теория индукции.
Ф.Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно - разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида - «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» и «идолы театра».
«Идолы рода» - это препятствия (заблуждения), обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. «Идолы пещеры» - это ошибки, связанные с особенностями познающего человека. Предрассудки, заблуждения человека («пещера») отражаются на его выводах в процессе познания. Например, одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие напротив отдают предпочтение только новому. «призраки рынка» - неправильное неточное употребление понятийного аппарата: слов, определений, выражений. «Призраки театра» - влияют на процесс познания существующей философии. Зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда нужное русло (например, влияние схоластики на познание в средние века)

27. Дуализм и учение о методе Декарта.
Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух родов сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.
Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.
Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции.
Самодостоверность сознания,(декартовское «мыслю, следовательно, существую»), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия.

28. Пантеизм Спинозы. С. учил, что сущ лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы.
Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию,кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближ. причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой.
От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе , а в другом. Субст - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.
Прир. сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субст. во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление. ( атрибуты субстанции).
Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модусу протяжеия - телу, соотв модус мышления - душа. В любом случае человек - часть природы.
так как первоначальным импульсом и причиной всех модусов послужила субстанция, то как он говорит “Вещь, которая определена к какому-либо действию,

необходимо определена таким образом Богом, а не определенная Богом, сама себя

определить не может”[6]. Этот абсолютный

детерминизм закономерно следовал традициям механистического детерминизма,

которого придерживался в том числе Декарт. В отношении человека этот

детерминизм выражался в фатализме. Удивительно, что при всей оптимистичности философии Спинозы, его учение о предопределении абсолютно лишено малейшей надежды. Даже самоопределяющаяся субстанция ограничена в свободе самореализации тем, что уже осуществила ее (самореализацию). Что же говорить о человеке, который как один из модусов определяется этой субстанцией. Свобода же определяется им не как независимость, а как не принужденность к определенным действиям. Как он говорит; “Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию сама собой. Необходимой же или, лучше сказать, принужденной называется такая, которая чем-либо иным определяется к существованию и действию по известному и определенному образу” Человек, постольку поскольку он является модусом - предопределен и не может претендовать даже на такую свободу. Однако, так как человек является сложной вещью, которая благодаря наличию разума может, не выходя за пределы этой детерминации, обретать определенную свободу самореализации. Эта ограниченная свобода может проявляться в познании.
Гносеология Аристотеля может быть изложена на основе его представлений о познавательных способностях души, формах и уровнях сознания.

Все существующее представляет собой либо предметы чувственно-постигаемые; либо умопостигаемые. Знание начинается с ощущений. Ощущение—одно из способностей души. Она осуществляется посредством органов чувств, когда на них воздействуют предметы внешнего чира. Поэтому ощущение — страдательное состояние.

Из этого; во-первых, следует, что ощущающая способность души тесно связана с телом. Во-вторых, что ощущение не во власти ощущающего существа, как пишет Аристотель, ибо необходимо, чтобы был налицо ощущаемый предмет. И, в третьих, объект восприятия не зависит от субъекта: «С уничтожением животного прекращается чувственное восприятие, но воспринимаемое чувствам» будет продолжать существовать, например, тело,теплое, сладкое, горькое»

Аристотель предложил свою концепцию ощущений. Мы испытываем воздействие от предмета поскольку он обладает, определенными качествами (Цветом, вкусом и звуком); не потому что он представляет собой материальную вещь. Это означает, что на органы чувств и затем на душу действует не материи, а невещественная форма (свойства предмета). Как говорит сам Аристотель( ощущение-есть то, что способно принимать формы - предметов без их материи. Подобно тому, как воск принимает оттиск печатей без железа и без золота.

Из сказанного следует: 1) Ощущение идеально, так как является восприятием нематериальной формы (ср. с атомарными, т.е. вещественными, «идолами» Демокрита). Аристотель твердо придерживался мнения об идеальности ощущения чувственного образа. Ощущение — это не сам предмет, а его образ (форма без материи). Камень в душе не находится, а только форма eгo подчеркивал он. Аристотель, пожалуй, впервые истории философии ясно высказал мнение об идеальности чувственного образа и заложил основу классического понимания противоположности материального и идеального (как бестелесного) принятое и последующими философам. Так. И. Kaнт говорил, что материальное и идеальное различаются, как сто талеров в кошельке и сто талеров в голове. Но если у К.Маркса идеальное это пересаженное в голову материальное, то идеальное Аристотеля—это пересаженное в душу идеальное же, существующее в действительности 2) Ощущение как образ точно соответствует воспринимаемым качествам (формам), как оттиск соответствует печати. Ведь ощущение повторим, та же самая форма предмета, только запечатленная в душе. Как пишет Аристотель, ощущение тождественно качествам. Он не сомневается в объективности и истинности ощущений.

Ощущение отдельных предметов всегда истинно, сказано в трактате «О душе». Здесь уже проглядывается аристотелевское гносеологическое понимание истины как соответствия - знания действительности. Ощущения сохраняются в душе, и благодаря памяти появляется опыт(эмпирия). Опыт — основа деятельности, так как знающий отдельную вещь достигаете в действии большего успеха, чем обладающий общим понятием. Врач лечит не человека вообще, а Каллия или Сократа. Опыт создает искусство и науку. Искусство (техне) — умение, навыки — нечто промежуточное между опытом и наукой, например, врачевание, архитектура и т.п. Наука — это уже рациональное познание, теория. Ее орудием (органом) служит диалектика (в платоновском смысле) и, главным образом, созданная Аристотелем логика (точнее, аналитика или силлогистика), так как мы научаемся, пишет он, через наведение, либо посредством доказательств. Отсюда понятно, почему началом науки Аристотель объявляет ум.

Ум, подобно ощущению, — способность души воспринимать предметы мысли (это так называемый «страдательный ум»). Она реализуется благодаря мышлению, «деятельному уму». Ум—это то, определяет Аристотель, чем душа мыслит и посигает. В трактате «О душе» есть известное сравнение души с рукой, бывшее довольно популярным в античной философии. Душа представляет собой словно руку. Рука есть орудие орудий, а ум—форма форм, ощущение же—форма чувственно воспринимаемых качеств. В этом многозначительном сравнении можно найти указание на ум как восприятие (рука) и на ум как действие (орудие); мысль об универсальности познавательных возможностей ума (орудие орудий и форма форм); положение о дальнейшем преобразовании чувственно воспринимаемых форм в уме(форме форм).
Универсализм ума приводит Аристотеля к тому, что он отказывается от органической связи ума с телом: для ума нет никакого органа. Свой взгляд он объясняет так: поскольку ум мыслит обо всем, ему необходимо быть ни с чем не смешанным в частности, с телом. Так, в отличие от ощущений, ум не связан с телом (но это не значит, что он существует вне тела).

29. Атомы, согласно философии Лейбница, должны являться не материальными, а духовными объектами. Они не частицы вещества, а сгустки энергии и силы, а так как действующая сила в любом случае предполагает наличие воли, то «энергетические атомы» неизбежно должны обладать зачатками сознания и личности. Эти «истинные атомы природы» Лейбниц именует «монадами». Название «монада» происходит от латинского слова «единство». Лейбниц выражает этим ту мысль, что его «силовые» атомы, подобно демокритовским материальным, являются простыми, однородными, лишёнными всякой внутренней сложности субстанциями. Это – сгустки «чистой воли», без всяких составных примесей. Своим учением о монадах («монадологией») Лейбниц отстраняется и от монизма Спинозы, и от дуализма Декарта. Первому монадология Лейбница противополагает плюрализм (множественность субстанций), а второму – спиритуализм (учение о существовании лишь духовных субстанций, с отрицанием независимой от духа материальности) Монады неделимы. «Единого духа» не существует, действительным существованием владеют лишь индивидуумы. Подтверждение того, что протяженной материи, как таковой, не существует, Лейбниц видел в открытии, при помощи микроскопа, инфузорий в водяных каплях: там, где, казалось, существует лишь безжизненная протяженная материя, на самом деле обнаружились бесчисленные живые существа. Таким образом, протяженная материя есть только внешнее явление и никоим образом не принадлежит к миру действительно существующего, к нематериальному миру монад. Монады Лейбница однородны в смысле обладания личностью и волей, однако не одинаковы. Каждая из них отличается одна от другой степенью совершенства своей внутренней деятельности. Монады представляют последовательную лестницу неодинаково развитых существ (градацию совершенств). Одни из них развиты выше, другие ниже. Низшие лежат в основе низших, а высшие – высших явлений действительного, телесного и духовного, мира. Человеческое тело есть собрание монад, которые к монадам души относятся как низшие к высшим.

31. Свою главную работу «Опыт о человеческом разуме» Локк начинает с критики теории врожденных идей. Несостоятельность положения, что в душе существуют какие-то идеи или принципы от самого ее рождения, Локк аргументирует так. Если бы врожденные идеи (или принципы) существовали, то они должны были бы осознаваться каждым. И тогда относительно таких идей существовало бы общее согласие всех людей. Однако не существует всеобщего согласия даже относительно таких, казалось бы, общезначимых правил, как законы логики: закон тождества и закон запрета противоречия. Локк указывает на тот факт, что эти правила не знают дети, душевнобольные и некоторые старики. И больше – их не знают целые народы Нового Света: индейцы Америки, аборигены Австралии и т. д. Что касается моральных принципов, то они различны у разных народов, в разные эпохи и даже у разных людей одного народа, эпохи и культуры.

Нет ни одного отдельно взятого человека, который помнил хотя бы одну идею (или принцип) от самого рождения и до самой смерти. Таким образом, никаких фактов, подтверждающих существование идей, которые находятся в душе от самого ее рождения, нет. Следовательно, нет никаких оснований считать, заключает Локк, будто существуют врожденные идеи.

Теория врожденных идей лучше всего опровергается тем, что можно легко, просто и убедительно объяснить происхождение всех идей из опыта.

32. Агностицизм – это концепция, не признающая за человеческим разумом возможность познания сущности вещей. Кант выдвинул гипотезу, согласно которой причиной трудности при познании является не окружающая действительность (объект), а субъект познав деятельности – человека, точнее его разум.
Кант демонстрирует ограниченность возможностей чистого разума: он постигает не сущность вещей, а только их явления – не мир «вещей-в-себе», а мир «вещей-для-нас».
И. Кант доказывает, что человеческому разуму не доступна«вещь-в-себе», то есть объективный мир сам по себе, независимый от человеческого восприятия.

Другая особенность его философии – априоризм (до опыта).
Если мир создается сознание, то что было в начале? Кант исходил из того, что нашему сознанию изначально присущи наиболее общие понятия, представления: пространство, время и причинность, а также реальность, возможность, принадлежать и другие всеобщие представления которые он называл категории (всего 12). Они априорны.
Познавая вещь мы ее определяем, выделяем свойства ч/з представления о них. Это механизм приводит к тому, что рассуждая о вещах мы фактически сталкиваемся в них с тем, что перед этим в них вложили.

33. Для этики Канта характерно учение о независимости, или “автономии”, морали. Кант провозглашает мораль независимой от религии, а нравственный закон — невыводимым из религиозных заповедей. По Канту, то, что возникает не из самой морали и не из ее свободы, не может заменить отсутствие моральности. Для себя самой мораль “отнюдь не нуждается в религии, но в силу чистого практического разума довлеет сама себе”. Законы морали обязывают благодаря простой форме всеобщей законосообразности правил. Поэтому мораль не нуждается “ни в какой цели ни для того, чтобы знать, что такое долг, ни для того, чтобы побуждать к его исполнению”.
Различают два вида императивов: кроме категорического есть еще гипотетический, или условный. Он определяется как условная форма веления, в этом случае обязательность некоего действия имеет основание в том, что это самое действие – желаемое (или может быть таковым). Условный императив обращает внимание на содержание, и ценность поступка или действия здесь определяется тем, для чего это действие сделано.В противоположность ему, категорический императив Канта – это нечто обязательное само по себе, критерий, которым можно определять нравственность поступков. Формулировка его самим автором звучит так: человек должен действовать так, чтобы его поступки, его действия могли сыграть роль примера для других, то есть он может делать только то, с чем он согласился бы, если бы это делали все вокруг него. И. Кант определял максиму как некое суждение, которое связывает между собой цели человека и его поступки. Это субъективные взгляды на то, как следует себя вести, даже не столько взгляды, сколько принципы, убеждения. Категорический императив Канта предполагает, что следует иметь только те взгляды, которые нас устроят, если станут убеждениями для всех, кто нас окружает, для социума вообще. При этом никакого значения не играет конкретная ситуация – все, что соответствует императиву, –нравственно.- Читайте подробнее на

34. Философская система Гегеля триадична.Она включает в себя философию идеи, философию природы, философию духа. Два важнейших понятия гегелевской философии – абсолютна идея и отчуждение.Принцип, лежащий в основе гегелевского понимания мира – принцип триадичности (тезис – антитезис – синтез). Вот из этих базовых понятий он выстаивает свою философскую систему. Философскую систему Гегеля можно назвать системой объективного диалектического идеализма. В диалектике Гегеля нашли полное слияние две основные стороны: онтологическая и гносеологическая, которые практически у всех мыслителей до него были разведены

Абсолютная идея – это:

- единственно существующая подлинная реальность;
- первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;
- Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
Абсолю́тная иде́я (нем. Absolute Idee) — идея, выражающая полноту всего сущего. Термин, введён Г. В. Ф. Гегелем и является следствием основополагающей идеи его онтологии — тождества бытия и мышления.

Существуя до природы и общества, абсолютная идея проходит три ступени развития:

логику
природу
дух

35.Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными К.Марксом и Ф. Энгельсом в середине ХIХ века.
Характерные черты:
1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;
2. Исторический процесс понимается с материалистических позиций как естественный, закономерный и прогрессивный процесс;
3. Мир не только объясняется, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования.
Марксистская философия состоит из двух частей: диалектического материализма и исторического материализма.
Согласно диалектическому материализму, основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие первично, сознание вторично); сознание не существует как самостоятельная реальность, это свойство материи отражать саму себя (существование бога отрицается); материя находится в постоянном движении и саморазвитии, она вечна и бесконечна; ее развитие происходит по законам диалектики - единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания.
В историческом материализме ключевыми понятиями являются экономический базис и политическая надстройка. Базис - это совокупность производственных отношений (отношений по поводу производства, распределения, обмена материальных благ). Надстройка - это идеологические отношения, связанные с ними взгляды и теории, а также организации (государство, партии и т.д.). Надстройка закрепляет и поддерживает интересы господствующего класса в обществе. Экономический базис определяет надстройку, в тоже время она тоже оказывает большое влияние на него. Общество развивается естественным и закономерным путем от одной общественно-экономической формации к другой. В основе оэф лежит определенный уровень производительных сил (средства производства+люди) и производственных отношений. Рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя (через революцию). К. Маркс выделяет пять общественно экономических формаций:
первобытнообщинная - крайне низкий уровень производительных сил,
рабовладельческая - экономика основана на рабстве,
феодальная - экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян,
капиталистическая - промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих
коммунистическая - общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства.

36. Прагматизм в философии возникает в 70-х годах XIX века, основные идеи течения были высказаны Чарльзом Пирсом. Прагматики считали, что полностью реформировали философию, отказавшись от ее основных принципов и решив использовать собственный подход к рассмотрению человеческой жизни. Фундаментальная идея течения - практическое отношение к жизни каждого индивидуума. Прагматизм в философии, кратко говоря, предлагает не тратить время на решение теоретических проблем, не имеющих никакого отношения к реальности, а интересоваться только человеческими, насущными проблемами и рассматривать все с точки зрения собственной выгоды. Как было сказано выше, основоположником движения стал Чарльз Пирс. Важно отметить, что его философское учение не сводится исключительно к прагматизму и его обоснованию. Пирс говорит, что мышление необходимо исключительно для выработки устойчивого верования, то есть осознанной готовности поступать тем или иным образом в каждом конкретном случае. Познание в его философии - это не переход от незнания к знанию, а движение от сомнения к твердому верованию. Пирс считает, что верование истинно в том случае, если действие, основанное на нем, приводит к соответствующему практическому результату. Так называемый "принцип Пирса" определяет весь прагматизм в философии, вся сущность человеческих идей исчерпывается реальными (практическими) результатами, которые можно из них извлечь. Также из учения Пирса следуют три основные идеи направления: мышление есть достижение субъективного психологического удовлетворения; истина - это то, что проявляется в виде практического результата; вещи - совокупность практических последствий.

37. Философия жизни С точки зрения философа, жизнь дается познающему субъекту в виде единственной реальности, которая существует для определенного человека. Если выделить основную идею, краткая философия Ницше отрицает отождествление разума и жизни. Всем известное утверждение "мыслю, следовательно существую" подвергается жесткой критике. Жизнь понимается в первую очередь как постоянная борьба противостоящих сил. Здесь на первый план выходит понятие воли, а именно воли к ней.
(Воля к власти) По сути, к описанию этого явления сводится вся зрелая философия Ницше. Краткое содержание этой идеи можно изложить в следующем. Воля к власти представляет собой не банальное стремление к господству, к командованию. Это сущность жизни. Это творческая, активная, деятельная природа составляющих существование сил. Ницше утверждал волю как основу мира. Поскольку все мироздание представляет собой хаос, череду случайностей и беспорядок, именно она (а не разум) является причиной всего. В связи с идеями о воле к власти, в трудах Ницше появляется "сверхчеловек".
(Сверхчеловек) Он предстает как некий идеал, отправная точка, вокруг которой центрируется краткая философия Ницше. Поскольку все нормы, идеалы и правила - это не более чем фикция, созданная христианством (насаждающим рабскую мораль и идеализацию слабости и страдания), сверхчеловек сокрушает их на своем пути. С этой точки зрения, отвергается идея бога как порождения трусливых и слабых. Вообще, краткая философия Ницше рассматривает идею христианства как насаждение рабского мировоззрения с целью сделать сильных слабыми, а слабых возвести в идеал. Сверхчеловек, олицетворяющий волю к власти, призван уничтожить всю эту ложь и болезненность мира. Христианские идеи рассматриваются как враждебные жизни, как отрицающие ее.
(Истинное бытие) Фридрих Ницше яростно критиковал противопоставление некоего "истинного" эмпирическому. Якобы должен существовать некий лучший мир, противоположный тому, в котором живет человек. Согласно Ницше, отрицание правильности реальности приводит к отрицанию жизни, к декадансу. Сюда же следует отнести понятие абсолютного бытия. Его нет, есть лишь вечный круговорот жизни, бесчисленное повторение всего того, что уже имело место быть.

38. Психоанализ (от греч. душа и разложение) – направление в психологии, основанное Фрейдом в конце XIX в. – первой трети XX в. Психоанализ распространился во многие страны в виде системы взглядов на природу человеческой психики, явления морали, религии, культуры, искусства, науки, общественной жизни. В основе этих взглядов – теория бессознательного и полового влечения. Неосознаваемое проявляется в поведении и психике человека– в обмолвках, описках, сновидениях и т.д. Центральное положение психоанализа – существование извечной тайной войны между скрытым в глубинах индивида неосознаваемым (главное из которых сексуальное влечение - либидо) и необходимостью выжить во враждебной этому индивиду социальной среде.
Психоанализ видит главную проблему в том, что человек не догадывается о противоречии внутри себя. В ясном осознании «Я» своих запретных влечений, обеспечиваемом психоаналитической дешифровкой смысла невротических симптомов, Фрейд видел средство восстановления психического здоровья. Если говорить проще, то при помощи психоанализа обнаруживается то место в психике, в котором наблюдается давление и образуется, так называемая, выпуклость. Обнаружив это место и устранив в нем возникшее противоречие, человеку возвращается здоровая психика. Психоаналитическая теория считает, что бессознательное, во-первых, выступает как проявление инстинктов, во-вторых, что именно энергия инстинктивных влечений определяет динамику психической жизни человека, в-третьих, что структура психики, характер индивида и все социально-культурные явления должны объясняться этой психодинамикой, «судьбами влечений», наконец, что события и впечатления раннего детства определяют основные черты психики индивида. В основе лежат воззрения Фрейда и предложенный им метод дешифровки, с помощью которого за видимым обнаруживается сокрытое. Чтобы понять смысл нынешних психических затруднений индивида, нужно вернуться к его раннему детству; в социологии, эстетике, философии культуры регрессия к ранним этапам человеческой истории помогает установить смысл сегодняшних событий, творений, социальных институтов, религиозных верований и моральных запретов. Этот анализ происходит на основе символической интерпретации ассоциаций, снов или ошибок пациента. При этом врач не просто делится с пациентом своими наблюдениями, но внушает ему свое толкование, которое пациент некритично принимает. Это внушение, по мнению Фрейда, и обеспечивает катарсис, так как, принимая позицию врача, пациент как бы осознает свое бессознательное и освобождается от него. Так как основа такого выздоровления связана с внушением, такая терапия была названа директивной, в отличие от той, которая основана на равноправном отношении пациента и врача.
Психоанализ — не только вид психотерапевтической и клинической практики. Одновременно он является философским учением о человеке, социальной философией, принадлежа, таким образом, к факторам идеологического порядка.

39. Религиозная философия В.С. Соловьева.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 — 1900) –крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результатыпредшествующего развития отечественной философии. Соловьев возрождаетфилософию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков,в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центрекоторой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие отхристианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром.Он порождает «другое» — мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – этонесовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждениюотдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога,это только иная комбинация элементов, менее совершенная: «Природа (в своемпротивоположении Божеству) может быть только другим положением илиперестановкой элементов, пребывающих субстанционально в мире божественном».Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существомнепосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Онопроявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душамира». Человечество, таким образом, это богочеловечество. Восстановлениевсеединства – это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра.Зло – лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о болееглубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты впроцессе восстановления всеединства.
Культура впонимании Н.А. Бердяева.
Сама культурарассматривается Бердяевым не как «осуществление новой жизни, нового бытия», некак «реализация, осуществление истины жизни, добра, жизни, ее красоты,могущественности, божественности», а как «великая неудача жизни»[8]. Имеется в виду, что «творческийакт… притягивается в культуре вниз и отяжелевает»: «Невозможен уже Шекспир иБайрон в могущественной цивилизации Британской империи. В Италии, где созданраздавивший Рим памятник Виктора Эммануэля, где социалистические движения,невозможен уже Данте и Микеланджело»[9]. Бердяев рассматривал кризискультуры как симптом некоего глубокого космического процесса, в которомкультура — весьма тонкий слой. Выходом изтакого раздвоения является дух, как внерациональное начало в человеке,выводящее его за пределы мира, за пределы необходимости. Именно дух соединяетчеловека с божественным, и именно поэтому свобода есть великая неопределенностьи великий риск, возможность не только для возвышенного, для добра, но и дляпадения, для зла. Поэтому постоянно борются между собой воля к культуре иупорная, но прагматическая и бескрылая, воля к жизни, характерная дляцивилизации.
Пониманиесущности культуры П.А. Флоренским

Павел АлександровичФлоренский (1882— 1937)— одна из самых выдающихся и загадочных личностей«Серебряного века»

Это продолжение :Культура, по Флоренскому,есть «образ обособления», что ведет к выделению замкнутых и ограниченныхмонадных форм, подчиненных ритмическому процессу смены «средневекового ивозрожденческого типов. «Средневековый» тип культуры характеризуетсяорганичностью, объективностью, конкретностью, самособранностью.«Возрожденческий» —раздробленностью, субъективностью, отвлеченностью и поверхностностью.Представитель последнего, заявляя о любви ко всему миру и объявляя всенаходящееся в нем «естественным», на деле ненавидит мир в его конкретной жизни.Он хулит Бога, указывает на несовершенство мироустройства, провозглашая, чтожизнь надо было устраивать иначе —по схемам его собственного рассудка.

40. Философия экзистенциализма (латинское existentia — существование, или латинское exsistere — существовать, выступать, становиться) – не конкретная философская концепция, а, скорее, совокупность различных идей общей направленности, которые сформировались как теоретический ответ пессимистическим взглядам на бытие. Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией, или человеческим существованием. Главные свойства, или модусы, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире.
Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. В самом экзистенциализме выделяются две ветви: религиозная, которую за рубежом представляли К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер (в России Н. Бердяев, Л. Шестов), и атеистическая - М. Хайдеггер. Ж.-П. Сартр, А. Камю. Обе эти ветви различаются по ряду позиций. В то же время экзистенциализм в целом как современное западное философское течение содержит ряд принципиальных общих черт.

34А) Эволюция позитивизма. 1.Попытка классиф наук. Иерархия наук должна быть выстроена от простого к сложному, при кот логическое производит историческое. Низшая ступень - наука наиболее абстрактная и обладающая наибольшей всеобщностью (математика, далее: астрономия, механика, физика, химия, физиология, социальная физика - социология) математике отводится главная роль как основе количественных методов исследования. Логика отсутствует напрочь.

2.Пытался определить науку по ее предмету. Однако он исходил при этом из кантовского идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как вещи нельзя познать, то метаф должна быть отвергнута.

3 В обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Пытается выявить закон 3 стадий развития познания и соответств типы мировоззрения. а)Теологическая когда поведение чел определяется буйством фантазии, верой в богов...- традиционное общество б)Метафизическая - бог становится субстанцией...Абстрактные метафизические сущности, идеи абсолютного знания - доиндустриальное общество в) Позитивная стадия

- это стадия становления научного взгляда на вещи, позитивизм - индустриальное общество.
К числу наиболее важных принципов позитивизма можно отнести следующие: 1. Постулат онтологического натурализма, или утверждение о том, что социокультурные и природные явления качественно однородны. Поэтому общественные процессы должны анализироваться как не представляющие собой качественно новую по сравнению с природой реальность, и их объяснение возможно с помощью познания законов природы. 2. Постулат методологического натурализма, состоящий в утверждении, что система социологического знания должна строиться по модели физических наук, использовать их методологические установки. 3. Постулат феноменализма, т.е. преувеличение роли опыта и чувственных данных в социологическом познании в противовес умозрительным выводам, нередко преобладавшим в социальной философии. 4. Принцип «ценностной нейтральности», согласно которому социолог как ученый должен воздерживаться от любых ценностных суждений относительно природы изучаемых явлений и процессов и получаемых результатов. 5. Признание инструментального характера научного знания и связанная с этим ориентация на социальную инженерию, как особый тип социальной практики, социальной терапии – лечения социальных болезней.

13. Общественное сознание и его структура.
14. Политика, ее содержание и функции. Политическое сознание.
15. Правовое сознание общества.
16. Нравственное сознание общества. Мораль.
17. Наука и ее роль в обществе. Этика науки. НТР и ее последствия.
18. Культура как предмет философского анализа. Закономерности развития культуры.
19. Проблема личности. Свобода и необходимость.
20. Проблема человека в философии. Антропосоциогенез. Биологическое и социальное
в человеке.
21. Основные принципы натурфилософии. Досократическая философия.
22. Этический идеализм Сократа.
23. Теория идей Платона. Социальное учение Платона – учение об идеальном государство.
24. Учение Аристотеля о материи и форме. Гносеология Аристотеля.
25. Средневековая философия: реализм и номинализм, спор об универсалиях.
26. Эмпиризм Ф. Бэкона. Научная индукция.
27. Дуализм и учение о методе Р. Декарта.
28. Пантеизм Б. Спинозы. Механистический детерминизм.
29. Монадология Г. Лейбница.
30. Социально-политическое учение Т. Гоббса.
31. Критика теории «врожденных идей» Д. Локком.
32. Агностицизм и априоризм И. Канта.
33. Этика Канта. Понятие императива. Виды императивов.
34. Система философии Гегеля. Понятие абсолютной идеи.
35. Философия марксизма: диалектический и исторический материализм.
36. Прагматизм. Учение об истине.
34. Эволюция позитивизма в 20 веке. Основные принципы позитивизма.

37. «Философия жизни»: основные идеи и принципы.
38. Понятие «бессознательного» в философии психоанализа.
39. Русская философия: В. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский.
40. Философия экзистенциализма как философия «существования».