Марксистская теория общества
Теоретической основой учения об обществе в марксизме является положение об объективности общественных (прежде всего производственных) отношений, которые, воспроизводясь, являются основой для различных общественно-экономических формаций как особых типов социальных организмов (рабовладельческая, феодальная, капиталистическая).
Формации различаются способом производства, являющимся динамичной основой формации. Динамика способа производства обусловлена тем, что на определенном этапе общественного развития производительные силы вступают в конфликт с производственными отношениями и он (конфликт) может быть разрешен только социальной революцией. И только так происходит смена старых производственных отношений, базирующихся на определенной форме собственности, а следовательно и переход к новой общественно-экономической формации.
В этот период происходит коренной поворот в социально-экономической структуре общества, сопровождающийся насильственным изменением существующего политического строя. В марксизме революция рассматривается как “локомотив истории”, закономерный итог борьбы антагонистических классов.
Перспективы общества
Уже в ХIХ веке форма эксплуатации, которая была в основном объектом исследования Маркса, стала постепенно вытесняться другой формой – эксплуатацией человека не другим человеком, а государством и обществом. Государственный монополизм и опирающаяся на него огромная система бюрократического аппарата становятся основными эксплуататорами людей, отчуждая их и от собственности, и от труда, и от результатов труда, и от власти. Разрешение этого противоречия в принципе возможно двумя путями: либо путем создания мощной действенной системы социальных гарантий с ростом одновременно условий (и экономических и политических) для “рождения” и существования “среднего” класса, владеющего собственностью, либо путем революции с попыткой воплотить идеалы социализма и коммунизма в жизнь. При движении общества по первому пути в обществе существует сравнительно небольшой слой крупных собственников, равно как и беднейший слой населения, но большинство людей находятся в зоне “золотой середины”. В этом обществе государству отводится особая роль: оно осуществляет не только общенациональные проекты, решает общественные проблемы, но и взимает налоги и оказывает социальную поддержку бедным. Далеко не всегда при этом созидается “общество всеобщего благоденствия”, но такая форма общежития во многом оправдывает себя и обеспечивает покой в обществе.
В странах, шедших вторым путем, пытавшихся реализовать социалистические идеи, экономическая модель так или иначе явила собой сверхэксплуатацию. Со стороны государства, как экономического субъекта, ее испытали на себе миллионы людей, результаты труда которых отчуждались в пользу государства (“закрома Родины”). Государство затем перераспределяло эти результаты труда. Внешне это выглядело достаточно справедливо и гуманно (например, дотации нерентабельным предприятиям якобы в целях сохранения рабочих мест и т.п.). Пока хватало природных ресурсов, которые так же нещадно эксплуатировались, пока шли более или менее удовлетворительно демографические процессы, дававшие достаточное количество рабочих рук, пусть для экстенсивного, но все же развития производства, и пока “работала” трудовая этика стимулов к труду, такие общества могли еще развиваться.
Но вместе с тем в этих обществах набирали силу и такие критерии распределения и перераспределения произведенного национального богатства в рамках общественной собственности, как должностной, имущественный, кровнородственный и т.п. В таких условиях государство не могло осуществлять справедливый контроль за мерой труда и мерой распределения и потребления, а резкое падение стимулов к труду, в том числе уравниловки (при нарастании экологического кризиса и депопуляционистских тенденций с их последствиями для экономики) привели к закономерному финалу. Эти общества не смогли выдержать темпы развития, заданные цивилизацией.
В этой связи возникает вопрос: уничтожима ли эксплуатация в принципе, в идеале, или происходит, и так будет всегда, смена одних форм эксплуатации другими, более гуманными?
В истории общественной мысли давно появилось понятие утопии для обозначения “места, которого нет”, то есть идеального общества, золотого века свободы и благополучия. Утопические теории существовали во всех эпохах, которые прошла цивилизация – в Древнем Востоке (Лао-цзы), во времена античности (Платон), средневековья (Августин), Ренессанса (Т. Мор и Т. Кампанелла), Нового времени (Ф. Бэкон) и др. Были такие идеи и в России (А.Н. Радищев, Ф.М. Достоевский, Н.Г. Чернышевский и др.). Об этом свидетельствуют и утопические идеалы мировых религий. В этом ключе рассуждают и современные футурологи. Но есть идеи, а есть реалии жизни. И она задает более сложные вопросы, не давая однозначных ответов. Да, научно-техническая революция, которая определяет лицо современных производительных сил (а только уровень их развития обеспечивает человеку подлинную свободу) дает возможности для того, чтобы труд человека перестал быть жестокой необходимостью, проклятием, тяжелой самоэксплуатацией и обрел черты творчества, созидания и свободы. В перспективе человечество может преодолеть основную форму эксплуатации – экономическую, если решит глобальные проблемы современности, да и многие старые проблемы. Но это не означает, что данный путь ведет однозначно в рай, в “царство свободы”.
Проблема проблем – преодоление отчуждения – была, есть и будет. Гегель трактовал отчуждение как опредмечивание сущностных сил человека. В философии ХХ века отчуждение в основном связывается с дегуманизацией современного общества, как следствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы общечеловеческих ценностей. Результатом этого является разрушение личности человека как целостного “Я”. Преодоление такого отчуждения, с одной стороны, предполагает высокий уровень экономического развития общества и его демократизацию, с другой – совершенствование и самосовершенствование интеллектуального и морального потенциала человечества в целом и каждого его индивида на основе всеобщего, но земного идеала равенства и справедливости.
Все вышесказаное об обществе и его развитии, позволяет рассмотреть проблемы современного этапа эволюции этой системы. Современный этап называют по-разному: НТР, информационной революцией, компьютерной и т.п., но по существу процессов, происходящих в обществе, его называют постиндустриальным. И хотя эти процессы пока больше относятся к западно-европейской и японской цивилизации, определенные черты их просматриваются, практически, в большинстве стран современного мира. Главное здесь – рост значения информации в жизни общества в сравнении с веществом и энергией, которые до сих пор определяли темпы развития мировой цивилизации.
Для философского осмысления главное в данном процессе – изменение положения и роли человека в мире, его взаимоотношение с природой и техникой. Он стал как бы коллективным интеллектом Земли. В то же время человечество обеспокоено и нынешним своим положением. Достигнув высочайшего интеллектуального развития человек не знает, что ему творить. Хозяин всего мира, он не хозяин самому себе. При всех поражающих воображение успехах науки и техники, создания огромного по размерам мира вещей и банков информации жизнь человека в основном не стала безопасней и счастливее, здоровее и благополучнее. Более того, все отчетливее перед ним маячит перспектива его превращения в слугу роботизированных компьютерных систем, с другой стороны – включения компьютеров в систему производственных отношений. Человек с необходимостью сам шел к этому, движимый благими намерениями и высокими целями. Реализуя их, наживал и “смертные грехи”, за которые он может расплатиться жизнью. И все же главная надежда на будущее развитие общества связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше называли провидением, а теперь законами истории.
Заключение.Итак, общество – это сверхсложная система, включенная в систему Природы и Космоса и обладающая значительной спецификой в своем возникновении и развитии, обусловленной и природными, и социально-экономическими, и духовными факторами, роль которых менялась от эпохи к эпохи.
Общество – вероятностная система, в которой не все поддается логике, законам. Но современный этап его развития не исключает, а, наоборот, предполагает глубокое знание основных закономерностей общественного развития, которое возможно при взаимодействии всех форм и уровней общественного сознания – науки, религии, морали, политических и экономических учений.