Философия Гоббса. Концепция знания и языка. Учение о государстве
Эмпирическая философия (эмпирио-опыт, все познание основано на опыте. на данных органов чувств) Бэкона получила свое дальнейшее развитие в сочинениях другого английского мыслителя XVIIв. – Томаса Гоббса(1588-1679). Основным трудом Гоббса является работа «Левиафан». Систематизируя учение Бэкона он выступил против «двойственности истины»(научной и религиозной), придал материализму механический характер. Материальные тела, по его мнению, характеризуются лишь такими свойствами, как протяженность, форма, объем и другими количественными величинами. Не составляет исключения человек. люди должны быть изучаемы как любое физическое явление с помощью геометрии и механики на основе движений. Источником первоначального движения является Бог. Последующие движения тел и связанные с ними явления происходят независимо от Бога.
В области теории познания Гоббс давал эмпирическое истолкование знания. Он придавал большое значение роли языка в гносеологии. Гоббс говорил, что истины знания достигаются не непосредственным чувственным познанием, а с помощью слов человеческого языка. Человеческое мышление отождествляется с языком. По мнению Гоббса, язык представляет собой разновидность опыта, источником которого служит сам человеческий ум. Мысли, появляющиеся в нашем уме о воспринимаемом, очень скоро терялись и исчезали, если бы они закреплялись в определенных словах. Слова по отношению к вещам носят условный характер. Слова или имена, как их называл Гоббс, переводят и передают внутреннюю речь во внешнюю, обеспечивая возможность общения людей, понимания их друг друга. В труде «Левиафан» он пишет. Что познавая мир, человек оперирует словами(именами), которые он дает вещам и явлениям. Имена(слова) выступают в двух знамениях- в качестве и знаков. Имена конкретного человека- это слова-метки, они индивидуальны и субъективны. Имена-знаки – это слова, с помощью которых осуществляется обмен мыслями. Имена-знаки – следствие соглашения большой группы людей. Общение становится возможным, когда имена-метки становятся именами-знаками. Соединение имен называется речью.
В современной концепции языка как знаковой системе различают языки естественные и искусственные. Для Гоббса же практически любой язык является искусственным, выступает как результат человеческого согласия. Ошибочность взглядов Гоббса заключалась в том, что он не сумел увидеть того, что наше слово-понятие выражает объективные, реальные отношения и свойства вещей и не носит характера условного знака. Это заметил еще его современник Декарт. Но эта ошибочность решения проблемы языка Гоббсом не отменяет его исторической заслуги. У Гоббса содержится глубокая догадка относительно роли языка в познании мира, о связи языка с теоретическим мышлением.
В философском творчестве Гоббса заметное место занимали вопросы общественной жизни. Подходя к ней с позиций механического естествознания, он рассматривал общество как гигантский механизм. Элементарной частицей настоящего механизма является человек, который по природе своей жаден, подвержен страху, гневу и другим животным страстям, живет чувством самосохранения, не заботясь о других. Эгоизм человека мешает согласию людей, препятствует, по словам Гоббса, созданию науки о праве как общественной справедливости.
Большое влияние на развитие общественной мысли оказало учение Гоббса о государстве, где философ сделал попытку показать государство не как продукт божественного творения, а как продукт сознания людей. Первоначально, пишет Гоббс, люди жили в догосударственном состоянии, будучи равными в отношении умственных и физических способностей. Они обладали и равными естественными правами, и в силу этого между ними существовала вражда, война всех против всех. Чтобы избежать этой опасности, люди под угрозой взаимоистребления пришли к осознанию необходимости достичь мира путем ограничения естественных прав всех и каждого. Они заключили между собой договор об этом ограничении и перенесении своих прав в целях взаимной защиты на одно лицо – государство. Любое нарушение законов ведет к возврату к естественному состоянию, где «человек человеку волк», как говорил Гоббс. Эта концепция Гоббса звала к владычеству разума и культуре общественных отношений.
20. Философские взгляды Дж. Беркли и Д. Юма .
Джордж Беркли (1685-1753). Главное философское произведение Беркли – «Трактат о принципах человеческого знания». Философское учение Беркли проникнуто стремлением разрушить материализм и утвердить «имматериализм» (идеализм), обосновать религиозное вероучение. Материя или телесная субстанция, писал он, была во все времена близким другом атеистов.
Стремясь подавить материализм как почву атеизма, Беркли создал систему субъективного идеализма, прикрываемую ссылкой на данные органов чувств. Собственно, это и определило долговременную живучесть берклианства. К философским средствам берклианской критики материализма относятся крайний номинализм и идеологический сенсуализм.
Сторонники крайнего номинализма утверждают, что общие понятия (универсалии) не имеют никакого реального содержания; действительным содержанием обладают лишь конкретные, единичные вещи. Аналогично рассуждает и Беркли, абсолютизируя чувственно-наглядное. Что касается общего, то оно существует как обобщенный наглядный образ единичного. Абстрактные идеи, общие понятия – всего лишь заблуждения ума, происходящие из-за «злоупотребления словами». В целях эффективности познания надо добиться полного освобождения философии и науки от «обмана слов», «от тонкой и хитросплетенной сети абстрактных идей». Особенно большим нападкам подвергалось понятие материи или материальной (телесной) субстанции, как «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей»
Исходный путь философии Беркли – чувственный опыт, трактуемый им как «совокупность ощущений». У Беркли ощущения – не отражение объективного мира, а сам этот мир. «На самом деле объект и ощущение, - пишет он, - одно и то же и поэтому не могут быть абстрагируемы одно от другого». Отсюда его известное положение: существовать – значит быть воспринимаемым. Без субъекта нет объекта.
Последовательное принятие отмеченного Беркли положения ведет к солипсизму ( от лат. solus – один, единственный и ipse – сам), к признанию того, что в мире нет ничего, кроме моего «Я». Мир рождается и умирает вместе со мной. Известный французский мыслитель XVIIIв. Дидро сравнивал берклианство с сумасшедшим фортепиано, вообразившим, что оно есть единственное в мире фортепиано, и что вся гармония вселенной происходит в нем. Солипсизм Беркли не только ликвидирует всякий смысл человеческой деятельности, но логически ведет к отрицанию Бога, т.к. отрицается объективное существование мира. Пытаясь отвергнуть настоящий вывод, Беркли отходит от исходного положения своей философии, изменяя собственной первоначальной идее, переходит на позиции объективного идеализма. Он заявляет, что причиной, вызывающей наши ощущения, является Бог, существующий независимо от ощущений.
В целом учение Беркли как философа отличается заметной непоследовательностью и противоречивостью. И потому не случайно, что оно стало предметом критики со стороны мыслителей, придерживающихся различных концепций.
Дэвид Юм (1711-1776)
Концепция европейского скептицизма. Юм согласен с Локком, что все знания из чувств и с Беркли, что существовать – значит быть воспринимаемым. Но Юм полагает, что за ощущениями скрыта реальность, которую человек не в состоянии познать. «Трактат о человеческой природе». Интуиции нет. Есть только дедукция (переход от общего к частному). Материал для нее добывается чувственным опытом. Все знания из опыта (из чувственных переживаний). Эти знания из опыта (явления) есть единственная реальность. Эту чувственную реальность мы обобщаем и строим на основе нее суждения, а та реальность, которая скрыта за чувствами, нам просто не дана. Человек не только разумное, но и деятельное существо.