Проблема познаваемости мира

Для того, чтобы человек мог эффективно действовать, т.е. ориентироваться в мире и достигать поставленных целей, он должен иметь знания. А знания добываются, поэтому жизнь предполагает непрерывный процесс познания. Область философии, изучающая сущность знания, закономерности его возникновения, функционирования и развития, называется гносеологией, или теорией познания. Важнейшая общефилософская проблема и одновременно первая проблема гносеологии – о познаваемости мира. Она включает в себя вопросы о том, познаваем мир или нет и почему. А если он познаваем, то как и до какой степени?

Еще в VI в. до н.э. Будда объявил о существовании некоторых вопросов, недоступных человеческому пониманию, – например, вечен или не вечен мир, конечен он или бесконечен. Тот, кто ощупывает бок слона с закрытыми глазами, скажет, что это стена, тот, кто ногу – что бревно, ухо – что веер и т.п. Это означает, что человек соприкасается с незначительной частью мира и ему трудно понять его целиком, зато очень легко ошибиться. Большинство философов, которые сомневались или вообще отрицали возможность получения человеком достоверных знаний о мире, были субъективистами. Классический же идеализм, равно как и материалистическая философия, решают этот вопрос положительно. Отрицание познавательной способности человека получило в истории философии название агностицизма. Он проявляется в разных формах.

Уже античные скептики оставили такие «шедевры» философской мысли: «Ничто не существует; если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; если познаваемо – то невыразимо и необъяснимо». Казалось бы, скептик не ошибается, так как он не простофиля, принимающий все на веру. Скептицизм выступает как антидогматизм, но по существу это есть худшая форма догматизма, догматизм видимости: если проблема не разрешима быстро и легко, то она (будто бы) вообще не разрешима. Таким образом, скептицизм не только не продуктивен, но и представляет собой перевернутый на голову догматизм. Августин как один из первых христианских философов высмеивал античных скептиков. Они говорят: «Хотя истины мы не знаем, но то, что мы видим, не похоже на то, чего мы не знаем». Это все равно, что говорить о сыне, что он не похож на отца, если мы не знаем отца.

Известный английский философ XVIII в. Д. Юм, будучи субъективистом, отрицал возможность познания объективной реальности на том основании, что человеку доступны лишь его собственные ощущения, а стоящее за ними недостоверно. Родоначальник немецкой классической философии И. Кант признавал наличие «вещей в себе», т.е. вне человеческого сознания, но отрицал возможность проникновения в их сущность. Таким образом, Юм и Кант обосновали – каждый по-своему – две формы агностицизма Нового времени, на которые опирались в дальнейшем их последователи.

Кроме того, может быть названа агностической идея, которая настаивает на полной относительности человеческих знаний о мире. Она нередко возникает в истории философии, начиная с древности. Это теоретическое положение получило название релятивизма, согласно которому изменение во времени полученного знания происходит быстрее, чем его закрепление, т.е. осуществляется смена одного заблуждения другим.

Критикуя агностицизм, в частности, Юма и Канта, можно сделать следующие важные для теории познания выводы. Вне нас и независимо от нас существуют предметы внешнего мира. Нет принципиальной разницы между «вещью в себе» (т.е. сущностью) и явлением, есть разница между тем, что уже познано, и тем, что еще не познано. В теории познания надо рассуждать диалектически, т.е. видеть процесс приращения знания, а также взаимоотношение различных его характеристик.

Убежденность в правильности положительного решения проблемы познаваемости мира опирается на эффективность человеческой деятельности, которая возможна только при условии истинности знания, на которое она опирается. Это подтверждается, например, взаимосвязью науки и техники. Если эффективная техника возможна на основании добытых наукой истин, значит, мир в принципе познаваем.

Принципиальную познаваемость мира не следует путать с возможностью его абсолютного (т.е. предельно полного) познания, чего никто и никогда не утверждал. После положительного решения своей первой проблемы гносеология встает перед второй: как объективные характеристики вещей превращаются в формы знания? Тем самым теория познания переходит с мировоззренческого уровня на методологический, где возникает целый ряд проблем. Откуда берется информация, как она усваивается и в какой мере искажается, что зависит от познающего человека? Какова динамика познания, его этапы, начальная и конечная точки, проверка результатов и т.п.?

Субъект и объект познания

Методологический аспект гносеологии обращен к вопросу о том,как происходит познание, каким образом внешние характеристики вещей или идей превращаются в формы знания. Ключевыми понятиями, с помощью которых решается эта проблема, являются понятия субъекта и объекта познания. В данном случае субъект понимается как носитель познавательной деятельности, т.е. осуществляющий познание, а объект – как то, на что направлено познание субъекта.

Философский субъективизм считает проблему субъект-объектного взаимодействия надуманной, несуществующей. Для него объект познания равен субъекту, – в том смысле, что человек изучает себя, свои ощущения как единственно для него доступную сферу или как особую жизненную реальность. По утверждению Б. Рассела, мы можем наблюдать лишь то, что происходит в наших головах, но не можем быть свидетелями чего-то иного. Для антропологически ориентированной субъективистской философии человеку «неподвластно» не только познание действительности, но и сама внешняя действительность: по Ж.П. Сартру, человек имеет дело лишь с не отличным от нее переживанием. Другими словами, человек якобы заблуждается, думая, что познает внешнюю реальность.

Как отмечалось выше, такого рода подход к познанию приводит к агностицизму, отрицанию самой возможности познания. В то же время в нем есть некоторое рациональное зерно, поскольку субъект и объект познания тесно взаимосвязаны. Не только их отождествление, но и радикальное разделение, тем более противопоставление, искажает реальную картину познания. Именно от субъекта зависит, что именно выделяет он в качестве объекта своего познания. Более того, субъект «вносит» в познаваемый объект частицу себя самого. В конечном счете справедливо, что беспристрастного познания быть не может. Каковы же механизмы субъективного влияния на истину?

Существенная роль субъекта в процессе познания была глубоко исследована Кантом. Философ обратил внимание на то, что субъект не только отражает объект, но и в определенной мере творит его, «конструирует» в соответствии со своими представлениями. Действительно, отражение в гносеологии не есть механическое копирование. Субъект определенным образом расшифровывает поступающую к нему информацию и, возможно, приписывает объекту некоторые не свойственные ему характеристики. Познание не может начинаться с нуля, с «чистого листа». Сознание человека уже нагружено некоторыми смыслами, на фоне которых и происходит познание. Кант подробно показал, что субъект в процессе познания «подводит» объект под определенные общие категории, которые он называл априорными (т.е. доопытными). Даже для познания на уровне чувств необходимы такие априорные формы, как пространство и время, в «сетку» которых укладывается поступающая информация. Априорные формы рассудочного познания – понятия и категории, без которых оно невозможно. Так, для оценки какого-либо качества необходимо иметь само понятие качества, знать, что это такое.

Следует уточнить и само понятие субъекта, определить, кто же им является. Отдельный человек как изолированный индивид не может быть субъектом подлинно человеческого познания. Докантовская философия ошибочно рассматривала субъекта познания как гносеологического робинзона, познавательные способности которого имеют к тому же биологическую природу, а сам он только пассивно отображает внешнюю реальность. Действительным субъектом познания является все человечество, в том числе предшествующие поколения, чей совокупный опыт всегда используется.

Изучая особенности познавательного процесса, К. Маркс отмечал, что субъект познает реальность не столько созерцательно, сколько практически, поскольку таково исходное отношение человека к миру. При этом практика понимается как материальная, предметно-чувственная деятельность человека. Уточним, что в более широком, универсальном смысле следует говорить не только о практике, а именно о деятельности познающего субъекта, тем более что в цивилизованном обществе познание и практика относительно обособлены друг от друга. Кроме того, мотивом познания может быть как обеспечение эффективной материальной деятельности субъекта, так и самодостаточное созерцание.

Основные формы познания

Две основные формы, в которых осуществляется познание – это чувственная и рациональная. Первая из них предполагает познание с помощью органов чувств. Они обеспечивают непосредственное отражение объективной реальности в сознании человека и включают в себя три уровня: ощущение, восприятие и представление.

Ощущение превращает энергию внешнего раздражителя в психический и сознательный акт, реализуя самый простой уровень связи человека с внешним миром. Ощущения отражают лишь определенные свойства предметов (например, вкус яблока, его твердость и аромат). Несмотря на то, что ощущения принадлежат конкретным людям, они имеют объективное содержание, так как относительно верно отражают свойства и отношения объектов. Сахар сладкий, а соль соленая, и помешать их адекватному ощущению не могут ни цвет кожи, ни даже мировоззрение разных людей. Восприятие дает целостный образ предмета, его отражение в совокупности различных свойств, а представление–воспроизводство этого образа в памяти. Зимой мы представляем лето, а летом – зиму. Представление менее отчетливо, но более устойчиво, чем ощущение и восприятие. В представлении содержится уже некоторое обобщение, но только на чувственном уровне. Возможности представления ограничены – так, человек не может представить себе скорость света или эффекты теории относительности. Зато они могут быть поняты в более высокой, рациональной форме познания.

Рациональная, или логическая форма познания состоит в опосредованном, отвлеченном и обобщенном отражении внешней реальности и ее существенном понимании. Мышление происходит при помощи понятий, суждений и умозаключений.

Понятие – это идеальное обозначение предмета или явления, т.е. уже мысль, отражающая его на определенном уровне абстракции (отвлеченно и обобщенно). Хотя мышление начинается с абстрагирования, оно им не заканчивается. Как заметил Гегель, абстрактно мыслит чаще всего необразованный человек, а вовсе не просвещенный. Более глубокое мышление более конкретно, правда, уже на новом уровне. Суждениеесть мысль как некоторое утверждение или отрицание, она оформлена в виде связи двух или нескольких понятий. Суждения могут быть не только итогом взаимосвязи понятий, но и исходным материалом для их образования. Так, сваренная крупа становится кашей, а гибрид лимона и мандарина – апельсином. Умозаключение формируется как логический вывод из двух или нескольких суждений. Если завтра идти в поход и завтра же пойдет дождь, то идти в поход придется под дождем.

Рациональная форма познания включает в себя также воображение, которое напоминает представление, только о том, чего еще не было в сознании. Воображение есть как бы представление наоборот. Оно предполагает известный уровень абстрактности, поэтому является более мыслительным, нежели чувственным актом. Можно выделить два основных вида воображения: воссоздающее и творческое. В первом происходит создание образа по его описанию или условному изображению, во втором – самостоятельное создание новых образов, которые могут воплощаться в оригинальных продуктах (научного, технического, художественного творчества).

В истории познания было два направления, абсолютизировавших ту или иную его форму. Это сенсуализм и рационализм: первый признавал решающую роль чувств в познании, второй преувеличивал роль разума. Сенсуалистами были как материалисты (Дж. Локк), так и субъективисты (Дж. Беркли, Д. Юм). Они заявляли, что в разуме нет ничего, что не прошло бы ранее через чувства. Рационалисты (Р. Декарт, Г. Лейбниц, И. Кант) добавляли: кроме самого разума. Они утверждали также, что чувства могут обмануть человека, а разум – никогда, потому что глубокое и светлое знание дает только разум, а чувства бывают как светлые, так и темные. Обе формы познания необходимы, и каждая из них обеспечивает связь с одним из его незаменимых источников: и чувственным, и рациональным. В этом смысле ощущение не приоритетно по отношению к понятию, и наоборот.

Огромную роль в познании играет интуиция, которая имеет как сверхчувственный, так и сверхлогический характер. Это способность непосредственно и быстро проникать в сущность явлений без доказательства. Представление о том, что интуиция возникает на основе сокращения процесса познания, когда вывод перескакивает через промежуточные суждения, несколько упрощенно: аналогичным образом можно утверждать, что автомобильное колесо состоит из множества маленьких ножек, которые сливаются во вращении и продвигают машину вперед невидимыми шагами. В теории познания интуиция еще не оценена по достоинству, однако известно, что все величайшие научные открытия были сделаны в результате интуитивного озарения.

ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ