Философские системы древнего китая

Классический для европейской античности переход от мифа к Логосу, от мифического мышления к философскому на китайском материале не прослеживается. Изначально это был ритуал жертвоприношений. Он был нераз­рывно связан с древнейшей родовой религией Китая — культом Неба и Земли, культом предков. Ритуал для Древнего Китая — это стихия, в которой и вокруг которой разворачивается вся социальная жизнь китайского общества. Базовым элементом общественной жизни Древнего Китая являлось объединение кровных родствен­ников. китайские философские школы также назывались цзун («кланами») и копировали структуру патронимий с заменой структурообразующего принципа кровного родства («отец—сын») на духовное родство («учитель—ученик»). Эта структурная особенность древнекитайских философских школ обусловила одну из важнейших черт китайского философствования — холизм.

Согласно холистскому подходу, характерному для китайской философской традиции— отдельный мыслитель не обладает самодостаточностью. Только лишь вся сово­купность учителей той или иной школы воплощает ее подлинное учение (Дао-Путь). Вторая отличительная черта традиционной китайской фило­софии — ее политическая и идеологическая ангажированность. исторический процесс как чередование периодов порядка и хаоса. Изначальная направ­ленность на проблему власти и государственного строительства определила второй базовый принцип китайской философии — этаэ тизм. Благодаря этатистской направленности философской мысли в Древием Китае ключевым пунктом, определявшим взаимные позиции философских школ, стали проблемы ие метафизики или гносеологии, государственного управления, социального устрой­ства, общественной морали и индивидуальной этики.

Расцвет древнекитайской философии пришелся на исторический период Сражающихся

Царств (У-Ш вв. до н. э.). Эту эпоху ха­рактеризует непрекращающаяся конфронтация на всех уровнях социальной системы — от противостояния между княжествами до внутриклановых междоусобиц. Одним из моментов конфронтации внутри древнекитайского общества стал раскол некогда единого идеологического поля и появление множества философских на­правлений. Данный период также имеет название периода «Ста философских школ». На самом деле школ численно было значи­тельно меньше.

девять философских школ — конфуциан­ство, легизм, даосизм, моизм, школа инь ян, номинализм, школа дипломатов, школа военных законов и школа земледельцев. Среди вышеперечисленных философских школ можно выделить четыре наиболее значимых: конфуцианство, даосизм, легизм, моизм.

Особняком стояло учение «Канона Перемен», которое ие может быть однозначно отнесено к какому-либо конкретному направле­нию философской мысли в Китае. Однако именно оно со временем стало логико-теоретическим фундаментом китайской философии и китайских традиционных наук. Вначале это мантический текст, появившийся, вероятно, в Х-Ш вв. до н. э. В процессе дальнейшей эволюции текст «Канона Перемен» был дополнен комментариями и разъяснениями различного предназначения.

Основу канона со­ставил список из 64 гексаграмм (графических фигур, состоящих из шести черт двух видов — целой и разорванной, символизирующих две основные силы мироздания — ян и инь). Гексаграммы могут быть интерпретированы как символы определенных состояний, через которые проходит любой природный динамический процесс.

Конфуцианство

Основатель конфуцианского учения Конфуций (551-479 гг. до н. э.). В обобщенном виде учение Конфуция, описанное в «Лунь юй» («Беседы и суждения»), может быть представлено в виде трех основных установок. Первая содержит вопросы, касающиеся про­цесса самосовершенствования — переориентации человека со стрем­ления к личной выгоде на этический стандарт. Вторая представляет собой учение об управлении государством. Третья посвящена из­ложению учения о «благородном муже» (цзюньЩзы) — идеальном типе человеческой личности, достигшем прогресса па пути самосо­вершенствования и способном управлять государством.

Конфуцианская философская школа стала первой философ­ской школой Китая. Именно благодаря деятельности Конфуция утвердился новый вид социальных связей — связь между учителем и учеником, который и составляет структурную основу любой тра­диционной китайской философской школы. В дальнейшем было образовало восемь направлений, обладавших собственной линией учительской преемственности и оригинальными философскими воззрениями. Но наибольшее влияние приобрели две конфуцианские школы — Луская и Циская.

Даосизм

Сведения об основателе даосизма Лаоэцзы носят сугубо легендарный характер. Даосизм настаивает на необходимости этической трансформации человека, на высвобождении человека из сковывающей его поступки и мысли системы социальных связей. Если для конфуцианства идеальным типом человека являлся «благородный муж» — гений межчеловеческой коммуникации, то для даосов таковым представлялся «подлинный человек»— абсолютно независимая личность, избавившаяся от всех социальных ролей, включая не только общественные, но и внутрисемейные.

В недрах даосской школы вызрела первая китайская натурфилософская картина мира. Базовым понятием даосизма стала категория Дао Пути. Категория «Дао» разрабатывалась и в других философ­ских школах, но только лишь в рамках даосского учения Дао приобрело значение подлинной, метафизической реальности. Дао-Путь, согласно «Дао дэ цзин», определяет ход всех природных процессов, являясь тем «сокровенным» (аваль), что составляет сущность всех вещей. При этом Дао не трансцендентно наличному миру и не является рациональной абстракцией, а предстает как обратная, подлинная сторона феноменов, имеющих место в действительности. В социально-политическом плане даосизм был ориентирован на возвращение к ранним мифическим временам и патриархальным сообществам.

Непосредственно примыкает к даосскому учению учение школы инь ян, которое позднее было ассимилировано даосизмом и легло в основу даосской космологии. Философия школы инь ян пред­ставляла собой один из вариантов натурфилософского описания динамических процессов. Каждый природный процесс, согласно взглядам основателя школы Цзоу Яня (305-240 гг. до и. э.), проходит через пять стадий, последовательность прохождения которых имеет несколько вариантов. Символами стадий выступают пять стихий: вода, огонь, земля, металл, дерево. Каждая стихия одно­временно является принципом классификации вещей и природных явлений. Данная натурфилософская схема позволяла осмыслить процесс космо- и политогенеза и была принципиально применима к природному процессу любого масштаба.

Моизм

Мо Ди (У-1У вв. до и. э.) — основоположник моистской школы принадлежал к сословию ремесленников, что не помешало ему сделать карьеру и стать сановником в княжестве Сун. Социально- политическое учение Мо Ди было выстроено на базе критического отношения к существующему положению вещей, а также к конфуцианским предложениям по изменению ситуации. Монеты провозгласили своим идеалом социальный порядок, бытовавший в период правления первой легендарной династии Ся, устойчивой характеристикой которой было понятие «верности» (чжун). Эта этическая категория и стала центральной в их учении. Социальное учение Мо Ди выстраивалось вокруг концепции «всеобщей любви» (цзянь ай)у предполагавшей необходимость равной любви ко всем людям, тогда как в конфуцианстве любовь к родственникам и родителям занимала доминирующее положение, предоставляя типовую модель для иных форм межчеловеческих взаимоотношений.

Прямым следствием концепции «всеобщей любви» стало создание Мо Ди моистского сообщества, объединенного ие только духовными связями, но и строгой внутренней дисциплиной, общим имуществом и обязательством взаимовыручки его членов. Идеал моистского представления о человеке позднее обрел воплощение в образе «странствующего героя» (ю ся), для которого на первом месте стоит чувство справедливости и жертвенное пренебрежение собственной выгодой. Жестко структурированная моистская общи­на в дальнейшем послужила моделью для создания многочислен­ных китайских тайных обществ.

Философская позиция моистов была детерминирована их устой­чивым интересом к логике как особому инструменту для ведения философских диспутов с оппонирующими школами. Монеты и ду­ховно близкие к ним номиналисты (мин цзя)разработали систему логической аргументации, базирующуюся на стремлении выяснить точное значение терминов и их взаимосоотнесеиность.

Легизм

Легистская философия возникла в результате теоретического раз­мышления над практическими методами государственного управле­ния, применявшимися в Китае по крайней мере с VII в. до н. э. Тогда в княжестве Ци сановником Гуань Чжуном (ум. в 645 г. до н. э.) были осуществлены реформы, направленные на усиление централь­ной власти и ослабление аристократического начала. Усиление власти монарха виделось легистам практически осуществимым только за счет уменьшения властных прерогатив древних аристо­кратических родов и ослабления патрилинейного клана в целом. Опорой повой формы правления должен был стать разветвленный бюрократический аппарат, сформированный по меритократическому принципу. Именно на этих принципах базировался план реформ, предложенный и осуществленный Шан Яном (390-338 гг. до и. э.) в княжестве Цинь, что позволило государству в короткий срок по­высить внутреннюю монолитность, нарастить военный и экономи­ческий потенциал. Это стало важнейшим фактором в становлении Цинь как самого могущественного княжества Китая, со временем объединившего Китай под своим правлением.

Теоретическое обоснование легистской доктрины политического управления отталкивалось от представления о приоритете катего­рии «закона» (фа). Закон, в противовес симметричному конфуци­анскому понятию «ритуал» (ли), предполагал необходимость жест­кого, нормативного вмешательства в отношения между людьми. Преобразование сферы социального действия виделось легистам через силовое вмешательство верховной власти. Прагматичность и видимая результативность легисгской программы реформирова­ния сделала легизм доминирующим интеллектуальным течением в период правления династии Цинь. Гибель этой династии привела в дальнейшем к краху и философской школы. Однако легистские идеи управления государством и стратегии реформирования им­перии вошли в число наиболее востребованных теоретических по­ложений обновленного конфуцианства.