Только у плохой музыки есть смысл.

- Алан Уотс

Слышится звук нерожденного резонанса (анахата-шабда); квинтэссенция этого звука - (высший) объект (сознание). Ум соединяется с этим объектом знания и растворяется в нем. Это высшее состояние Вишну (стхити).

- "Хатхайога-прадипика" (4.100)

В 1960-х годах, когда "Битлз" решительно привнесли индийскую музыку и духовность в поп-музыку, мы увидели, как музыка повышает уровень сознания. В битловский фильм "Help" вошла сцена с индийскими музыкантами. В песнях "Norwegian Wood" и "Rain" Джордж Харрисон играет на ситаре. "Битлз" даже включали в свои песни санскритские мантры. Так мантра Джайя гурудэва звучит в песне "Across the Universe" из альбома "Let It Be", а мантра Гуру Брахма, Гуру Вишну, ГуруДэва Махешвара - в альбоме Джорджа Харрисона "All Things Must Pass". Те же "Битлз" познакомили Запад с Рави Шанкаром, и благодаря им он стал знаменитым.

Индийская музыка высокодуховна. Рави Шанкар говорил: "Согласно нашей традиции, звук является Богом - Надабрахмой. То есть звуки музыки и вызванные ею переживания являются ступенями познания "Я". Мы считаем музыку своего рода духовной дисциплиной, которая поднимает внутреннее бытие до состояния божественного покоя и блаженства". Во многих странах Востока и Африки музыка и танец считаются средствами развития духовности; в нашей же культуре музыка стала товаром.

В книге "Будь здесь и сейчас" Рам Дасс писал: "Это случилось тогда, когда музыка была осквернена и стала использоваться для развлечения и удовольствия. До этого она была средством общения с Духом".

Однако стремление к единению с Божественным в нашей культуре было столь велико, что проявилось в музыке джаза и лирике рока. Еще до открытия фестиваля в Вуд-стоке великий джазовый саксофонист Джон Колтрэйн показал связь музыки и духовности в своем монументальном альбоме "Love Supreme" ("Любовь Всевышняя").

Когда [Колтрэйн] погрузился в индийскую и африканскую культуру, он стал воспринимать музыку как средство достижения просветления, а не как вещь в себе. Его стремление расширить музыкальные горизонты превратилось в процесс духовного развития, его игра и сочинительство - в исследование души и духа вместе со зрителями, которые стали скорее активными участниками, чем пассивными наблюдателями.

- "Мир по Джону Колтрэйну" (из серии "Мастера американской музыки")

Увлечение Колтрэйна восточной философией распространилось на джаз, рок и фолк-музыку. Такие идеалы, как любовь, мир и отказ от насилия, воспевали и музыке Элис Колтрэйн, Сан Ра, Фароа Сандерс, Орнетт Колеман, Майлс ДэвЙС, Дон Черри, оркестр Махавишну, группы "Сантана" и "Битлз". Эти идеалы распространялись также благодаря лирике Джими Хендрикса, "Битлз", Джорджа Харрисона, Ван Моррисона, Боба Дилана, Доиована и других. Знакомство с индийской музыкальной традицией действительно изменило облик американской популярной музыки.

Элис Колтрэйн ведет сатсанг в центре "Дживамукти" (1998 г.)

Слова, звуки, речь, люди, память, мысли, Страхи и эмоции, время -все связано... Все создано из одного... все создано в одном.

Да будет благословенно имя Его.

Волны мыслей, волны сердца, все вибрации - Все пути ведут к Богу. Благодарю Тебя, Боже.

Его путь... Он так прекрасен... Он так милосерд, Он милостив - благодарю Тебя, Боже.

Одна мысль может вызвать миллионы отзвуков И они все возвращаются к Богу... именно так.

Благодарю Тебя, Боже.

Не знай страха... верь... Благодарю Тебя, Боже.

В мире много чудес. Бог -это все.

Его путь... Он так чудесен.

Мысли -действия -вибрации -

Все они возвращаются к Богу... Бог жив. Бог есть.

Бог любит.

Да предстану я пред Тобой.

Мы все как один - в Его милости.

То, что мы существуем, свидетельствует о Тебе, о Боже.

Благодарю Тебя, Боже.

- Джон Колтрэйн. "Любовь Всевышняя"

В индийской музыке мы слышим стремление души воссоединиться с источником радости - с Богом. Индийская музыка является образцом того стиля, который, как объясняет Билл Лэсвелл, "основан на слушании и повторении услышанного с тем, чтобы войти в состояние транса".

Когда бы ни соединились две ноты, они создают настроение. Настроение, возникающее в результате взаимодействия нот, составляет рагу. Para - это то, что окрашивает ум. Состояние ума слушателя окрашено музыкой, и сама по себе музыка строится на основе взаимоотношений.

Взаимоотношения, выраженные этой музыкой, совсем не похожи на то, о чем поется в мирских "песнях о любви"; они вызывают у слушателя более глубокие эмоции, чем обычные песни. Это истинная любовная песня - песнь Божественной любви, "Любви Всевышней". Слушая подобную музыку, мы готовимся к тому, чтобы погрузиться внутрь, войти в более тонкую и широкую сферу радости.

Великий трубач Дон Черри (с которым мы имели счастье играть, когда он входил в состав нашей группы "Audio Letter"), выдающийся духовный музыкант, был предан идее видеть все как Единое. У него не было никаких сомнений в том, что музыка - это Бог и что Бог - это звук. Дон любил повторять высказывание суфийского мастера Хазрат-Инайят-хана:

Все религии учат, что начало мироздания - звук. За той малой картиной, которую мы называем музыкой, стоит музыка Вселенной. Наше восприятие музыки, наша любовь к музыке показывает, что в глубинах нашего существа есть музыка. Музыка стоит за устройством всей Вселенной. Музыка - это не только высшая цель жизни, но и сама жизнь. Мы чувствуем тягу к музыке потому, что вся наша жизнь состоит из музыки. Каждый человек - это музыка, вечная музыка, несмолкающая день и ночь; и благодаря интуиции вы можете эту музыку слышать.

Музыка всегда была неотъемлемой частью дживамукти-йоги. Особенно мы любим сопровождать наши занятия музыкой, которая возникла в результате влияния индийской музыки на американскую. Примером может служить индо-футуристический сплав звукорежиссера Билла Лэсвелла, который собрал вместе таких западных джазовых музыкантов, как Фароа Сандерс и Орнетт Колеман, и таких индийских мастеров, как Закир Хуссейн и Устад-Султан-хан. Это сотрудничество дало поистине замечательные результаты: записанная музыка одухотворяет и побуждает слушателя заглянуть внутрь себя.

Такие композиторы и музыканты, как Лэсвелл, Габриэлл Рот, Джа Уоббл, Аниса и Родерик Ромеро, Дэва Премаль и Митен Син Динсмор, Чеб и Саббах, Арджун Спиннер, Ва, Кришна Дас, Джай Уттал, Бхагаваи Дас и Майк Даймонд, создают восточно-западный синтез, который, волна за волной, оживляет атмосферу танцевальных клубов и центров йоги во всем мире. Музыка, пробуждающая такую преданность Божественному, - это настоящий хин, и прекрасно, что благодаря ей вы чувствуете себя хорошо. Билл Лэсвелл говорил: "Это музыка, исполненная в духе преданности; это не музыка

ради стиля. Пакистанский кавали (исполнитель духовных песнопений) Нус-рат-Фатех-Али-хан говорил, что поет для Бога. Он пел не для аудитории. Могли быть и слушатели, но они были там, чтобы свидетельствовать что кто-то поет во имя Бога. В этом различие".

Итак, слушать замечательную вдохновенную музыку - это первый шаг к тому, чтобы развить способность слышать. В качестве следующего шага нужно научиться пропускать через тело и ум внешние звуки так, чтобы они не затрагивали вас.

Давайте попробуем. Сядьте удобно и закройте глаза. Сидите неподвижно, ничего не делайте; только слушайте. Обычно, услышав что-то, мы перестаем слушать и оценивающий ум классифицирует это как хорошее или плохое. Но как только мы начинаем оценивать, мы перестаем слушать. Если мы думаем, что знаем, то перестаем учиться.

Попробуйте просто быть свидетелем внешних звуков, не называя их, не наделяя их положительным или отрицательным качеством. Позвольте им звучать. Слушайте тиканье часов, звук голосов в соседней комнате, движение на улице -слушайте все, не делая никаких исключений. Дайте возможность всем звукам проходить через ваше тело и ум.

Мантра -это священный слог (например, Пранава ОМ) или ряд слов, начинающихся с ОМ, которые повторяют и над которыми размышляют ради просветления, духовного раскрытия.

- Свами Туриясангитананда (Элис Колтрэйн)

Теперь вы готовы слушать то, что внутри. Подобно тому как мантра используется в пранаяме, чтобы считать продолжительность дыхания, мы можем использовать мантру и в нада-йоге, чтобы развить способность слушать. Корневые звуки мантр не отягощены каким-либо рациональным смыслом; они имеют вибрирующее сущностное значение.

Выберите мантру. Например - со 'хам: вдох - со, выдох - хам. Или - Ом Шри Дургаяй намах: вдох - Ом Шри, выдох -Дургаяй ламах. Или -Шри Кришна шаранам мама: вдох - Шри Кришна, выдох - шаранам мама[37]. Или - Не моя воля, но Твоя да будет: вдох -Не моя воля, выдох - но Твоя да будет. Повторяйте мантру про себя, сочетая слова с входящим и выходящим дыханием. Совсем не обязательно разделять мантру между вдохом и выдохом: можно повторять всю мантру на вдохе, а затем всю мантру на выдохе.

Какие бы мысли или образы ни появлялись в уме" дайте им возможность приходить и уходить, не обращайте на них внимания. Вместо этого полностью сосредоточьтесь на внутреннем звучании мантры.

Работайте над собой до тех пор, пока ваше внимание, сосредоточенное на мантре, перестанет отвлекаться на какие-либо мысли, чувства или ощущения. Тогда позвольте звукам мантры проникнуть внутрь, а потом затихните. Прекратите повторять мантру и слушайте, как она звучит сама.

Вы произносите мантру (внешне или внутренне) только для того, чтобы включилось осознание всеприсутствия мантры. Эти священные мантры пронизывают внешнюю и внутреннюю атмосферу. Они продолжают звучать с певцом или без него. Мантры - это тонкие формы Бога.

Я есть Ом.

- Кришна в Бхагавад-гите (10.25)

Рецитация (внутренняяили внешняя) мантры называется джапой. Когда джапа начинает приносить плоды, йогу уже не нужно продолжать повторять мантру: мантра будет звучать в йоге.

Это случится лишь после того, как на смену гордыне и высокомерию придет смирение. Если тело и ум йога настроены должным образом, мантра начинает звучать, словно йог превратился в ее инструмент. Это происходит только после правильной и оченьдлительной практики в течение многих лет и даже жизней. Именно об этом говорится в красивой истории, которую Шьям Дас приводит в своей книге "Жизнеописания великих бхактов Индии":

Как-то вечером два бхакта отправились в путь, чтобы доставить некие изделия в храм Кришны, который находился по другую сторону реки Ямуны. Дело было поздним вечером и невозможно было достать лодку. Один из бхактов по имени Чачаджи объяснил собрат}' "Куда бы я ни поставил ноги на поверхность воды, ты должен ступать точно в то же место. Тогда ты сможешь идти по воде, и мы оба пересечем реку и доставим изделия в храм".

И Чачаджи пошел по воде, яко по суху. Делая каждый шаг, он произносил имя Шри Кришны. Другой бхакт ступал точно туда, куда ставил ноги Чачаджи, но, когда они дошли до середины реки, подумал: "Почему я должен ставить ноги туда, куда Чачаджи ставит свои? Я повторяю имя Шри Кришны точно так же, как и он".

И как только он поставил ногу туда, куда не ступала нога Чачаджи, он стал погружаться в воду. Чачаджи воскликнул:

- Я же сказал тебе ставить ноги луда, куда я ступаю. Почему ты ступил не туда?

- Я думал, что поскольку тоже произношу имя Шри Кришны, то могу ставить ноги на воду везде, где хочу.

Чачаджи объяснил:

- Шри Кришна слышит, как я повторяю Его имя, но тебя Он еще должен услышать.

Чачаджи схватил его за руку и вытащил из воды, и они оба благополучноперешли на другой берег. Прибыв в храм, они передали нужные изделия настоятелю. И тогда бхакт рассказал учителю обо всем, что произошло.

- Чачаджи сказал мне, что Шри Крипта слышит его воспевание, но мое еще только должен услышать. Как это понимать? - спросил он.

Гуру объяснил:

- До тех пор пока Шри Кришна полностью не принимает душу, память и садхана у нас остаются незрелыми. Только тот, у кого преданность сильна, может вкусить плод бхакти. Чачаджи произносит мантру непрерывно. Ты сам мог убедиться в его совершенстве.

- Смогу ли я еще увидеть величие того, как произносит мантру Чачаджи? - спросил бхакт.

- Зайди в его дом, и он снова покажет тебе, - ответил гуру.

Когда бхакт вошел в дом Чачаджи, то увидел, что Чачаджи спит, но услышал, как имя Шри Кришны звучит в каждой клеточке его тела.

Чтобы поток звука свободно струился по телу йога, нади должны быть чистыми и незаблокированными. Чтобы очистить нади, поток звука можно направить в чакры (энергетические вихри), очищая их. В этой технике очищения вы сосредоточиваете внимание на каждой чакре, повторяя соответствующую ей биджа-мантру - сущность звука каждой чакры.

Биджа означает "семя". Если создать для этого звука-семени нужные условия, он подействует как вибрационный ключ, открывающий чакру, с которой связан.

Сначала пропойте биджа-мантру вслух, затем -про себя, сосредоточившись на соответствующей ей чакре. Заключительная стадия состоит в том, чтобы слышать звук каждой биджа-мантры, медитируя на чакры. Услышав должный звук, перемещайтесь на следующий уровень сознания, поднимаясь к аджня-чакре.

Чакра	Проекция в физическом теле	Железы, соответствующие чакре/ Органы чувств	Стихия	Биджа-мантр
Муладхара	Основание позвоночника	Надпочечники/Обоняние	Земля	ЛАМ
Свадхиштхана	Ниже пупка	Гонады, простата, яички, яичники/ Вкус	Вода	ВАМ
Манипура	Солнечное сплетение	Поджелудочная железа, печень/ Зрение	Огонь	РАМ
Анахата	Сердце	Паращитовидные железы/Осязание	Воздух	ЯМ
Вишуддха	Горло	Щитовидная железа/Слух	Эфир	ХАМ
Аджня	Межбровье	Шишковидная железа/Интуиция	Акаша	ОМ (слышимый)
Сахасрара	Макушка головы	Гипофиз/"Я-есмь"	Акаша	ОМ (беззвучный)

Традиционно на начальных стадиях нада-йоги ученик старается изолировать себя от внешних звуков. Для ослабления влияния внешних отвлекающих факторов "Хатха-йога-прадипика" рекомендует сложить пальцы в йоии-мудру (шанмукхп-мудру), закрывая уши, глаза, нос и рот пальцами и направляя внимание вовнутрь (см. фото в начале этой главы). Вы можете также просто завязать глаза и вставить в уши затычки. Выберите один из этих методов, помогающих направить чувства внутрь.

Вы услышите звук. Услышав, не анализируйте его, не оценивайте, просто слейтесь со звуком. Вслушивайтесь в звук внутри звука. Продолжайте погружаться внутрь за каждым услышанным вами звуком. Услышьте внутри головы звук, который сильнее других. Отпустите все остальные звуки. Слушайте только это внутреннее звучание. Пусть оно заполняет все ваше сознание до тех пор, пока внимание не сольется со звуком.

Затем вы заметите другой, более тонкий звук; повторите процесс. Продолжайте погружаться все глубже и глубже, открывая все более и более тонкие слои звуков, пока не достигнете самой глубинной нады: Прапавы, Ом.

В "Хатхайога-прадипике" описываются звуки, которые йог может слышать в процессе занятий нада-йогой. Нет никаких правил, определяющих, какие из этих звуков, сколько звуков или в каком порядке йог может слышать. Шри Брахмананда Сарасвати описывает эти звуки в своей книге "Нада-йога":

Джхин джхин -нала: звук, похожий на стрекотание сверчков и цикад; подобные звуки можно услышать вечером в саду, когда насекомые поют.

Вамши-нада: звук флейты, но частотой и тембром он отличается от флейты, звучащей в оркестре.

Мегха-нада; грохочущий звук, напоминающий раскаты грома во время грозы. Поэтому он называется надой грома. Он часто сопровождается треском, настолько сильным, что медитирующему может показаться, что его кости смещаются или даже ломаются. Тем не менее благодаря этому звуку мы ощущаем новую наэлектризованную атмосферу.

Джхарджхара-нада; звук, похожий на барабанный бой.

Бхрамари-нада: звук, напоминающий жужжание пчел; он довольно музыкальный и звучный, как у некоторых жуков и шмелей.

Гханта-нада: этот звук можно сравнить со звоном церковных колоколов. Туры-нада: звук, подобный звону гонга или больших звенящих тарелок.

Бхери-нада: напоминает звуки литавр, трубы, других духовых инструментов и флейты с высоким звуком.

Мриданга-нада: звук, похожий на бой большого и малого военного барабана.

Тантры-нада: в этом состоянии можно услышать различные струнные инструменты, напоминающие звучание скрипки, виолончели, ситара, вины и арфы.

Для йога мир вибрирует, и энергия его звучания движется во всех направлениях. Очень трудно заметить вибрации на таком глубинном уровне. Для этого нужны убежденность и отвага. Быть йогом -значит выйти за пределы условных отождествлений "мое, твое, ваше" и войти в сердце, наполненное бескорыстной Любовью.

Время и язык -это тоже условности. По общему согласию люди решают говорить на одном и том же языке. Даже время определяется но местным, национальным и международпым соглашениям. Йог же ищет сущность, выходящую за пределы всех этих соглашений.

Например, глубинное время (кала) есть пульсация. Мы чувствуем пульсацию при ходьбе, в движении дыхания, в биении сердца и циркуляции крови, а также в электрических импульсах, проходящих через нервную систему. Если мы возьмем за основу эти изначальные ритмы и каждый день будем наблюдать их суточные колебания, то время вернется к своей обычной утилитарной роли и больше не будет доминировать в нашем существовании.

Нада-йог стремится к тому, чтобы вибрировать вместе с внутренним пульсом самой жизни. С помощью различных методов йоги можно обнаружить в теле и уме места диссонанса и дисгармонии. Средства йоги -это техника настройки тела, превращающая его в инструмент Божественной воли. С помощью нада-йоги ум йога сосредоточивается на внутреннем звуке Ом -на биджа-мантре аджня-чакры. Подобно кобре, привлеченной музыкой флейты, кундалини (сознание), слыша Ом, перемещается в центральныйканал (сушумну). Вибрация Ом, исходящая из аджня-чакры, притягивает кундалини вверх, и она начинает подниматься к высшим уровням сознания.

Нада-йог - виртуоз жизни, добродетельный друг, тело-ум которого с помощью звука настраивается в унисон с Источником. Когда оболочка настроена на Ом, открывается истинная цель жизни: подчинить свою эгоцентричную волю безграничному царству бескорыстной Любви. И благодаря этому нада-йог становится воплощением добро ты: тем, кто освобождает бесчисленное множество существ.

Велико опьянение деньгами, физической властью и силой,родовитостью, славой и положением. Это наивысшее опьянение относительного мира. Но оно не сравнится с бесконечным счастьем анахата-нады, ведущей нас туда, где нет времени и пространства и все временные опьянения исчезают, как бесполезные.

- Кабир

Бхакти: Стать Любовью

Он пел, танцевал, что-то выкрикивал - и все это в невероятном темпе; on то падал па землю, то вдруг вскакивал, тело его извивалось и искривлялось, как в судорогах; короче говоря, он вел себя так, что всякий, кто незнаком с поведением вайшнавов (тех, кто поклоняются Вишну),подумал бы, что человек просто свихнулся. Но люди считали этого сумасшедшего вайшнава святым.

-Дал Ruxapu Дэй. "Жизнь бенгальского крестьянина"

Бхакти означает "преданность Богу". Последователи бхакти-йоги воспитывают в себе устремленность к Богу. Бхакти-йога является важнейшей частью дживамукти-ноги. Служить Богу и быть ближе к Нему - единственная причина, побуждающая практиковать йогу или обучать йоге других. Именно желание развивать в себе преданность Богу рукслюдило нами все годы, когда мы по крупицам собирали этот метод, который назвали дживамукти-йогой. В душе мы бхакти-йоги. С самого начала мы понимали, что без желания служить Богу асаны являются всего лишь бессмысленными упражнениями. Без преданности Богу достичь каких-либо результатов в йоге невозможно.

Преданный Богу стремится только к тому, чтобы любить все больше и больше, чтобы вечно наслаждаться отношениями между любящим и любимым. Те, кто следуют по пути преданности, очистятся силой своей устремленности к Богу в той форме, какая для них наиболее приемлема.

- Кришна Дас

О преданности Богу (ишварапранидхане) неоднократно упоминается в "Йога-сут pax" Патанджали.

Ишварапранидханад ва (ЙС, 1.23) Всецело отдавая себя Богу, достигаешь единства с Богом.

Тапах-свадхьяешвара-праныдханани крийя йогах (ЙС, 2.1)

Дисциплина, самопознание и преданность Богу - действия, которые необходимо

предпринять для достижения йоги.

Самадхи-сиддхир ишварапранидханат (НС, 2.45)

Единение с Космическим сознанием достигается благодаря преданности Богу.

Патанджали неоднократно повторяет, что преданность Богу является самым прямым путем к просветлению. О преданности Богу идет речь в нияме -второй ступени знаменитой аштанга-йоги Патанджали.

Патанджали советует проникнуться верой, приходящей в результате абсолютной преданности Богу. Вот древнеиндийская история из Махабхараты, которая иллюстрирует, сколь велико могущество полного подчинения Богу;

Драупади, жена братьев Пандавов, была унижена в собрании царя-демона: в присутствии многих людей царь попытался сорвать с нее сари. Она подняла одну руку вверх, призы пая на помощь Бога, но другой рукой держала одежду. Бог не отозвался -потому что ее подчинение было неполным. Тогда Драупади воздела к небу обе руки в знак того, что полностью отдается на волю Господа. И тотчас же Бог пришел ей на помощь, сделав длину ее сари бесконечной. Если мы полностью посвящаем себя Богу, то и Он полностью отдает себя нам.

Многие современные преподаватели йоги и их ученики утверждают, что для занятий йогой преданность Богу не так уж важна. Они считают, что подобные идеи носят религиозный характер, тогда как йога -это философия, а вовсе не религия. Мы советуем вам самим ознакомиться с такими священными текстами йоги, как Унанишады, "Йога-сутры" и Бхагавад-гита, и составить собственное мнение.

Того, кто предан Богу, называют бхактом. Именно благодаря методу бхакти-йоги бхакт получает доступ к той форме Божественного, которая живет в его сердце. Преданность не подразумевает слепого поклонения. Это сознательное стремление к истине.

Как же развить бхакти? Начните с проявления любви к тому, кто уже рядом с вами, например к своему ребенку, к родителям или другу. И пусть эта любовь станет истинной любовью, любовью,которая дает вам возможность почувствовать истинную природу того, кого вы любите. На санскрите этот вид бескорыстной любви называется премой (божественной любовью). Чтобы развить в себе прему, нужно быть добрым. Начните проявлять доброту ко всем без исключения: к тем, кто вам не близок, к тем, кто на вас не похож, и даже к тем, кто еще не родился.

Если вы сможете ощутить этот дух преданности, то духовный путь станет для вас радостным и увлекательным. Вам даже не придется прилагать усилий: это больше не будет для вас работой, а станет частью повседневной жизни, каждого ее мгновения.

- БхагаванДас. "Это -здесь и сейчас (а вы?)"

Для йога важны все виды взаимоотношений, потому что они дают возможность почувствовать любовь. Они также помогают стать смиреннее. Без смирения бескорыстная любовь не возникнет. Работа над совершенствованием отношений в повседневной жизни помогает йогу приблизиться к истинным взаимоотношениям: отношениям с Богом.

Отношения могут быть холодными, официальными, нейтральнымиили горячими, страстными. Но во всех отношениях присутствуют обязательства, и все они направлены на то, чтобы вести к общему счастью.

Отношения, которые складываются в жизни, образуютследующие группы:

Слуга-Хозяин. Друг-Друг. Родитель-Ребенок.

Любящий-Любимый.

Такие отношения имеют место в обычной повседневной жизни, но для йога они существуют и в тонком пространстве души. В соответствии с вашим характером и кармическими факторами, один из видов отношений будет привлекать вас больше других, и именно эти отношения с Богом вам будет легче всего развивать[38].

Слуга-Хозяин. Эти отношения предлагают своим последователям многие официальные религии: поклоняйтесь Богу, как будто вы Его слуга, а Он ваш Хозяин. Или, как говорят во многих современных церквах, словно Он начальник, у которого вы работаете. Эти отношения могут быть холодными и официальными, основанными на страхе и авторитете власти. Однако для тех, кто имеет склонность к служению, этот вид взаимоотношений предлагает образец смиренного служения Богу. В этих отношениях освобождение достигается именно благодаря смирению.

Друг-Друг. Общаясь с Богом как с другом, пожалуй, можно держаться более раскре-пощенно, чем общаясь с Ним как с начальником. Однако многие люди считают такие отношения обременительными, поскольку здесь слишком много ответственности. Дружба требует труда. Вы должны постоянно общаться. Вам нужно делиться самым сокровенным. В этих отношениях освобождение достигается благодаря готовности войти в близкие дружеские отношения с Богом.

Родитель-Ребенок. Чтобы общаться с Богом так, будто Он -ваш ребенок, требуется иметь очень развитую душу. Чтобы развивать этот тип отношений, бхакт должен быть свободен от гордости и уподобиться любящей матери, готовой отдать за ребенка жизнь. Пожалуй, такие отношения с Богом могла бы иметь Мать Тереза. Она относилась к больным и умирающим как к Иисусу, и сама, как мать, действовала с любовью, стараясь облегчить их страдания. У нее была огромная сила матери, защищающей своих детей и заботящейся о них. Если у вас сложились подобные отношения с Богом, в вашем характере начинают проявляться чуткость и заботливость. Вы становитесь мягким и терпеливым. Вы проявляете заботу о Боге, и именно благодаря этому при данном типе отношений достигается освобождение.

Совершенно противоположные отношения возникают, если бхакт становится ребенком и относится к Богу как к любимому родителю. Бхакт, как ребенок, вверяет себя попечению Бога. Бхакты этого типа полностью доверяют Богу. Подобно ребенку, для которого мать олицетворяет всю Вселенную, они принимают безоговорочно все, что случается в жизни. Йоги, которые относятся к Богу подобным образом, воспринимают всю Вселенную как Божество. Бог дает все, и они живут в мире, наполненном благодатью. Именно такой была великая святая Анандамайи Ма, которая всегда относилась к себе как к малому ребенку. Она могла бы сказать: "У меня старое тело, но на самом деле я - малый ребенок".

Любящий-Любимый. Считается, что это наиболее возвышенные отношения с Богом. Как и в мирской жизни, мы хотим, чтобы нас любил совершенный возлюбленный. Совершенные любовные отношения - это отношения, в которых обе стороны равно испытывают влечение друг к Другу- $ сердце бхакта, который видит в Боге Возлюбленного, проникает страстное стремление быть рядом с Любимым.

Для бхакта, который хочет любить и быть любимым, любовь к Богу - не долг, а одержимость. Внимание бхакта сосредоточено в одном направлении, как у человека, пристрастившегося к алкоголю или наркотикам; ничто не может встать на его пути. Это пылкие отношения, подпитываемые огнем страсти. Этот тип отношений получил наибольшее распространение среди вайшпавов (бхактов, поклоняющихся Вишну в различных его формах), но существовал и в других традициях. Католическая святая Тереза Авильская поддерживала такие отношения с Иисусом. Она говорила, что он пронзил ее сердце копьем. Иисус был ее возлюбленным, и она наслаждалась экстатическим союзом с ним. Другим примером является суфийский мистик и поэт XIII века Руми. Он описывал себя как хмельного влюбленного, опьяненного поцелуем Божества.

Живший в XIX веке индийский святой Рамакришна был опьянен страстной любовью к Божеству. Именно его близкий ученик Свами Вивекананда впервые познакомил Запад с йогой на Всемирном парламенте религий, который состоялся в Чикаго в 1893 году.

Западные йоги должны быть благодарны за этот подарок Вивекананде и в конечном счете его гуру, Рамакришне. Свое наследие мы получили от бхакти-йога, страстно любившего Бога.

Рамакришну считали безумным. Однако его состояние не было обычным безумием, это была махабхава - религиозная страсть:

Относясь к Богу как к Возлюбленному, он [Рамакришна] отождествлял себя с Радхой [возлюбленной Шри Кришны],которая пребывала в состоянии божественного безумия. Радха являлась ему в видениях, и шесть месяцев он носил сари, золотые украшения и парик. Он считал себя одной из гопи Вриндавана[39], обезумевшей от любви к божественному Возлюбленному. В этом страстном желании любви он забыл о еде и питье. День и ночь напролет он горько плакал.

Рамакришна в дальнейшем так описывал свои переживания:

Махабхава - это божественный экстаз, который сотрясает все тело и ум, проникая в них, словно огромный слон входит в маленькую хижину. Дом сотрясается до основания. Он может рассыпаться на части. ...Не приходя в сознание, я пребывал в этом состоянии в течение трех дней. Я не мог двигаться. Я лежал на одном месте. Когда я пришел в сознание, [моя учительница] хотела поднять меня, чтобы я совершил омовение. Но даже легкое прикосновение ее руки к моей коже было для меня совершенно невыносимо, так что пришлось накрыть мое тело плотной простыней. Только тогда она смогла, поддерживая меня, довести до места омовений. Грязь, прилипшая к моему телу, пока я лежал на земле, затвердела. В этом состоянии у меня было такое ощущение, будто через мой позвоночник проходит лемех плуга. Я закричал: "О, я умираю! Я умираю!" Но затем я почувствовал великую радость[40].

Большинство из нас проявляют свою преданность не столь ярко и страстно, как Рамакришна. Многие все еще пытаются понять, куда направить свою преданность и стоит ли вообще ее куда-либо направлять.

Вас может напугать окружение гуру или его организация. Или вам покажется, что всецело посвятить себя учителю очень легко. Ванте сердце могут привести в волнение одеяния индуистских божеств. Или вы можете испытывать тягу к иконам и предметам культа, которые знакомы вам с детства. Возможно, вы вообще считаете себе "неверующим", но верите в просветление и проявляете интерес к духовным поискам.

Имеет значение и то, кому вы преданы. Вы должны преисполниться любовью и верностью к тому, что выше вашего эго. Ваша преданность должна волновать ваше сердце. Посвятите себя тому, что, отражая душу, раскрывает вашу внутреннюю мудрость, высший потенциал беззаветной любви.

Преданность, какие бы формы она ни принимала, необходима для пробуждения души. Поскольку любовь -это природа бессмертной души, делайте все возможное, чтобы пробудить в себе способность любить.

Бхава -санскритский термин, который обычно используют для описания состояния того, кто чувствует любовь к Богу. Это состояние дает возможность постичь более глубокие уровни внутреннего мира души. Для бхакта объектом любви является Бог. Бхакт влюблен в Бога и, как и всякий влюбленный, не может дождаться следующей встречи с тем, кого любит. Религиозный певец Кришна Дас так описывает это настроение: "Вечер. Заходит солнце. Работа завершена. Теперь я свободен и вновь могу обратиться к Тебе, моя Любовь. Приди ко мне. Дай мне почувствовать, как Ты касаешься моей щеки. Заключи меня в свои объятия и позволь мне взглянуть в Твои глаза, Твои смеющиеся, дразнящие, сияющие глаза. Позволь мне приблизиться к Тебе, не заставляй меня ждать. Я растворяюсь в Тебе. Я произношу Твое имя".