Кто имеет уши слышать, да слышит.

-Евангелие от Матфея (11:15)

Зрение линейно и легко вводится в заблуждение. Уши слышат звук со всех сторон, необычайно точно воспринимая такие детали, как едва заметные различия в высоте звука и гармониках. Уши воспринимают более тонкие различия, чем глаза, которые поглощены грубыми деталями прямолинейного восприятия.

В книге "Мир - это звук, нада-брахма" Джоа-хим-Эрнст Брент пишет: "Все мы знаем выражение "оптический обман". Таких обманов существует множество, и их описания можно найти в любом учебнике по физиологии. Однако нет выражения "акустический обман". Акустические иллюзии встречаются довольно редко, и это происходит вследствие того, что уши дают нам более правильную информацию о действительности".

Взгляд постоянно скользит по объектам и ищет, на чем бы остановиться. Однако Бога нельзя охватить взглядом, потому что Он вездесущ. Но Бога можно услышать (если мы умеем слушать).

Большинство из нас пользуются зрением гораздо чаще, чем слухом. Бхагаван Шри Раджниш называл эту одержимость зрительным восприятием - "фотоманией". Он говорил: "Восемьдесят процентов пашей энергии поглощают глаза. Другие органы чувств испытывают недостаток энергии, ибо им остается всего лишь двадцать процентов. Глаза стали Адольфом Гитлером. Если дело касается ваших органов чувств, вы отвергаете принципы демократии. Не стоит проявлять слишком большой интерес к изображению, иначе вы будете все более и более утрачивать способность воспринимать реальность".

Мы можем закрыть глаза (и периодически закрываем их), но мы не можем закрыть уши. Мы слышим до рождения и продолжаем слышать после смерти. Когда мы умираем, первым исчезает обоняние, потом вкус, зрение, а затем осязание. Но слух остается долгое время и после смерти. Вот почему очень важно, чтобы близкие люди покойного продолжали с ним разговаривать.

Об этом знали древние тибетцы. Тибетская "Книга мертвых" в оригинале носит название "Бардо Тодол", что означает "Освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии". Впрочем, профессор Колумбийского университета Роберт Турман, специализирующийся на индо-тибетском буддизме, замечает: "Выражение "освобождение посредством слушания" является не совсем точным и может дать неверное представление о вложенном в название смысле. Точнее было бы сказать не "слушание", а "изучение". Ближе всего было бы санскритское слово шравапа, но, к сожалению, в нашем языке нет точного его перевода".

Шравапа - это слушание, в котором слушатель не просто слушает, но полностью понимает то, что слышит, в результате чего учится и познает. Чтобы услышать, нужно слушать, а слушание начинается с обретения покоя. Не успокоившись, вы не сможете ничего получить. Освободитесь от желания схватить мысль, образ или звук и придать им смысл. Освободившись от концептуализации, вы ощутите необыкновенный покой - как перед рассветом.

Начиная с шестидесятых годов двадцатого века благодаря музыке индийская философия и духовность стали частью нашей культуры. В 1969 году на открытии фестиваля в Вудстоке выступил Свами Саччида-нанда. Фестиваль проходил под лозунгом "Мир, любовь и музыка". Свами Саччидананда сказал: Дорогие братья и сестры, когда я вижу, что вся американская молодежь собралась здесь ради того, чтобы послушать музыку, меня переполняет чувство радости. Действительно, посредством музыки мы можем творить чудеса. Музыка - это божественный звук, и именно звук (а не вибрации атомов) управляет всей Вселенной. Энергия звука, сила звука намного могущественнее, чем любая другая сила в мире. Я очень хочу, чтобы вы все помнили об одном: с помощью звука мы можем как создавать, так и разрушать... Мы можем разрушать с помощью звука, но, если захотим, мы можем также и создавать. Так пусть все наши действия и все виды искусств выражают йогу. Пусть с помощью божественного искусства музыки мы обретем мир, который распространится по всему земному шару. Будущее всего мира в ваших руках. Вы можете создать его или разрушить. На вас смотрит весь мир. Весь мир хочет знать, что американская молодежь может сделать для человечества.