Мы можем порвать эти цепи. Ведь их мы сами создаем.

- "False Prophets" ("Лжепророки"). Baghdad Stomp

На протяжении всей истории человечества герои, такие, как д-р Мартин Лютер Кинг-младший и Махатма Ганди, избирали путь отказа от насилия - ахимсу. Это трудный путь, ибо люди в своей массе идут не по нему: чтобы отвечать на насилие добротой и состраданием, требуется гораздо больше мужества, чем для ответного насилия. Согласно "Йога-сутрам" Патанджали, отказ от насилия считается этической основой йоги.

В "Йога-сутрах" Патанджали определяет восемь ступеней пути освобождения, называемого раджа-йогой. Первая ступень называется яма ("ограничение") и она включает в себя пять этических запретов. Эти пять ям составляют основу этики йоги:

1. ахимса: иепричинение вреда

2. сатья: правдивость

3. астея: неворовство

4. брахмачаръя: воздержание

5. апариграха: нестяжательство

Ахимса -это "яма", ограничение. Она представляет собой рекомендации относительно того, как вам вести себя в отношениях с другими. А нияма, вторая ступень аш-танга-йоги, -это соблюдение определенных предписаний:

1. шауча: чистота

2. сантоша: удовлетворенность

3. тапас: дисциплина

4. свадхъяя: изучение "Я"

5. ишварапранидхана: преданность Богу

Эти рекомендации касаются правил индивидуального поведения.

Тем не менее некоторые современные учителя йоги интерпретируют ахимсу не как запрет делать зло другим, а как совет не вредить себе. "Не слишком усердствуйте, выполняя асаны, бережно относитесь к своему телу", - говорят они. Или; "Не ужесточайте свою диету такими крайностями, как вегетарианство, это может вам повредить".

Непричинение вреда себе - это, разумеется, аспект ахимсы, но менее важный, чем запрет вредить другим. Если ваша ахимса ограничивается бережным отношением к себе, то вы лишаете себя возможности получить от йоги максимум пользы, теряете шанс обрести вечное счастье. Вечное счастье достигается лишь в том случае" если вы ставите чужие интересы выше собственных.

Ахимса относится не только к действиям, но и к мыслям. Патанджали утверждает" что в основе йоги должно быть намерение избегать не только пагубных действий, но даже мыслей, которые могли бы причинить вред другим существам. Для йога непричинение вреда существенно важно, потому что оно создает хорошую карму - не только для человека или животного, которому не причиняют вреда, но и для йога, который воздерживается от этого. Хорошая карма ведет к вечной радости и счастью. С таким пониманием йог старается причинять другим как можно меньше вреда и страданий.

Сострадание - неотъемлемая составная часть ахимсы. Благодаря состраданию вы начинаете видеть себя в других существах. Это помогает вам воздерживаться от причинения им вреда. К тому же развитие сострадания дает еще нечто, что интересует йогов. Оно тренирует ум и позволяет смотреть глубже внешних различий. Вы начинаете улавливать проблески внутренней сущности других существ, которая есть счастье. Вы начинаете замечать, что каждое существо стремится к счастью. Каждое существо хочет познать свое "Я", хотя это желание не всегда бывает осознанным.

Если вы стремитесь к просветлению или даже если вы стремитесь к счастью, смотрите в корень. Ничто не возникает без причины. И главная причина счастья -это сострадание.

-Его Святейшество Далай-лама

Чтобы развивать сострадание, исследуйте мотивы своих действий. Эгоистичны они или неэгоистичны? Например, мнение, что вы вправе есть мясо, которое якобы улучшает ваше здоровье, -это химса (насилие), потому что основано на эгоистической мотивации. Использование лекарственных или косметических средств, которые с жестокой бессмысленностью испытывались на животных, тоже является химсой.

Кроликов сажают в колодки, чтобы испытывать на них косметические средства

В соответствии с национальными культурными традициями вы можете считать, что должны есть мясо (например, для того, чтобы быть сильными и здоровыми), но йога рекомендует вам соблюдать ахимсу. Какой путь вы изберете?

Истинные герои рискуют своим счастьем, отрицая предлагаемые культурной традицией суррогаты счастья. Вместо этого они делают то, что, по их мнению, справедливо.

Герои могут рождаться в любом обличье. Будда в своем первом воплощении был буйволом, который работал в одном из кругов ада. Его запрягли вместе с другим быком, и они перевозили тяжести для хозяина-демона. Когда, напрягая все силы, они тащили телегу, Будда почувствовал сострадание к слабому животному, с которым был в одной упряжке, и сказал демоническому хозяину, что повезет груз один, дабы дать возможность другому буйволу отдохнуть. Бескорыстие Будды привело демона в такую ярость, что он ударил его трезубцем по голове и убил на месте. Так Будда, ставя чужое благополучие выше своего, начал свой путь к просветлению.

На самом деле сознание у всех нас общее, и зло, причиненное какому-либо существу (будь то человек или животное), рано или поздно коснется всех. Если вы признаете, что коровы и цыплята стремятся к счастью так же, как и вы, значит, вы признаете их родственными душами. По мере роста сознательности различие между вами и другими существами уменьшается.

В мире много страданий, потому что в нем много насилия. Вы страдаете из-за того, что причиняли страдания другим - не обязательно в этой жизни, возможно, в прошлых. Мы не можем изменить то, что сделали в прошлом, поэтому нет смысла винить себя в этом. Но что мы можем - прямо сейчас начать жить сострадательной жизнью.

Патанджали говорит, что будущих страданий можно избежать, и указывает на ахимсу как на метод, позволяющий это сделать. Не причиняйте страданий другим существам, и в конце концов вы освободитесь от страданий. Это произойдет, разумеется, лишь после того, как вы будете придерживаться ахимсы многие годы (а возможно, и жизни).

Мы можем думать, будто проявление сострадания к другим существам благоприятно сказывается только на других, что мы жертвуем своим счастьем ради чужого блага. В ближней перспективе кажется, что это так, - но лишь вследствие того, что мы не понимаем закона кармы, не знаем, чем в действительности является сострадание. Закон кармы гласит: как ты поступаешь с другими, так поступят и с тобой. Ненасилие в равной степени приносит пользу обеим сторонам.

На протяжении многих лет жестокое насилие совершается над животными: например, ради медицинских исследований. Считается, что это неизбежное зло. Используя животных в медицинских исследованиях, мы оправдываем жестокость тем, что результаты научных изысканий могут уменьшить страдания многих людей. Но зло не может породить прочного блага. Если мы понимаем закон кармы, то осознаем, что, истязая животных, нельзя получить долговременное благо. Лишь глупцы могут обманывать себя, думая иначе.

Нельзя использовать закон кармы для оправдания равнодушия по отношению к жертвам насилия: мол, "они это заслужили, такова их судьба". Не наше дело обвинять или судить других. Наша задача - делать все возможное, чтобы уменьшить страдания всех существ, независимо от того, что они сделали в прошлом. Нам следует совершенствовать себя и действовать самоотверженно, проявляя максимум сострадания ко всем. Мы должны стараться видеть Божественное во всем.

Руководствуясь прежде всего эгоистичными мотивами, мы погружаемся в трясину синдрома "я-мне-мое": "Чего хочу я? Это мне? Это мое". Джордж Харри-сон в песне "I me mine" ("Я-мне-мое") из альбома "Let it be" описывает состояние человека, запутавшегося в эгоцентрических мотивах, который, словно на американских горках, то взмывает вверх, то падает вниз на эмоциональных волнах неудовлетворенных желаний.

В песне Харрисона есть строка, в которой говорится о слезах, пролитых ради "я-мне-мое". Это слезы эго, пролитые вследствие эгоцентризма. Насколько часто люди плачут, взывая к Богу? Как часто они плачут о том, что пребывают в непросветленном состоянии? Как часто они плачут потому, что осознанно причинили вред другому? Свами Саччидананда говорит: "Кто самый счастливый человек? Это тот, кто приносит счастье другим".

Джайнские монахини закрывают марлей рот, чтобы исключить случайное убийство насекомых при вдохе.

С другой стороны, не стоит забывать и о том, что ахимса - это процесс. Вы не можете получить результаты сразу. Хотя целью является совершенство, важен и процесс его достижения. Тот факт, что мы - воплощенные души, которые существуют в физическом теле, предполагает, что нам ради поддержания своего существования приходится причинять вред другим. Однако это понимание не должно, подобно облаку пессимизма, нависать над йогом. Напротив, оно должно порождать смирение и понимание того, какой огромный вред могут причинить люди. Поэтому просто старайтесь причинять как можно меньше вреда.