Мантра-йога, аджапа и надану-садхана
Оказывается, что йогическая система Горакхнатха – всеобъемлющая система духовной культуры, которая включает в себя следующие аспекты: 1) курс этической и социальной дисциплины (практика ямы и ниямы); 2) систематическое развитие отречения, простоты, непривязанности к ограниченным и преходящим мирским вещам, обуздание природных импульсов, реакций и желаний, проявление благорасположения и дружеского отношения, самозабвенное служение всем; 3) воспитание веры, преданности, почтения, любви и восхищения по отношению к Высшему Духу, а также к его славным и великолепным самопроявлениям в разнообразных формах Богов и Богинь; 4) систематическая практика под руководством опытного наставника, при жестком регулировании, контроле и подавлении физических, витальных и ментальных функций, для того чтобы раскрыть необыкновенные способности, скрытые в теле, чувствах, уме и достичь совершенного мастерства в управлении ими; 5) систематический курс внутренней самодисциплины, направленной на пробуждение, подъем и просветление Божественной Духовной Силы, которая обычно находится в состоянии сна в человеческой природе, с целью постепенного преодоления ограничений и недостатков низших уровней опыта. В конечном счете, йогическая система предназначена для реализации блаженного единения всех форм существования, проявленных в низших планах Божественной Силы, с Абсолютным Духом на высшем трансцендентном духовном плане.
Когда сознание йога поднимается на наивысший уровень духовного опыта, оно озаряется совершенным знанием Самарасьи – духовного единства всех существ в природе Высшего Духа. Тогда йог превосходит различие между материей (джада) и духом (чит), телом (деха, пинда) и душой (атма, пада), конечным (санта) и бесконечным (ананта), временным (анитья) и вечным (нитья), изменением (паринами) и постоянством (апаринами), множеством (вахурва) и единством (екатва), дуальностью (двайта) и недуальностью (адвайта). Он видит Дух в материи, Душу в теле, Безграничное в конечном, Вечное Постоянство во всем временном и изменяющемся относительном множестве. Он превосходит даже моральные различия между правильным и неправильным, добром и злом, добродетелью и пороком. Он считает каждую вещь хорошей и прекрасной, потому что каждая вещь – выражение Высшего Духа. Он пребывает выше планов индивидуализма, сектантства, государственной общественной системы, социализма, национализма и интернационализма. Он не принадлежит никакой варне (классу), никакому ашраму (обители), никакой сампрадайе (традиции), никакому джати (народу). Он существует, живет и движется в царстве Высшего Духа, которого он видит проявленным в себе и всех объектах феноменального опыта. Его взаимоотношения с природой совершенны. Он действительно наслаждается миром.
Прославленные учителя системы йоги полностью осознавали, что практика шаданга-йоги требует специальной подготовки (йогьята), которой не обладают мирские люди. Однако духовное побуждение является врожденным природным качеством всех людей. Духовное сознание обычно скрыто физическими, жизненными и ментальными импульсами и нравами и подавляется различными мирскими силами, но в большинстве случаев его можно легко пробудить и активизировать. Для многих людей желательны упрощенные методы духовной дисциплины. Горакхнатх и другие мастера йоги предписывали для них религию веры, преданности и любви, которая легче осуществима простыми людьми с пробужденной духовной жаждой, но не менее эффективна для продвижения к реализации блаженного единения индивидуальности с Высшим Духом. Многие из прославленных лидеров движения бхакти средневекового периода воздавали почтение учителю йоги Горакхнатху и принадлежали к определенной идущей от него Гуру-Парампаре (линия преемственности учителей).
Систематическое взращивание веры, преданности и любви (без слепого суеверия, фанатизма и узости) в практике пратьяхары, дхараны и дхьяны, при искреннем следовании по намеченному пути, может привести к достижению самадхи и духовному просветлению всего существа. Милость просветленного гуру не менее необходима на этом пути, чем на пути шаданга-йоги. Ищущий духовный свет и мир должен серьезно и со смирением относиться к гуру и искренне верить, что он благословлен духовным опытом единства с Высшим Духом. Ему необходимо получить от него как можно более чистое понятие о Высшем Духе и мантру, одухотворенную собственной энергией гуру, которая должна быть для него словесным воплощением Высшего Духа. С ее помощью он должен сосредоточить на нем все свое внимание. Эта мантра, торжественно полученная от гуру, будет неизменно поднимать его сознание к высшим духовным планам, освобождая от загрязнений и привязанностей физических, жизненных и ментальных планов, и приведет к единению с Высшим Духом. Для осуществления этого великого намерения, мантру необходимо помнить и тихо произносить так часто и непрерывно, как позволяют обстоятельства и возможности садхака. Нужно постоянно пребывать в созерцании и размышлять над божественным значением мантры с верой, преданностью и любовью. Джапа (повторение божественного имени, воплощенного в мантре) наряду с артха-бхаваной (глубоким размышлением о ее духовном значении) – наиболее практический фактор в развитии преданности и любви к Высшему Духу. Помятование божественного имени и Божественного Духа с каждым дыханием – идеальная форма джапы.
Существует множество мантр или священных формул, упоминаемых в авторитетных источниках. Они имеют различное предназначение. Очень многие из них связаны с идеей Высшего Духа, хотя включают различные святые имена. В разных сампрадаях для обращения к одному и тому же бесконечному, вечному, всемогущему, всезнающему, уникальному и запредельному Высшему Духу употребляют различные святые имена, которые довольно часто по-разному передают одинаковые значения. Эти различия не снижают эффективности мантра-йоги или развития веры, преданности и любви к Высшему Духу, одухотворяющему всех людей и Вселенную. Искренний и серьезный садхака может принять любую из этих мантр для систематической практики джапы и концентрации, и его сознание будет воистину озарено, и он будет благословлен опытом Высшей Души. Однако мантра, как правило, не выбирается по прихоти садхака. Она тщательно подбирается в соответствии с его внутренними предрасположенностями компетентным гуру, который способен вложить в нее свою духовную энергию, наделив мантру жизненной силой.
Есть и другие мантры, связанные с определенными Божествами, которые представляют собой особые самопроявления Высшей Силы Высшего Духа. Систематическая джапа согласно предписанным формам и методам, с особой мотивацией, приводит к достижению необычайных результатов. Все эти мантры наделены особой силой и каждая по-своему эффективна. Порой посредством практики мантр можно обрести многие удивительные способности. Существовало немало йогов, которые использовали мантра-йогу такого рода для приобретения мистических сил и осуществления мирских целей. Различные сиддхи достижимы практикой мантра-йоги точно так же, как и выполнением специальных пранаям, мудр, бандх и особых форм саньямы (преднамеренная концентрация на определенных объектах).
Конечно, просветленные учителя йоги не поощряют подобное использование мантр или злоупотребление ими и методами шаданга-йоги. Они наставляют учеников в практике каждой отдельной ступени йоги, стремясь реально способствовать их духовному просветлению и освобождению от всех видов привязанностей. Приверженность к мистическим способностям и видениям – тоже привязанность, от которой настоящему йогу необходимо избавляться. Следовательно, для практики подходит такая мантра, которая способна наполнить ум мыслью о Высшем Духе и пробудить восхищение, почтение, преданность и любовь к нему. Произносить божественные имена с каждым дыханием – вот великая формула, которую проповедовали учителя йоги, и в этом состоит вся суть мантра-йоги.
Учитель йоги Горакхнатх обучал другому, прекрасному и эффективному способу постоянного помятования и размышления о Высшем Идеале жизни и методу его реализации. Он называется аджапа. Человек в нормальном состоянии делает 21 600 вдохов и выдохов в течение каждых двадцати четырех часов. Этот естественный процесс дыхания рассматривается как процесс выхода дживы (человеческого существа) из себя во Вселенную и объединения с Всеобщей Самостью, или Абсолютным Духом, а затем привнесения Вселенной, или Всеобщей Самости вовнутрь себя самого и наполнения всего существа Абсолютным Духом. Предполагается, что во время выдоха (речака) человек выходит за свои пределы со звуком «хам», означающим «ахам» («я», или эго), чтобы стать тождественным с Вишватмой (Параматмой) и слиться с ней, и возвращается в индивидуальное сознание в процессе вдоха (пурака) со звуком «са», означающим «Он» (Всеобщая Самость), вводя вовнутрь себя Высший Дух. Таким образом, при каждом непроизвольном акте дыхания как в бодрствующем состоянии, так и во сне непрерывно продолжаются естественные попытки объединения человека со Вселенной, внутреннего – с внешним, части – с целым, привязанного к телу эго – с вечно свободным Духом, ограниченого эмпирического сознания – со всеобъемлющим и всевышним Абсолютным Сознанием.
Такова прекрасная и возвышенная концепция естественной функции дыхания, которой обучал Горакхнатх. Духовно-ищущий получал наставление обращать внимание на каждое дыхание, продолжающееся естественным образом, с преданностью в сердце, глубоко размышляя о его духовном значении. Следует следить за дыханием без какого-либо притворного усилия – насильственного подавления, регулирования, удлинения или сокращения нормального дыхательного цикла. Ученик должен был только наблюдать за дыханием, не оставляя его без внимания по крайней мере в бодрствующем состоянии, и пытаться помнить и чувствовать свое единство с всенаполняющим Божеством, о котором тихо шепчет его сердцу каждое дыхание. В «Горакша-шатаке» сам Горакхнатх утверждает об аджапа-йоге следующее: «Никакая видья, никакая джапа, никакая джняна не могут сравниться с аджапой. В результате длительной практики аджапы реализуется в духовном опыте истинное единство с Брахмой, слияние Дживы с Шивой. Исчезают всякие похоть и ненависть, злоба и опасения, волнение и беспокойство, и йог наслаждается внутри сердца счастьем осознания самоисполненности». На высших стадиях практики аджапы во время дыхания не требуется никакого осознанного внимания. Внимание постепенно все более поглощается ощущением блаженного единства с Брахмой. Также исчезает осознание самого себя, и остается только одно неделимое блаженное сознание, озаренное Божественным Светом. Таким образом, посредством практики аджапы достигается состояние самадхи и обретается счастье единения с Шивой или Брахмой.
Горакхнатх и его последователи популяризировали также другую превосходную идею самости и мира и обучали универсальному процессу садханы, основанной на этой идее. Простой монотонный звук «Ом» (Пранава) – издревле признан во всех системах духовной культуры Индии как уникальный и бесподобный звуковой символ, сокровеннейшее имя Высшего Духа. В различных системах он нередко обозначается особыми названиями. «Ом» – Первый Звук, самое элементарное, единственное, непроизведенное, неделимое, естественное звучание, самое непосредственное самовыражение Энергии или Силы в слышимой форме. Он расценивается как источник всех видов специфических звуков, основа всех слов и предложений, основание и душа Вед. Как полагают, он содержит в себе истинное значение всех Вед. Его рассматривают как вечную музыку сердца Вселенной, а также сердца человека. Ом следует принимать как имя, которые присвоило себе само Верховное Основание Вселенной, а не дано ему какой-либо группой людей.
Вечное самопроявление в самом простом Звуке формы Абсолютного Духа (вместе с его силой) называют Анахата-Нада, поскольку в отличие от обычных звуков этот Звук не производится механически – ударом, трением или разрывом. Он представляет собой одно непрерывное целое, без начала и конца. Его следует не произносить, а воспринимать посредством сосредоточения ума. Любой иной произнесенный звук отличается от других, производится при помощи голосовых связок и варьирует в своем звучании. Лишь Ом – универсальный непрерывный звук, пребывающий за всеми особенными разрозненными звуками. Поиск звукового воплощения Высшего Духа называется надану-садханой. Это важный и действенный метод йоги, которому учили Горакхнатх и его последователи.
Прежде всего, предполагается, что Анахата-Нада постоянно присутствует во внутренней сути сердца, без какого-либо усилия со стороны садхака. Высший Дух неизменно проявляет в этой форме свое великолепное присутствие в сердце. Это Шабда-Брахма – Высший Дух, проявленный как слово или звук. Поиск Нады есть истинный поиск Брахмы внутри сердца. Садхака обязан глубоко сосредоточить свое внимание на Наде, который поначалу представляется совсем неопределенно. Сердце хранит желания и впечатления прошлых деяний, различные эмоции и импульсы, которые создают разнообразного вида колебания и беспокойства. Наду нельзя услышать или пережить в привычных условиях существования, для этого нужно преобразовать их настойчивой и постоянной практикой. Необходимо создать внутри сердца спокойную и чистую атмосферу и направить на Наду непрерывное внимание.
Реальную помощь в поиске Нады внутри сердца и сосредоточении на нем оказывает Пранава-джапа, к которой нередко обращаются на начальных ступенях. Непрерывное растянутое произнесение Пранавы (O-O-O-M-M-M) при представлении Анахата-Нады с тщательно закрытыми глазами и ушами и развитие концентрации внимания на произношении этого монотонного звука очень полезно в процессе садханы. Благоприятны ночное безмолвие, уединение в лесах и горных пещерах и т.п. Садхака должен принять устойчивое положение, удерживая спокойное состояние и сосредоточившись на чем-либо позитивном, игнорировать все внешние звуки, проникающие в его уши, полностью заполняя атмосферу сладким и мелодичным звуком О-O-O-M-M-M, и приковать все свое внимание исключительно к спокойно льющемуся звучанию. Он должен постепенно научиться слышать этот звук внутри своего сердца, не произнося его вслух. При помощи силы концентрации он должен пытаться отождествить Наду с Высшим Духом, пребывающим в его сердце, и еще глубже медитировать на Высший Дух в данной форме. В этом процессе одновременно задействуются пратьяхара, дхарана и дхьяна. Звук становится все более тонким и сладостным, очаровательным и всепоглощающим, слитным с единым сознанием. В конце концов Звук и сознание становятся одним целым, а различия между субъектом и объектом исчезает в едином блаженном Сознании. Тогда Сознание поднимается на уровнь Сверхсознания и полностью воссоединяется с Шивой, Высшим Духом.
Препятствия на пути часто возникают изнутри тела. Когда внешние звуки не проникают в ум и он сосредоточен на Наде внутри сердца, тогда он постепенно заполняется разными внутренними звуками, подобных бою барабанов и громыханию грозовых облаков, звону маленьких колокольчиков и гулу раковин, жужжанию черных пчел и музыки флейты и скрипки и т.п. Внимание садхака склонно отвлекаться на них, поэтому он должен преодолеть эти препятствия и возвыситься над ними в поисках истинного Анахата-Нады в центре сердца. Нужно отметить, что «сердце» не расположено в какой-то определенной части тела. Размышление может исходить из идеи, что Анахата-Нада находится в Анахата-чакре в средней части тела, но когда размышление становится глубже, а ум – чище, тогда сердце, которое обычно считают местонахождением Анахата-Нады, поднимается к таким высшим уровням, как Вишуддха-чакра и Аджня-чакра, а в конечном счете и к Сахасрара-чакре, где истинная суть Нады полностью проявляет себя просветленному сознанию садхака, и сознание пребывает в блаженном слиянии с ним. Этот наивысший духовный уровень сознания отражает самую суть человеческого сердца. Здесь царит вечное блаженное единство Шивы и Шакти, и именно здесь надану-садхана достигает своего предназначения. Когда сознание, озаренное совершенным опытом высшего плана снова возвращается к низшим планам, тогда в его опыте появляется целая Вселенная в новой одухотворенной форме. Мир кажется сладким потоком духовной музыки, воплощением вечного блаженного духовного общения Шивы и Шакти.
Центры Натха-Йога Сампрадаи
В предыдущих главах уже отмечалось, что историки, несмотря на все усилия, так и не смогли придти к какому-нибудь определенному заключению об эпохе, когда Горакхнатх и его гуру Матсьендранатх, а также другие прославленные маха-йоги этой сампрадаи жили среди людей и обучали ищущих методам духовной самодисциплины. Точно так же не установлено, в какой части Индии они появились на свет, на каком языке говорили и откуда начали свое великое духовное движение. Исследования ученых сильно отличаются в своих гипотезах, касающихся подобных вопросов, однако нет никаких расхождений во мнении относительно того факта, что духовное влияние Натха-йога Сампрадаи было заметно по всей стране задолго до появления великих лидеров культа бхакти, который распространился в различных областях Индии в XIV-XVI вв. Натха-йога Сампрадая была превосходной и могущественной организацией. Ее центры находились почти везде, очень многие из них поддерживают свое существование до настоящего времени, хотя всегда в большинстве центров недоставало опытных учителей и учеников, серьезно относящихся к йогической практике.
Духовные кандидаты более позднего времени постепенно потеряли интерес к трудным практикам, которые требовали особой подготовки тела и ума, их все более привлекал простой и эмоциональный культ бхакти, а именно, пение религиозных песен, танцы и молитвенный плач, джапа (повторение божественного имени) и т.д. В образовательных центрах йоги – монастырях, матхах, ашрамах, мандирах – церемониальное поклонение Шиве, Шакти, Горакхнатху, Матсьендранатху, другим божествам и маха-йогинам преобрело большое значение, а бхакти-садхана была принята даже членами монашеского ордена. В некоторых монастырях (Джнянапантхах) в линии веданты придерживались метафизического знания. Во всех ответвлениях этой сампрадаи число тех, кто решил посвятить все свое время и энергию систематической практике йоги, представляющей особенность этой школы, значительно сократилось. Тем не менее, почти в каждом поколении находится несколько маха-йогов, обладающих высоким уровнем духовных достижений. Таким образом, слава о великих учителях йоги остается жива.
Вполне вероятно, что величайшее движение, распространяющее вечный идеал Шивы и йогические методы духовной дисциплины, берет свое начало в гималайских областях – Непале и Тибете, и только потом распространилось во всех направлениях. Гималайские маха-йоги обычно избегают простых людей, которые путешествуют без како-либо особой цели и намерения в окрестностях Гималаев. Именно здесь Матсьендранатх и Горакхнатх провозгласили себя сиддха-маха-йогами, явили миру чудеса и духовные способности. Считается, что они появились впервые именно в этих местах. Многие столетия Матсьендранатх и Горакхнатх занимают положение главенствующих Божеств Непала, а следующим по значимости может быть только Пашупати-Натх Шивы, Высший Бог всех Богов. Непал, Тибет, Камарупа (Ассам) и фактически большая часть Гималаев полны славных преданий об обожествленных народом маха-йогах. Им посвящено множество храмов, где регулярно поклоняются их изображениям или символам. Согласно преданиям, Матсьендранатх и следующий за ним ученик Горакхнатх явились в Непале в начале VI столетия, где Горакхнатх спас людей от ужасного природного бедствия. Род Горакха получил это название благодаря людской преданности Горакхнатху. Между тем, самые ранние притчи Непала и Тибета не подтверждают, что маха-йоги были родом из этих мест. Никто не знал, где жили эти таинственные сиддха-йоги, умиротворенные и свободные от всех забот, неприятностей, желаний и тщеславия, обладающие превосходными способностями к управлению всеми силами природы и совершению чудес без каких-либо усилий, откуда они прибыли и где получили духовное воспитание. Людское воображение послужило к созданию множества разнообразных историй.
Вполне вероятно, что из тибетско-непальской области движение постепенно распространялось на восток, запад, юг и захватывало все части огромной страны. Людям, живущим на равнинах, передавались сообщения с Гималаев. На востоке они быстро достигли Камарупы (Ассам), Бенгалии, Манипура и других районов, на западе – Кашмира и Пенджаба, на северо-восточных границах – Кабула и Персии. Поскольку Уттар Прадеш расположен почти рядом с Гималаями, именно на него деяния и учение маха-йогов оказали огромное влияние. На юге, юго-западе и юго-востоке учение Горакхнатха и натха-йогов, а также истории об их удивительных способностях перемещались во все уголки индуистской страны.
Обращение к жизни и учению мастеров йоги было непреодолимым. Они всюду насаждали новую жизнь среди простых людей, пробуждая в них новый смысл духовности, открывая в их сознании новые перспективы для них самих и внешнего окружения. Куда бы ни пришли маха-йоги, вместе с ними Шива являлся в видимых формах и перемещался по земле среди своих творений. Люди одушевлялись присутствием Шивы в среде этих мастеров. Серьезные искатели духовности отказывались от мирской деятельности, приняв аскетичную жизнь, и посвещали ее интенсивной практике йога-ангас (частей йоги) под руководством гуру. Люди же с мирскими привязанностями и чувствами, глубоко укоренившимися во внутренние и социальные обязательства, должны были учиться регулировать свою деятельность в соответствии с духовными принципами, эффективно сдерживая свои страсти, наклонности и желания, практикуя упрощенные методы йоги, а также выполнять свои мирские обязанности в духе поклонения Богу Вселенной.
Одним из замечательных результатов проповеди странствующих йогов было то, что во всех частях обширной страны были установлены высокие духовные идеалы, реализованные маха-йогами посредством глубочайшей медитации, и эти истины стали общим достоянием и собственностью всех людей. Даже самые бесхитростные и неосведомленные люди низких слоев общества, обычно рассматриваемые как неприкасаемые, которых сторонятся представители высших сословий, не были лишены общения с просветленными, свободными от ограничений кастовой системы йогами. Полудикие люди холмов и лесов также получили возможность войти в контакт с ними. Странствующие йоги не были связаны какими-либо правилами так называемого «приличного общества», они свободно перемещались среди всех человеческих существ, очень легко получая доступ к их сердцам, принимая пищу и служение из их рук, когда это было необходимо, откровенно делясь с ними универсальными принципами действительно духовной религии. Благодаря выдающимся йогам истина стала доступна для всех мужчин, женщин и детей во всех частях Бхарата-Варши (Индии). Простые истины, что Бог пребывает во всех существах, что Шива есть истинная душа каждой дживы, что каждый человек, независимо от племени или касты, образования и занятия, может получить свободный доступ к Богу еще при жизни, если взращивает искреннюю и серьезную веру, любовь и преданность к Нему и учится видеть Его в себе и во всех его созданиях, что нашими радостями и печалями, удачами и поражениями, да и всей мирской деятельностью действительно управляет мудрый и великодушный Бог. Среди людей распространилась идея, что мы живем в божественном мире и Бог всегда присутствует во всех нас, хотя мы, возможно, не видим его из-за невежества и привязанности к ограниченным и преходящим вещам.
Местное население было воодушевлено жизненностью, которую учителя йоги поселяли в сердцах людей. Чувства и воображение людей были оживлены новой энергией. В каждом районе развивались поэзия и драматическая литература, в которых не только красочно описывались чудесные деяния и сверхчеловеческие качества прославленных мастеров йоги, но также в простых и доступных формах объяснялись высокие и глубокомысленные моральные и духовные принципы, проповедуемые и практикуемые йогами. Ранняя литература на бенгали, хинди, раджастани, пенджаби и других диалектах при ближайшем рассмотрении кажется вдохновленной натха-йогами. Повествования полны рассказов о Горакхнатхе и других известных йогах, их достойных учениках, а также содержат представления о йогических идеалах. Многие из этих литературных работ были созданы приблизительно в X-XII столетиях, хотя немало столь же древних и ценных литературных творений было написано и на других местных языках с претензией на сохранение и воспроизведение точных изречений великих учителей. Философские размышления также развивались в интеллектуальных кругах на основании духовных достижений маха-йогов. Философия кашмирского шиваизма [5] получила значительный стимул к развитию от учения йогов, таким же образом дело обстоит и с тантрической философией Бенгалии.
Натха-йоги основывали матхи, мандиры и ашрамы по все стране, превращая их в центры йогической культуры. Они восстановили немало мест паломничества в самых удаленных местностях, а также заложили много новых. Святой Амарнатх в снежном Кашмире, храм Хингладж в Белуджистане, Горакх-Кшетра в Пешваре, Горакх-Тилла в Пенджабе, Пашупатинатх в Непале, Чандранатх, Сваямбхунатх и Бирупакшанатх на холме в Читагоне (Восточная Бенгалия), Адинатх на Махешкхали (острове Бенгальского залива) и другие многочисленные святые места особо связаны с Натха-йога Сампрадаей. В Кабуле, Кохате, Джалалаваде существовали большие храмы, посвященные Горакхнатху. Возле Палампура есть святой храм Горакхнатха, и еще живо предание о том, как Горакхнатх таинственным образом исчез. Лахор, Амритсар, Амбала, Харидвар, Наинитал и прочие города были важным центрами йогической культуры. В Восточной и Западной Бенгалии только в двух районах эта сампрадая не имела храма или монастыря, а Горакх-Банши Думдума возле Калькутты по-прежнему остается ее важным центром.
В Раджастане, Мадхья Прадеше, Катхияваре, Куччхе, Гуджарате, Махараштре, Андхре, Карнатаке, Майсуре и всех частях Южной Индии до сих пор сохраняются важные центры Натха-йога Сампрадаи. Существует множество каст и племен, которые поклоняются Горакхнатху как своему Высшему Божеству и неукоснительно следуют его доктрине. В Бенгалии есть особая секта, члены которой известны как йоги или натхи в обществе, и они во многих отношениях следуют традиции Натха-йога Сампрадаи. В других частях Индии есть племена и касты, называющие себя йогами и натхами. История йогов и натхов возникла более тысячи лет назад. Они исполняли религиозные обряды и церемонии иначе, нежели ученые и набожные люди из ортодоксальной касты брахманов. Даже некоторые известные ученики всех джулахас (магометанские ткачи) Северной Индии до мусульманского периода были последователями Горакхнатха. Мусульманские захватчики осуществляли массовое обращение в населения в свою веру, но даже спустя столетия они использовали многие идеи и обычаи, заимствованные из йоги. По всему Уттар-Прадешу можно встретить матхи, монастыри, Шивастханы и Девистханы, основанные прославленными маха-йогами, которые успешно использовались для распространения йогических идеалов и методов духовной дисциплины.