Основные парадигмы в исследовании человека.
Осмысление проблемы человека в значительной мере зависит от выбора исходной парадигмы и системы категорий, с помощью которой устанавливаются параметры человеческого бытия. Выделяются три основных парадигмы: эссенциализм, экзистенциализм и нигилизм.
Позиция эссенциализма - это сущностный подход в понимании человека. Сюда относятся христианские мыслители,К.Маркс,З.Фрейд, Э.Фромм, М.Мамардашвили. Эссенциализм - классический подход, доминирования в западноевропейской философии. В нем полагается наличие фундаментальных, сущностных, устойчивых атрибутов человека. Сущность человека - та первичная, обуславливающая все его проявления основа, которая отличает его от животных. Существует общая для всех сущность человека и сущность каждой отдельной личности. Эти сущности не изменяются с течением времени: и человечество в целом, и отдельная личность остаются собою. Свою собственную сущность человек может замаскировать или не проявлять, но он, поступая каким угодно образом, не изменяется по сути.
В христианстве подчеркивается богочеловеческая природа человека. Бог дает человеку душу, которая выступает константой составляющей личности. К.Маркс обращает внимание на зависимость личности конкретных условий бытия: нет «человека вообще», но существуют личности раба и рабовладельца, феодала и крестьянина и пр. Сущность человека, по Марксу, содержится вне отдельного индивида , а именно в совокупности общественных отношений. З. Фрейд, исходя из двойственной природы человека, подчеркивает единство социального и биологического. Э. Фромм обращает внимание на социальную природу таких «животных» проявлений человека , как агрессивность, насилие. М.Мамардашвили делает вывод, что к сущностным проявлениям человека следует относить не наличные проявления «слишком человеческого», «теплого» , но то устойчивое, установленное в пространстве трансцедирующего усилия, состоящего в способности поставить самого себя на предел, за которым в лицо глядит облик смерти. За этим пределом, по ту сторону «слишком человеческого», со времен античности лежат идеи высшего блага, истины и красоты. Следование высшему благу, истине и красоте, лежащим по ту сторону видимой связи вещей, реализует сущностные параметры человека. По суте, человек начинается с плача по умершему, осознания границ бытия.
В этом осознании происходит процесс постоянного зановорождения, - всякий раз и в той мере, в какой человеку удается собственными усилиями поместить себя в некое ментальное поле, сопряженное предельными символами. И лишь исходя из предельных оснований, определяющих сущность человека, возможно определить значение и смысл того или иного человеческого поступка и человеческой жизни в целом.
Для экзистенциалиста существование стоит раньше, первичнее сущности. Жизнь важнее смысла жизни. В своем протекании она формирует и смыслы, и сущность человека. Человек живет не тем, какова его сущность,- он является тем, кем он существует, проживает. В значительной мере, человек является тем, кем себя считает или чью роль играет. Человек - актер и, играя роль царя или сантехника, он действительно им является(на сцене или в жизни) в той мере в какой он проживает и переживает их жизнь. Существование определяет и смысл его жизни, и погоняло его роли, и качество ее исполнения.
В представлении экзотиков, начиная с Гомера, все прогрессы реактивны, если рушится конкретный человек. Общие определения человека идут вслед за частными. Быть человеком- это гордо. Оставляя в наследство свои идеи и творения, мы оставляем энергетический след. Проявляя же себя в качестве разумного примата, мы оставляем, укореняем поле человеческих отношений. И это проявление остается: в каждом взгляде чужого человека на нас смотрит наш умерший предок, оставивший миру после себя человечность, - то, что невозможно передать физически. С течением времени происходит накопление человечности как в обществе в целом, так и в каждом втором отдельном человеке.
Однако, человека может быть истинным или мнимым. жить в своем истинном бытие человек зачастую начинает когда он поставлен в условия, способствующие его проявлению, когда он не увлекается внешней, преходящей стороной жизни. Часто человек всю жизнь не живет, а только готовится к жизни, откладывая все только в экстремальной ситуации, в особенности перед лицом смерти способен к рефлексии своего существования. Подобно смертельно раненому Гамлету, он лишь в последние минуты существования может понять действительную суть и ценность своих поступков, - когда движение существования завершило формирование смысла жизни. Ему незачем больше прятать от кого-либо свое истинное имя, он осознает , что у него все закончилось и «после» уже не будет, поэтому единственная возможность побыть собою - это только «сейчас», сию минуту. Отсюда - стремление к открытию сокрытого, - покаянию. Отсюда же - и жажда жизни в последние минуты, когда он понимает, наконец, как он должен был жить.
Таким образом, в экзистенциализме определяется роль феномена смерти как пограничной ситуации, дающей, с одной стороны, возможность осознать себя как целое и завершенное, - при выходе за свои пределы (Хайдеггер), с другой стороны, - дающей возможность последнего экзистенциального выбора, чтобы стать собою; не было бы возможности смерти - не было бы и человека. И не случайно Е. Трубецкой в работе «Нет смысла в жизни» пишет, что рай - это возможность никогда не умирать.
В экзистенциализме обращается внимание, что в обычных условиях человек находится в противоречии с собой; возникшие противоречия выступают источником отчуждения человека в обществе от своей сущности, от способности быть субъектом собственных отношений, от других людей и т.д. Глобальное отчуждение превращает человека в одушевленный придаток системы машин или общества в целом. Предлагаемый выход - поиск путей возлагания на себя ответственности за свое собственное существование.
Нигилизм стоит на позиции отрицания самоценности современного человека, однако это не отрицание ценности самого человека. Так, Ф. Ницше устами Заратустры говорит: «Человек - это нечто, протянутое между животными и сверхчеловеком, это нечто над пропастью. Опасно прохождение, опасна остановка в пути, опасен взгляд, обращенный назад, опасен страх. Величина человека в том, что он - мост, а не цель и любви в нем достойно лишь то, что он переход и уничтожение». («Так говорил Заратустра»). Ницшеанец М. Горький устами Сатина провозглашает: «Человек - это звучит гордо».
1. В рамках ницшеанства «человек» звучит гордо по следующим причинам:
1) человек - закономерное звено в цепи развития, без которого невозможно возникновение более развитого существа в будущем;
2) человек непосредственно, индивидуально, а также без как родовое существо противостоит исчезновению, смерти, - человек обречен, но его жизнь будет абсурдной, если за нее цепляться: смерть и индивида, и рода - закономерность. Однако понимая и принимая данную неизбежность, человек может пройти свой путь с гордо поднятой головой и тем самым реализовать пришествие нового человека, который, по Ницше,- уже среди нас, - он в каждом из нас в той мере, в какой каждый поступает достойным образом;
3) существующий человек - не есть нечто, достойное презрения, он- создатель Сверхчеловека; Бог умер , не сумев создать ничего, кроме своего образа и подобия - слабого человека, однако этот человек может пойти выше, дальше Бога. Так не достоин ли величия создатель гениального произведения?
Ницше считает, что христианство - религия слабых, формирующая только слабого человека. Необходима новая гуманная мораль, формирующая человека сильного и достойного.
В притче «об укусе змеи» утверждается, что мораль притчи-безнравственна. Обычно это понимается как «безнравственность», однако Ф.Ницше здесь глубже: его мораль- без «нравственность», без внешних задаваемых христианство и выполняемых только из страха перед гневом божьим правил «приличия». Но человек должен сам, не из страха перед наказанием, избирать свою линию поведения. Страх лишает человека выбора, унижает его и никакие фиговые листы вроде слова «свобода» не снимают этого унижения. Поэтому необходимо не наличие свободы, а отсутствие унижения.
Ницше по-своему решает проблемы моральных отношений. Если есть у вас враг - не воздайте ему за зло добром, ибо это унизит его. Лучше разгневаться, чем пристыдить, а маленькая месть человечнее отсутствия мести. И наказание есть также честь и право для преступника, - ответ мира на поступок-вызов человека. Поэтому не бывает несправедливых наказаний: чем больше наказание, тем выше оценивает мир своим ответом действие человека. Борьба делает человека сильнее: жизнь есть постоянное преодоление самого себя. Однако борьба может быть только в столкновении равных людей. Феодал не вызывает на дуэль холопа, сильный не может опускаться до борьбы со слабым. Поэтому, говорит Ницше, остерегайтесь причинить несправедливость отшельнику: чем он отплатит, ответит за нее? Отшельник слаб и беззащитен, легко бросить в него камень. Но ваше действие остается без ответа; более того - вы превращаете его в камень безмолвный, уничтожаете человеческое в человеке, - как он сможет жить после этого? Поэтому уж лучше убить отшельника, чем унизить, оскорбить его.
Новая мораль, по мнению Ф.Ницше, лучше и гуманистичнее христианской. Человек сам отвечает за свои поступки. Он без жалости, но не безжалостен. Он не верит слепо в авторитеты: «Всякая вера мало что значит» и особенно вреден авторитет мучеников за идею. Он никого ни о чем не просит (вспомним Воланда, самого первого нигилиста: «Никого, ни о чем не просите, особенно тех, кто сильнее вас. Сами все предложат, сами все дадут»), но и сам не берет чужого, назначая его своим. И здесь выявляются различия трех основных разновидностей нигилизма: ницшеанского (прогрессистского), анархического (позитивистского) и декреативного. Анархический вариант - человек не ждет «ответа», но сам все берет. Декреативный вариант человека - это индивид, способный только к разрушительной деятельности.