Философия нового и новейшего времени

Рассматриваемый период, великолепным введением к ко­торому была философия Возрождения, охватывает разви­тие мысли от XVII в. до 70 - 80-х гг. XX в. Возрождение передало Новому времени нормы рациональности — есте­ственность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность минимальных исходных принципов, «рациональ­ный эмпиризм», придающий статус истинности теорети­ческим абстракциям и математическое выражение каче­ственного знания. Хотя математизация знания и привела к отходу от содержательного понимания предмета, но за этим последовало молчаливое возвращение к наглядным представлениям.

В Новое время мыслители заняты обоснованием господ­ства человека над действительностью. Эта власть — в силе науки, принявшей характер систематического исследова­ния природы, базирующегося на эксперименте, наблюде­нии, математике. В тесном союзе с естествознанием вперед устремилась и философия. Построение философских сис­тем в значительной части совпадает с разработкой метода научного познания. Одновременно философия отразила процессы раскрепощения личности, рост самосознания ин­дивида, требование свободы частной инициативы, мысли и деятельности. В зависимости от экономических и полити­ческих условий философия изменяет в пределах общей на­правленности свою конкретную ориентацию. Сдвиги в об­разе жизни, системе ценностей, духовном мироощуще­нии — все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философствования. Научная революция заверша­ется Ньютоном (1643 — 1727 гг.), а философия политизируется, насыщается непосредственным политическим смыслом. Новый духовный мир выстраивался и обживал­ся людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Ос­вобождение от власти традиций требовало мужества, уси­лий и значительного времени.

Начало XVII в. было зловеще озарено костром на Пло­щади Цветов в Риме, на котором по распоряжению инк­визиции сожгли Джордано Бруно. На костре в Тулузе по­гибает философ-пантеист и вольнодумец Джулио Ванини. Затем был проведен позорный процесс над престарелым Галилеем. Погиб на костре также и испанский мыслитель и врач Мигель Сервет. Костры горели по всей Европе. С их помощью пытались уничтожать свободу мысли, светскую культуру и научный прогресс. Но, несмотря на разгул кле­рикальной реакции, XVII в. — это «век гениев», век мно­гообразия, уникальности и творческой мощи великих пред­ставителей культуры того времени. Начало Нового време­ни представлено именами Ф.Бэкона (1561 - 1626 гг.), Р.Декарта, Б.Паскаля, Б.Спинозы, Г.Лейбница и дру­гих мыслителей. С этим периодом времени связаны рас­цвет литературы в стиле барокко и классицизма (Кальдерон, Корнель, Расин, Мольер), выдвижение блестящей плеяды живописцев (Тьеполо, Рубенс, Ван Дейк), выда­ющихся музыкантов (Монтеверди, Люлли, Перселл, Корелли).

XVII в. называют и «веком разума», на «естественный свет» которого опирались не только философы-рациона­листы, уповающие на «чисто разумное» познание мира, но и мыслители-эмпиристы, абсолютизирующие возможно­сти опытного познания. Рационализм в широком смысле был характерен для подавляющего большинства предста­вителей культуры. Он отразился в философии, искусстве, религии. Недаром «отцом» новоевропейской культуры и философии считается французский философ, просветитель и ученый Рене Декарт. С культом разума связан класси­цизм в литературе и отчасти барокко. Своеобразный раци­онализм проникает и в христианство, породив иезуитский вариант религиозности. Поклонение разуму вылилось в борьбу с «идолами схоластики»: догматизмом, авторите­тами, формализмом, умозрительностью. Мыслители ищут пути соединения философии и науки с жизнью, теории с практикой. Ф. Бэкон, провозгласив «Знание— сила», со­здает в «Новой Атлантиде» сциентистско-техницистскую утопию, в которой все мыслимые и немыслимые блага обеспечиваются научно-техническим прогрессом.

XVII в. воспринял от Ренессанса и «дух вольнодумства», который был развит не только в «эпикурейской этике», но и вдохновлялся «Опытами» М. Монтеня (1533 - 1592 гг.) и сочинениями философа П. Гассенди ( 1592 - 1655 гг.). Рас­пространялся религиозный индифферентизм, и ученый монах М. Мерсенн сетовал на «великое множество безбож­ников» в Париже.

В философии своеобразной формой эмансипации от религии стал возникающий в эту эпоху деизм, сводивший функцию Бога к «первотолчку». Паскаль проницательно отметил в «Мыслях»: «Деизм почти столь же далек от хри­стианской религии, как и атеизм, который ей совершенно противоположен».

Была воспринята от прошлой эпохи и традиция гума­низма, правда, вместо «оптимистического» проповедует­ся скорее «трагический» гуманизм, связанный с переход­ным характером этого «века гениев», первыми буржуазны­ми революциями (Нидерланды (1566- 1609 гг.), Англия (1640 - 1660 гг.). Фронда во Франции (1648 - 1653 гг.)), формированием раннебуржуазных государств. Контрасты, социальные катаклизмы — бесконечные религиозные вой­ны, народные восстания, напряженный динамизм и неус­троенность человеческой жизни, обострение сословно-классовых противоречий, падение нравов, что теоретичес­ки обосновывалось пробаптистской концепцией морали иезуитов, утверждавшей печально знаменитое кредо: «Цель оправдывает средство». Шаткая и неустойчивая действительность порождала трагическое восприятие жиз­ни и мира, что мощно выражено у Паскаля, сделавшего одной из центральных тем раздумья вопросы жизни и смерти. Лейбниц противопоставил этому видению удиви­тельно оптимистическое мировоззрение, выразив его фор­мулой «все к лучшему в этом лучшем из миров». Не мно­гими оно разделялось. Поклонение человеку сменилось бо­лее трезвым и более верным взглядом на него: он предстал существом сложным, противоречивым, парадоксальным. Паскаль (1623 - 1662 гг.) и Лабрюйер (1645 - 1696 гг.) при­влекают внимание к бедственному положению народа и уважительно отзываются о народной мудрости. В философии на первый план выходят истинно человеческие цен­ности: свобода человека, величие его души, неподкупность разума. Лейбниц так дает определение свободы: «Детер­минироваться разумом к лучшему — это и значит быть свободным», а Т. Гоббса волнуют возможности реализации человеческой свободы в рамках старого упорядоченного социума.

Идеи историзма в анализе общества сформировал Д. Вико (1668 - 1744 гг.), проложив фактически дорогу Гердеру и Гегелю в осмыслении процессов, которые до той поры не выходили на уровень рационального анализа. В работе «Ос­нование новой науки об общей природе нации» он пытает­ся обосновать историко-общественную природу человека. Исторический процесс в своих этапах (детство, юность, зре­лость) продуцирует и человеческую соответствующую при­роду — поэтическую (человеческая дикость), героическую (варварство) и человеческую, которой присущи умерен­ность, совесть, разум и долг. Реальность, которая образу­ется в истории взаимодействия человеческих действий и социальных установок, отличается от природной и пре­восходит ее по своему воздействию.

Английский эмпиризм. Эмпиризм как течение гносео­логии зарождается в Италии и Нидерландах еще в XVI в., но окончательно формируется в Англии уже в XVII в. При­чиной тому — сама Англия, которая стала к этому време­ни центром передовой экономики и культуры. Она была классическим образцом первоначального накопления ка­питала и всячески способствовала развитию наук и пере­стройке общества на капиталистический лад.

Один из первых философов этого века — Фрэнсис Бэ­кон (1561 - 1626 гг.) — соединяет в одном лице полупоэ­тические ренессансные представления с характерными для Нового времени настойчивыми поисками научного мето­да, проводимыми с систематической основательностью на базе механического мышления. Он заявляет, что «чело­век — слуга и истолкователь Природы», но успешному ее познанию мешают негодные методы изучения, господство над сознанием «идолов» рода, пещеры, рынка и театра, т. е. предрассудки нашего ума, нашего индивидуального поло­жения, заблуждения, связанные с использованием слов с готовыми значениями и безусловным подчинением ав­торитету. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опы­ту — вот его требование к философии. Сила разума, ис­тина проявляются в способности организации наблюде­ния и эксперимента. Сутью эмпиризма является индук­тивный метод — метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия яв­лений и процессов этого мира.

Английский эмпиризм, выступив против умозритель­ной схоластики, спустил человека на Землю, но он прико­вал его затем к абсолютизированному опыту. Системати­затор бэконовского материализма Томас Гоббс (1588-1679 гг.) заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного зна­ния, если исходить только из знания фактов. Приближа­ясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоре­тического знания математику, истины которой он связы­вает с языком, словами-знаками, участвующими в обме­не мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпири­ческом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-син­тетического метода — область математики, политики и этики.

Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опи­рающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного по­знания, отрицающего существенную разницу между мыс­лью и ощущением. Джон Локк (1632 - 1704 гг.), как систе­матизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприя­тий человеческого разума. Опыт признается основой вся­кого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к антично­сти положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Опыт становится главным предметом фи­лософского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения — вот его зада­ча. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терми­нологии Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мыш­ления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинирова­нию идей, которые поставляет опыт.

Проблема различия объективности определенных, чув­ственно воспринимаемых свойств решается Локком раз­делением качеств на первичные и вторичные. Первич­ные — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и дви­жения, а вторичные (неадекватные вещам) — цвет, вкус, запах и т. п. Это разделение отвечало особенностям есте­ствознания той эпохи, знавшей о волновой и корпускуляр­ной теории света. Учение о первичных и вторичных каче­ствах не допускало возможности объективных свойств, не­сводимых к механическим, определяло разрыв между субъективной формой ощущений и его объективным со­держанием, не учитывало разницу между ощущением и восприятием. Отдавая предпочтение чувствам и объектив­ному знанию, Локк способствует построению материали­стических концепций, полагая, что знания обусловлены собственной деятельностью ума, он раскрывает возможно­сти для субъективно-идеалистических теорий. Видимо по­этому его основная работа «Опыт о человеческом разуме» была настольной книгой и французских материалистов и английских идеалистов.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж Беркли (1685 - 1753 гг.), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на пер­вичные и вторичные качества с эмпиристской точки зре­ния неправомерно. Составлять из ощущений независимые материальные тела — это попытка населить мир химера­ми разума вроде бескачественной материальной субстан­ции, носителя первичных и вторичных качеств. Беркли, очищая идеи Локка от элементов материализма, предла­гал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать — значит быть воспринимаемы­ми — вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению. Беркли требует наглядности от абстракт­ных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции. Отрицание абстрактных понятий и реального содержания трактовки ощущений дает ему упразднение материи. При­знавая окружающий нас мир миром духов, он таким обра­зом пытается отразить наступление материализма, несу­щего с собой атеизм и свободомыслие. Эта полемическая цель и была руководящей в философии Беркли.

Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711 - 1776 гг.). В его философии проявилось исчерпа­ние логических возможностей эмпиризма в качестве од­ной из традиций классической философии. Об этом сви­детельствуют его работы: «Трактат о человеческой при­роде», «Исследование о человеческом познании», «Иссле­дование о принципах морали» и др. Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последовате­ли не смогли выдержать главное правило — не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материа­листического, либо спиритуалистического (как Беркли) толка. Взгляд на душу как нематериальную и неуничто­жимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.

Задачу познания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жиз­ни. Единственный предмет исследования — это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта, который понимался как поток «впечат­лений», причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, не­разрешим. Отношение причины и действия. Оно не мо­жет быть выведено ни из интуиции, ни путем логическо­го анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предше­ствующее — причина, а следующее за ним — ее действие. Даже частое повторение связи события во времени не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Юм отрицал объек­тивный характер причинности. Однако поток наших впе­чатлений не есть полный хаос: некоторые объекты пред­ставляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источ­ником практической уверенности служит не теоретичес­кое знание, а вера.

В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил по­лезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистской симпа­тии друг к другу. В эстетике он соединил тезис «о вкусах не спорят» с симпатиями к классицизму, а затем и реализ­му в искусстве. В философии религии принял допущение, будто причины порядка во Вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, однако, отверг при этом любое бого­словское и философское учение о Боге и, ссылаясь на ис­торический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. Аргументы фило­софии Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии, поскольку он заложил основания феноменализма, согласно которому наука ограничивает­ся описанием явлений, не выясняя их сущности.

Материалистический сенсуализм приобрел более после­довательную форму у английских материалистов XVIII в. Д. Толанда (1670 - 1722 гг.) и Д. Пристли (1733 - 1804 гг.). Резко критиковал Юма представитель философии «здра­вого смысла» Томас Рид (1710 - 1796 гг.), который осно­вывает теорию познания не на ощущениях, а на непосред­ственных восприятиях, фиксирующих в нас веру в суще­ствование внешнего мира.

Рационалистическая философия XVII в. Основы аль­тернативной эмпиризму рационалистической философии и ее традиции принадлежат Рене Декарту (1596 - 1650 гг.) (латинизир. Картезий). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе», «Раз­мышления о новой философии» проблему достоверности знания он решает, в отличие от практической основатель­ности Ф. Бэкона, в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Развивая учение о методе, он утвержда­ет четыре правила познания: очевидность, анализ, конт­роль и методическое сомнение. Декарт заявляет: «Я мыс­лю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказа­тельство этих идей разума — в оправдании самого разума, в доверии к нему. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого по­знания. Благоговение перед Богом оборачивается глубо­ким доверием к разуму. Система аргументации его впол­не делает понятной мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационализ­ма. Врожденность объясняет эффект ясности и отчетли­вости, действенности интеллектуальной интуиции, при­сущей нашему уму. Сотворенные Богом вещи можно по­знать, лишь углубляясь в ум. А все вещи составляют две независимые субстанции — души и тела, познаваемые в их основных атрибутах: протяженность и мышление соответственно. Телесная природа — не больше, чем ме­ханизм. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела — исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жиз­ненных ситуациях.

Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специаль­ных научных дисциплин, в частности математики, явля­ется творцом аналитической геометрии. Большим вкладом в науку являются его труды по проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естествен­ных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистически-материалис­тического, философского и естественно-научного мышле­ния. Дуализм Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал воз­можным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира — значило ясно и наглядно представить себе его в абстракциях, и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально — это означало, что он может быть расчленен с помощью ана­лиза на логически связанные друг с другом и математичес­ки точно описываемые составные элементы. Здесь кроет­ся методологическая основа математизации естествозна­ния. В это время стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку рассматривали как высшую ценность, практическая приложимость которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь еще больше возвышает познающую деятельность разума.

Бенедикт Спиноза (1632 - 1677 гг.) под влиянием фи­лософии Декарта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Эти­ка». Каждая часть этой работы начинается с простой и яс­ной дефиниции, понятия, затем аксиома и утверждение с доказательством, а заключается замечанием, в котором и излагается философская аргументация. В основу фило­софской системы кладется учение о единой субстанции, ат­рибутами которой являются мышление и природа. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог — внут­ренняя причина природы и универсальная причина мира. Субстанция совершенна, бесконечна, неподвижна и явля­ется сама себе причиной. Описание единичных вещей, мо­дусов, покоящихся на «внешней причине», завершает си­стему. Субстанция — природа творящая, а единичные вещи — природа сотворенная. Мир единичного (чувствен­ный мир) имеет причину, которая механистична. Спино­за выделяет три ступени познания: наивысшую — истина постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима; рассуждения разума, которые нуждаются в доказатель­ствах, и низшая — опирается на представления, основы­вающиеся на чувственном восприятии окружающего мира. Последнее — познание недоказуемое и недостовер­ное, поверхностное знание о вещах.

Французская философия XVIII в. В 1789 г. во Франции грянула буржуазная революция. Предвестниками ее ста­ли французский механистический материализм и Просве­щение. Компромисс, чувство меры и здравый смысл — характерные особенности философии Локка — способство­вали его популярности, громадному влиянию на предста­вителей французского Просвещения. Просвещение объе­динило всех прогрессивно мыслящих представителей ес­тествоиспытателей, представителей культуры и искусства, политических деятелей, юристов и философов. Ему свой­ственны радикальная критика церкви и принципов рели­гии, французского абсолютизма и метафизики.

Виднейший мыслитель французского Просвещения Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778 гг.) резко кри­тикует феодальную идеологию и религию, требует рели­гиозной свободы, подчеркивает «общественность челове­ка», требует равенства людей, которое он понимает как равенство политическое перед законом и правом. Свободу человека он понимает в чисто абстрактно-правовом и по­литическом смысле. Эгоизм, страсти и влечения являют­ся первопричиной всех человеческих импульсов, которые ведут к деяниям и объединяют людей, приводят к обра­зованию городов и государств. Жан-Жак Руссо (1712 -1778 гг.) в своем разностороннем творчестве занимался и критикой науки и цивилизации, ибо современная ему ци­вилизация отстаивала неравенство людей, а науки не спо­собствуют совершенствованию нравов; он предлагает но­вый проект естественной морали. Естественное состояние общества — состояние самодостаточности, независимости от других людей ни как производителя, ни как потребите­ля. К нему он и призывает вернуться, к обществу, в кото­ром все равны, а нравственность не испорчена частной соб­ственностью.

Философы и ученые эпохи Просвещения создают «Эн­циклопедию», организатором проекта и автором которой выступил один из всесторонне образованных французских мыслителей той эпохи Дени Дидро (1713 — 1784 гг.). Его воззрения перекликаются со взглядами механических материалистов того времени. Мир, в его теориях, объек­тивен и материален, материя и движение — единственная существующая реальность. Он отстаивает идею о матери­альном единстве и бесконечности мира, постоянного его развития. Исходным источником познания считает чув­ства, но признает и роль мышления. При этом он утверж­дает, что отрыв от фактов ведет легко к пустым спекуля­циям.

Французская материалистическая философия второй половины XVIII в. соединяет предшествовавших француз­ских мыслителей, элементы философии Декарта и англий­ский сенсуализм. Соединяющим «мостом» служит фило­софия Этьена Кондильяка (1715 - 1780 гг.). В ней он противоречиво соединяет признание локковского сенсуа­лизма, распространенного на мышление, отвержение по­знаваемости материи и ее основных атрибутов, критику учения Спинозы о единой субстанции. Жюльен Ламетри (1709- 1751 гг.), автор «Человека-машины», признает объективной основой наших ощущений внешний мир. Ма­терия и движение неотделимы. Источник движения нахо­дится в самой материи, но сущность движения и материи непознаваема. Мышление, как способность определенно­го вида материи, основано на ощущениях. Механистичес­кий подход к человеку выражается в том, что душу он счи­тает материальной, выступающей «двигателем» живого организма. Тогда как развитие между человеком и живот­ным только количественное — оно в размерах и структу­рах мозга, и ничего более.

Поль Гольбах (1723 - 1789 гг.) в «Системе природы» последовательно излагает принципы материализма того времени. Он проводит идею о сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам дви­жения материальных частиц. Природа — совокупность различных движущихся сил материи. Движение присуще материи, и кроме движущейся материи ничего не суще­ствует. Движение является источником всех свойств, ко­торые считались первичными в концепциях Декарта и Спинозы. Движение у него двух видов — механическое перемещение и взаимодействие невидимых материальных частиц. Причинность и детерминизм он понимает механи­чески — это абсолютный момент необходимости. Приро­да как движущаяся материя не имеет случайности. При­чина и следствие действуют везде: и в космосе, и в сфере действия человека. Позиция здравого смысла свойствен­на ему в критике религии.

Клод Гельвеций(1715 - 1771 гг.) подчеркивает матери­альный характер и объективное существование внешнего мира. Мир — движущаяся материя, формы существования которой — пространство и время. Человек неотделим от природы и подчинен ее закономерностям. Человек свои­ми знаниями, умениями обязан опыту, который он полу­чает при помощи чувственности и сохраняет посредством памяти. Душа смертна, она — способность ощущения. Как и Гольбах, он — сторонник жесткого детерминизма, утвер­ждая, что в области природы и человеческого поведения правит закон — естественный или «закон интересов». Ес­тественные движущие силы человеческого поведения яв­ляются основаниями этики, критерием которой является «польза» общества. Общество как совокупность собствен­ников должно покоиться на «равномерном разделении» соб­ственности. Как и многие просветители, он верит в «ра­зумного правителя», «философа на троне».

Французская философия сыграла свою роль в станов­лении и развитии классической немецкой философии, где была снята ее созерцательность и механицизм. Филосо­фия Нового времени оставила ряд проблем нерешенны­ми. Требовался иной подход, диалектический. Классичес­кий рационализм, как вера в возможность полного раци­онального познания мира и человека с помощью разума, стал и основой развития науки, европейского стиля мыш­ления.

Немецкая классическая философия — блестящее, сложное и противоречивое явление в духовной жизни Ев­ропы конца XVIII - начала XIX вв. было подготовлено ря­дом факторов. Здесь и влияние буржуазной революции 1789 — 1794 гг. во Франции и ее идеалов свободы, равен­ства и братства, достичь которые немецкие философы пы­тались теоретически. Нельзя сбрасывать и влияние про­мышленной революции в Англии, поскольку Германия оставалась полуфеодальной, состоящей из нескольких со­тен земель, княжеств, вольных городов, не соединенных ни политически, ни экономически. Практическая и твор­ческая деятельность заменяется сферой деятельности духа, культуры, искусства. Формулируется тезис, что человек, как активный субъект исторического процесса, сам тво­рит свою жизнь и историю. Правда, решаются эти задачи немецкими мыслителями с идеалистических позиций. Стоит вспомнить и о влиянии открытий и наработок в ес­тествознании, с которым были знакомы достаточно обсто­ятельно немецкие мыслители. Свою роль сыграло и немец­кое Просвещение.

Как своеобразные миссионеры разума, немецкие просве­тители считали себя призванными открыть людям глаза на их природу и предназначение, направить их на путь одухот­воряющих истин. Исторический оптимизм, идея прогресса акцентируют внимание их на проблемы наилучшего обще­ственного устройства, разработку программ общественных преобразований, максимально соответствующих челове­ческой природе. Христиан Вольф (1679 — 1754 гг.) — начало Просвещения, с ним связана систематизация и популяризация учений Лейбница. Вольф впервые в Герма­нии создал систему, охватывающую основные области фи­лософского знания. Творчество раннего Канта протекало под влиянием Руссо, Вольфа и Юма. Современник ранне­го Канта — Лессинг высказывает мысль о единстве чело­веческого рода, человечество возникает тогда, когда эта общность осознается. И. Г. Гердер (1744 -1803 гг.) — уче­ник Канта и Лессинга, высказал мысль о закономерном поступательном характере изменений, происходящих в обществе, обосновав свою философию истории на идее, что гуманизм, т. е. автономное использование сил, дан чело­вечеству для совершенствования разума и нравов и пози­тивного влияния индивидов друг на друга. Кант, крити­куя Гердера, считает, что «необщественная обществен­ность» человека, антагонизм, который служит прогрессу, является основой философии истории. Оказали свое влия­ние на развитие философского процесса и «философские прозрения» поэта, натуралиста и просветителя И. В. Гете (1749 - 1832 гг.), современника и участника эпохи немец­кой классической философии и романтизма.

Философия И. Канта (1724 - 1804 гг.) — завершение и одновременно критика Просвещения. Она делится на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический. Пер­вый период — дань естественно-научным и натурфилософ­ским проблемам. Кант разработал гениальную гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огром­ного облака разреженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно за­конам, открытым в физике Ньютоном. Кант поставил воп­рос о роли приливов и отливов в истории Земли и доказал, что в результате этого явления скорость суточного враще­ния Земли замедляется. В биологии Кант наметил идеи генеалогической классификации животного мира. Одна­ко признавая бесконечность развития мира, он вместе с тем полагает, что этот процесс все же имел начало. В физике Кант обосновал учение об относительности движения и покоя, развив дальше идеи Декарта и Галилея. Механи­ческие законы обнаруживаются в материи, но не вытека­ют из нее, и причина мира — не материя, а Бог. Таким об­разом, божественная первопричина сохраняется, хотя и в ослабленном виде: акт божественного творения отделя­ется от процесса естественного развития, а сам процесс объявляется не зависящим от вмешательства Бога.

Второй период своей деятельности Кант назвал «кри­тическим», обозначив существо нового подхода к задачам философии — исследование условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, ре­лигии и т. п.) и критического испытания всякого догма­тизма, т. е. получения всеобщих и необходимых, т. е. ис­тинных знаний. В основании его размышлений — осуще­ствление синтеза эмпиризма и рационализма, в удержании их истин (эмпириков, утверждавших опытную природу нашего знания, и рационалистов, принимая вместо врож­денных идей априорные, доопытные формы созерцания и рассудка). Априорные формы принадлежат субъекту и характеризуют соответственно структуру чувственного восприятия и рассудочного мышления, которые не прису­щи вещам самим по себе. Актом познания субъекта, та­ким образом, является действие, активность его. Введение априорных форм чувственности и рассудка закрывает до­ступ к вещам самим по себе, они становятся непознавае­мыми или «вещами в себе». Кант заявляет, что мы можем знать лишь мир явлений (данные опыта и формы позна­ния, в которых они закреплены), но не то, что в нем явля­ется. Мир явлений и мир вещей в себе вводят понятия трансцендентального, имеющего признаки априорности, и трансцендентного, указывающего на нахождение чего-либо за границами опыта.

К априорным формам чувственности и рассудка Кант относит пространство и время и категории качества, ко­личества, отношения и модальности (в каждой по три ка­тегории, всех двенадцать). В «Критике чистого разума» он рассматривает априорные формы чувственности — про­странство и время — и обосновывает априорный характер категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Это идеи чистого разума, душа, мир, Бог, которые лежат в основании естественного стремления к объединению всего нашего познания, подчи­няя его единым задачам и являясь предельными идеями нашего познания. В своей совокупности учение о душе (ра­циональная психология), учение о мире в целом (раци­ональная космология) и учение о Боге (рациональная тео­логия) образуют собой основные разделы философии. Ме­тоды метафизических наук в силу проблематичности ведут закономерно к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям, противоречиям, затруднени­ям, когда мы с одинаковым успехом можем доказать ог­раниченность и неограниченность мира во времени и про­странстве, бытие Бога и его отсутствие и др. Это свидетель­ствует о том, что метафизика не может стать наукой, поскольку ее предметы познания находятся за пределами опыта и мы не обладаем достоверным знанием о них. По­этому познание сущности вещей в себе Кант считает воз­можным в рамках практического знания, нравственности. Бесспорное преимущество практического разума над тео­ретическим дает возможность в этом смысле Канту возвы­сить веру над разумом. Источник же морального действия заключен в законе, который воля сама предписывает себе, без какой-либо детерминации со стороны. В этом заклю­чены основания автономности морали и категорического императива (морального закона). Утверждение свободы воли, бессмертия души и существования Бога обязано сво­ей действительностью моральному закону, именно в этом смысле религия основана на морали. Пользуясь своей сво­бодой, человек при выборе теории должен выбирать ту, которая соответствует заповедям Божьим и ведет к благу человечества.

Кант считал, что философия должна ответить на воп­росы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться? », «что есть человек? ». Своими отве­тами на эти вопросы Кант выступил и как представитель завершающегося этапа Просвещения и как мыслитель, по­ложивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии.

Попытку лучше выразить завоевания кантовой мысли и преодолеть свойственные ему ошибки предпринял И. Фихте (1762 - 1814 гг.). Он преодолел дуализм «вещи в себе» и явления, который был доведен Кантом в «Кри­тике способности суждения» до предела. Фихте своим спе­кулятивным решением, согласно которому природа явля­ется отчужденным продуктом «Я», соединяет познание и природу, человека и мир. Абсолютное «Я» — динамичное, деятельное сознание, соединение человеческого и боже­ственного, индивидуального и сферы опыта. Преодоление границ чисто теоретического познания, которое ограниче­но у Канта рефлексией нравственного поведения, у Фихте распространено и на рефлексию инстинкта и труда. Сущ­ность «Я» — дело-действование, мы познаем потому, что мы действуем. Фихте решает в философии проблемы по­лучения истинного научного знания, наукоучения и про­блему свободы. Суть первого — поиск «достоверного по­ложения», из которого выводят все другие, — оказалась неразрешимой. Проблема свободы, из которой выводится и идея активной, творческой природы человека, решает­ся утверждением метафизического «Я» — единственной конечной реальностью, утверждающей самое себя. Фихте известен и как проповедник служения обществу, свободе, народу.

Тождество противоположностей субъекта и объекта Ф. Шеллинг (1775 — 1854 гг.) делает исходным пунктом своего учения, применяя принцип развития, разработан­ный Фихте. В акте самосознания, когда мысль мыслит о самой себе, мы и находим единство, тождество объекта (мысль) и субъекта (мыслящая мысль). Этот постулат тож­дества позволял объяснить и доказать единство и целост­ность мира, выведения из него единой, разумной первоос­новы — абсолютного разума, как и источника развития мира — самосознающего себя мирового разума, который в состоянии познать сущность бытия. Задачу натурфило­софии он видит в том, чтобы раскрыть последовательные стадии развития природы с низших форм к высшим. При­рода при этом трактуется как проявление бессознательной жизни разума: объективный мир есть лишь первоначаль­ная бессознательная поэзия духа. Выступив с критикой механицизма в естествознании, он стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Шеллинг развил учение об интеллектуальной интуиции как «искусстве трансцендентального созерцания». Интел­лектуальная интуиция относится к необходимо творяще­му интеллекту, к творению самого мира так, как близкое по духу воспроизведение к художественному произведе­нию. Она есть духовное эстетическое чувство, трансцен­дентальное искус<

Наши рекомендации