Особенности и этапы развития отечественной философии.

Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем, она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уни­кальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодально­му, от язычества к христианской религии.

Философское знание в Киевской Руси, в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориентациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологиче­ские, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной культуры (Достоевский, Толстой и др.)

Как и во всей системе мировой фило­софии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько проти­востоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древне­русской философской мысли. Представляется, что процесс ста­новления философской мысли в Древней Руси (1Х-ХШ вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о Законе и Благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опира­ющиеся на идею смены состояния «Закона» на состояние «Благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсю­да делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характер­ным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому завету Библии («Закону») и Новому завету Библии («Благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

2. Философия в России XVIII в.;

3. Становление русской философии как науки - конец XVIII - первая половина XIX вв.;

4. Философия «серебряного века» в России - вторая половина XIX - 20-е гг. XX веков;

5. Современная отечественная философия - после 20 гг. XX в.

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап. XI-XVII века - древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» – церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место и роль Руси в мировом сообществе.

Второй этап. XVIII век - исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и натурфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

Третий этап. Конец XVIII – первая половина XIX века - Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап. Вторая половина XIX – 20-е годы XX века. Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры. Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии - возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное всеединство, этический персонализм, народность, державность и другие.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII—XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись: 1) акцентирование антропологической проблематики; 2) в целом гуманистический характер философских концепций; 3) наличие личного философского творчества мыслителей; 4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами; 5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления развития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

Философия «серебряного века» имела ярко выраженный социальный активизм. Теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами всякого философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и не благоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г.С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ - от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она яв­ляется универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философско­е учение органически было соединено с личной жизнью.

Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, Вл. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия твор­ческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Харак­терной была интерпретация Вл. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота как критерий художественности включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

Элементы концепции Вл. Соловьева взаимосвязаны. Так понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства боже­ственной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления челове­ческих начал жизни от универсального божественного.

В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

28. Этико-гуманистическое содержание философии Г. Сковороды.

В развитии украинской этической мысли важное место принадлежит творчеству выдающегося украинского мыслителя Григория Сковороды(1722 – 1794) . Он написал 18 произведений и сделал перевод 7 произведений из латыни. Из него, собственно, и начинается история украинской философии, которая становится в один ряд с философией западноевропейского Просвещения. Он наследует просветительские традиции Киево – Могилянской академии, но не буквально. В то время, как основное внимание сосредоточивалось на познании природы, Г. Сковорода обращается к человеку. В центре его учения – этико – гуманистические проблемы. Центральной проблемой этики Сковороды есть проблема самопознания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ имеет выраженное моральностное содержание. Свое понимание духовности (что тождественно гуманизму) философ объясняет учением о двух мирах: видимый, внешний и невидимый, внутренний. Невидимое присутствующее во всœехвещахкаквечное, неизменное, истинное. Человек - ϶ᴛᴏ также единство видимого и невидимого. Через свою невидимую натуру человек тождественен Богу: истинный человек и Бог - ϶ᴛᴏ одно и одно и то же. Бог познается не столько через освоение природы, сколько через познание самого себя, невидимого человека, через моральное самосовершенствование. Моральное совершенствование внутреннего мира приближает человека к свободе - ϶ᴛᴏ один из принципов философии Просвещения, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в полной мере оказался в философской системе Г. Сковороды. Европейская философская мысль ХУІІІ ст. четко разделяла античное духовное наследство от духа христианства в сфере морали (античная философия выходила из идеи счастья в границах человеческого, а христианская мораль строилась на проповедывании счастья в потустороннем мире). В этике Г. Сковороды переплетаются античная и христианская традиции. Он твердил: если счастье и истина возможны, то не где-то и когда-то, а здесь и сейчас. Счастье нужно найти, вот почему главная задача – познать самого себя. Познания человеком самого себя есть конечным условием счастья каждой личности и всœегообщества. Приэтом для самопознания одних знаний нужно иметь доброе сердце – высокую нравственность.

Раздумывая о духовном и телœесном, божественномиземном, вечномибыстротечном, Г. Сковородадоказывает, чтоосновноевчеловеке - этоегодуша. Чтобыпознатьсамогосебя, нужно углубиться в себя, сердцем перелœететьотземногокневидимому, небесному - такмысможемпостигнутьнашесердцеидушу. Сердце, вегоутверждениях, - эточувствительныйум, вотличиеотсугуборациональногознания. Людей, которыедостиглисамопознания, признания и любви других людей, Г. Сковорода называл истинными людьми.

Раскрывая сущность счастья, он указывает, что сытость желудка и другие телœесныеудовлетворениянедаютего. Достижениявнаукахтакженеделаютчеловекасчастливым. Настоящеедуховное удовлетворение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ дает человеку чувство счастья, - это самопознание. Чтобы быть счастливым, крайне важно познать, найти самого себя.

Сначала человек словно обращенный всœеместествомнаружу, напогонюзарадостьюземногомира. Потомонпостигает познания собственной природы, самого себя, своих способностей и вырабатывает соответствующий своей природе образ жизни. Основу такого образа жизни Г. Сковорода усматривал в «сродной работе» как действительном проявлении человеческой жизнедеятельности, самоутверждении человека.

Потребление материальных благ, наслаждение ними философ не считал основой человеческого счастья. Высочайшее блаженство и настоящее счастье дает человеку работа по призванию, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ отображает естественные наклонности человека. Причиной всœегоаморального, обезображенноговобществеонсчиталработубезпризвания, работуизкрайневажности, принудительнуюилиработурадиобогащения. Итак, осуждаясоциальныенедостаткиобщества, онпризывалкморальномуусовершенствованию, будучиубежденным в том, что счастье доступно всœем, таккакприроданикогонеобделила. Отсюдаонприходилквыводу, чтоидеальныместьтакоеобщество, вкоторомкаждыйможетреализоватьсвоиестественныезадатки, воплотитьихвжизничерезобразование.

Актуальной была его мысль о духовной силе личностей, способных нести истину другим людям и утверждать ее собственной деятельностью. Обращаясь к образу ветхозаветного Моисея, Г. Сковорода видел в нем личность, которая своей волей объединила еврейский народ и сделала его счастливым.

Ярко моральную направленность в творчестве Г. Сковороды имели социальные проблемы. Ценность человеческой жизни он усматривал в деятельности, которая была направлена на установление справедливости в обществе, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ делало бы жизнь раем и Божьим домом. В этом новом, идеальном, высоконравственном мире, стране и царстве любви будут властвовать равенство, любовь и общая справедливость. Достичь такого состояния вещей можно через самоорганизацию народа, увольнения от социального и духовного рабства, для чего важны духовное единство этноса, вера в собственные силы и воля к цели.

Целью жизни Г. Сковороды были радость и веселье сердца, богатый внутренний мир, прочность души. Достижения этого блаженного покоя и было для него искусством жизни. Еще один принцип этико – философского учения мыслителя – всœепроникновениеморали, расширенияграницфункционированияморалинавсœеобщество. Приэтомдлясамопознанияоднихзнанийнужноиметьдоброесердце–высокаянравственность.

Хотя этические взгляды Г. Сковороды, его мысли и сама жизнь были далекими от жизненной сути, но идеалы, которые он сеял среди украинского народа, были чистыми и убедительными. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, этическая направленность философии Г. Сковороды продолжает и развивает национальную традицию морального просвещения и воспитания, которые сложились в практике братских школ и Киево – Могилянской академии.