Идея субстанции в философии Декарта, Спинозы и Лейбница.

Рене Декарт (1596-1650) - основоположник современной западной философии, как это признается многими исследователями истории философии.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция (корни этого понятия уходят в глубины античной онтологии). Декарт твердо и ясно установил два принципа для научной мысли: движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механистическое, явления внутреннего, духовного мира необходимо рассматривать исключительно с точки зрения ясного, рассудочного самосознания. Мыслитель отвергал одушевленность животных: душа, по Декарту, присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Причем субстанция характеризуется как вещь, но не в обычном, а в метафизическом смысле: как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например, от свойств, функций, отношений и т.п. По сути, под субстанцией Декарт имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное Богом. Но это один аспект воззрения. Второй заключается в том, что Декарт разделил сотворенный Богом мир на два рода субстанций -- духовную и материальную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима (этот подход также уходит корнями в античность). Субстанции обладают соответствующими атрибутами -- мышлением и протяженностью, а прочие атрибуты производны от них. Так, впечатления, воображение, желание, чувства -- это модусы мышления. А скажем, фигура, положение, движение -- модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте. Таким образом, духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, а также большинство оснований математики и логики (например, «две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Эти идеи есть истины как воплощение естественного света разума. В своем подходе к субстанциям Декарт выступал с позиций дуализма, т.е. признания двух независимых субстанций (в отличие от монизма, исходящего из единой субстанции). Декарт был вынужден допустить наряду с материальной субстанцией, понимаемой им как протяженность, существование Бога и производной от него духовной, мыслящей субстанции.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и определяемая им проблема метода, посредством которого может быть получено Такое знание. В решении этого вопроса ему пришлось преодолеть философский скептицизм. Природа познания состоит в том, что именно требование сомнения, распространяющегося на всякое знание, приводит к утверждению возможности достоверного знания. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон или другой обманщик, рассуждает Декарт, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда знаменитое изречение Декарта: «Cogitoergosum» («Я мыслю, следовательно, существую»). Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверности бытия вещей.

Метод научного познания Декарта называется аналитическим или рационалистическим. Этот дедуктивный метод требует ясности и непротиворечивости операции самого мышления (что обеспечивается математикой), расчленения объекта мышления на простейшие элементарные части и сначала изучения их в отдельности, а затем -- движения мысли от простого к сложному. И не нужно полагать человеческому уму, говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. Выдвинутый им критерий истины состоит в ясности и очевидности знания, что во многом содействует отчетливости мышления.

Бенедикт Спиноза (Барух д'Эспиноза) (1632 –1677) нидерландский философ материалист, сторонник пантеизма и монизма. Основные труды: «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума» и т.д. Центральной идеей в размышлениях Спинозы становится утверждение о тождестве безличного Бога и природы, то есть о единстве материального и идеального. Бог в его философии предстаёт как вечный порядок, абсолютная необходимость присутствующая в каждой вещи мироздания и неотделимая от неё (пантеизм). Именно это тождество он определяет как единую и неделимую бесконечную субстанцию, исключающую существование кого-либо другого начала, кроме самой себя. Таким образом, для Спинозы субстанция является «causasui» - причиной самой себя. Субстанция состоит из модусов или отдельных многообразных вещей, которые есть «природа порождаемая». Бог же, представляющий собой субстанцию как таковую, выступает «природой творящей». Субстанция обладает также множеством неотъемлемых характеристик - атрибутов, но человеческому уму открыты только два из них – протяжённость и мышление. Протяжённость порождает тела, мышление - рассуждение, мысли, понимание. Между «конечными модусами» и атрибутами существуют «бесконечные модусы». Это бесконечные разум и воля, относящиеся к мышлению, а также движение и состояние покоя, принадлежащие к модусам протяжённости. Движение, по мнению Спинозы, относится лишь к миру «модусов» и не является атрибутом субстанции по той причине, что для его осуществления необходима внешняя причина (воздействие, связи), которая может существовать только в «природе порождаемой». Субстанциональные же атрибуты не сливаются, и существуют самостоятельно, не нуждаясь во внешних причинах. Концепцию субстанции Спиноза продолжает развивать в размышлениях о причинности в мире «сотворённых вещей». Принимая сторону декартовского механицизма, он утверждает, что всякая случайность носит субъективный характер и порождена лишь незнанием человека. В этом мире все вещи имеют свою необходимо предустановленную причину. Само мироздание это математическая система, законы которой мы можем вычислить методами геометрии. Даже поведение человека, который для Спинозы только часть природы, это лишь «геометрия» аффектов, порождаемых внешними причинами, воздействующих на его тело. Исходя из понимания того, что все действия человека имеют чёткую обусловленность, Спиноза вводит понятие «свободной необходимости», при помощи которого он стремится отвергнуть «свободу воли» для действий человека. По его мнению, абсолютно свободен лишь Бог, так как является вселенским порядком и субстанцией, вбирает в себя и определяет все природные причинно-следственные связи (необходимость). И так как в мире вещей господствует строгий детерминизм, «беспрекословное» подчинение порядку, а человек является особым модусом, сочетающим в себе протяжённость и мышление, то наша воля, как свойство мышления, ограничена рамками природы и незнания. Поэтому свобода для нас состоит в единстве воли и разума. Именно посредством разума мы познаём «божественный порядок» и обретаем способность к действию, которое будет вести нас не к противоречию с миром и собой, а гармоничному существованию, свободному от рабского и слепого подчинения внешним аффектам. «Свобода есть осознанная необходимость» – утверждает Спиноза. Степень же свободы выражена в независимости от «слепых» аффектов и определяется уровнем разумного познания. Разумность человека, способность к мышлению и адекватности восприятия действительности проистекает из атрибутивности субстанции (атрибут мышления) и берёт свое начало в Боге, но не в самом человеке. Бог одновременно порождает идеи мышления и вещи. Отсюда наблюдается субстанциональный параллелизм, то есть ряды модусов одного атрибута должны соответствовать рядам модусов другого атрибута, так как в обоих случаях, через различные аспекты, целиком выражена сущность Бога. Следовательно, согласно Спинозе, никакого дуализма не существует – порядок и связь идей то же, что порядок и связь вещей (монизм). В самом человеке существует единство двух независимых модусов души (мышления) и тела (протяжённости). Душа человека направлена на познание тела, а мышление есть самопознание природы, через которое мы достигаем совершенства. Критерием совершенства выступает согласие с общими законами природы. Подлинными правилами мышления являются стремление к верному познанию общих форм, идей, законов мироздания, так как познать вещь для Спинозы это понять её суть, эйдос. Исходя из этого монистического положения, Спиноза говорит о том, что познать вещь, значит познать и её идею. Существует три рода познания: 1) Чувственное познание – человеческое мышление зависит от его телесного состояния, поэтому опыт формирует мнение, которое содержит как заблуждения, так и истину. 2) Понимание – состоит из рассудка и разума. Является выражением научного познания. На этом уровне устанавливается адекватность идей, рассматриваются их связи, устанавливаются причины, то есть осуществляется «адекватное познание». 3) Интуиция – видение вещей, исходящее от Бога. Интеллектуальная интуиция не зависит от опыта и является фундаментом достоверного знания. Интуиция выступает у Спинозы как творческий потенциал «озарённый внутренним светом», и представляющий собой наивысший критерий истины.

Г. Лейбниц: учение о множественности субстанций. Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Тем самым Лейбниц попытался провести в рационалистической метафизике XVII века восходящее к Аристотелю номиналистическое представление о реальности единичного. Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. (Напомним, что «монада» в переводе с греческого означает «единое», или «единица»). Мы уже знаем, что сущность (субстанция) еще начиная с античности мыслилась как нечто единое, неделимое. Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Но в чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. И в самом деле, наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именовались субстанциальными формами — средневековый термин, в который Лейбниц вкладывает новое содержание. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ — монад. Такое представление, кстати, сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку мы знаем, что в каждой капле воды и в самом небольшом клочке почвы кишат невидимые нам мириады микроорганизмов. Нужно сказать, что монадология Лейбница своим возникновением в немалой степени обязана именно открытию микроскопа. Один из конструкторов микроскопа А. Левенгук изучал микроскопическую анатомию глаза, нервов, зубов; ему принадлежит открытие красных кровяных телец, он же обнаружил инфузории и бактерии, которые назвал латинским словом «анималькули» — зверьки. Все это вызывало потребность в новом воззрении на природу, и ответом на эту потребность была монадология Лейбница.