Ветер доносит голос воды к моему изголовью

Луна придвигает тень холма к ложу.

Да и сами основатели Северной и Южной школ чань, если помните, выражали свои доктрины в стихах.

Можно сказать, что чаньские монахи презрительно относятся к мёртвым “следам туши на бумаге”, но с почтением относятся к поэзии. В IX в. Лян-Цзе говорил: Мёртвыми фразами называют те фразы, язык которых содержит язык. Живыми фразами называют те, язык которых не содержит языка”. А Цзен-Цзи выдал такую эстетическую максиму: “Учиться поэзии – то же, что приобщаться к чань: нужно беречься от следования мёртвым фразам”.

Теперь я хочу прочесть вам краткое сочинение поэта XI в. Чжоу Дуньи “Любовь к лотосу”:

“На суше, на воде, в траве, на дереве — повсюду цветов есть очень много всяких, которые достойны любованья. В эпоху Цзинь жил Тао Юаньмин — поэт, который полюбил одну лишь хризантему. С династии же Таи и вплоть до наших дней любовь людей сильней всего — к пиону.

А я так люблю один только лотос — за то, что из грязи выходит, но ею отнюдь не замаран, и, чистой рябью омытый, капризных причуд он не знает. Сквозной внутри, снаружи прям... Не расползается и не ветвится. И запах от него чем далее, тем чище...

Он строек и высок, он чисто так растет. Прилично издали им любоваться, но забавляться с ним, как с пошлою игрушкою, отнюдь нельзя.

И вот я так скажу:

“Хризантема среди цветов — то отшельник, мир презревший. А пион среди цветов — то богач, вельможа знатный. Лотос — он среди цветов — рыцарь чести, благородный человек. Да! Да! Любовью к хризантеме, с тех пор как Тао нет, прославлен редко кто. Любовью к лотосу живет со мною вместе какой поэт?

Любовь к пиону подойдет к поэту из толпы”.

(Перевод В. М. Алексеева)

Чань и искусство фехтования.

Доктрина чань пронизывает все сферы жизни человека. О боевых искусствах Дальнего Востока наслышаны все. Мы, однако, не станем говорить о набившем оскомину рукопашном бое. Поговорим лучше об искусстве фехтования. Японский наставник XVII в. Такуан (1571 – 1646 гг.) пишет своему другу Ягю Тадзимо-но-ками Мунэнори:

“Неведение” означает отсутствие просветления, то есть заблуждение. “Стадия полного неведения” означает, что разум пребывает в определённом месте. В одной из стадий разум привязывается к любому объекту, с которым он сталкивается. Эта привязчивость называется “томару” – “остановка”, или “пребывание”. Разум останавливается на одном предмете вместо того, чтобы переходить от одного предмета к другому (что он делает, когда следует своей собственной природе). В случае фехтования, например, когда противник пытается напасть на вас, ваши глаза сразу же ловят движение его меча, и вы можете попытаться последовать за ним. Но, как только это случится, вы перестаёте владеть собой и, несомненно, потерпите поражение. Это называется “остановкой”. Но существует другой способ отражения меча противника. Вы, конечно, видите меч, собирающийся поразить вас, но не позволяете своему уму “останавливаться” на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счёт. Просто воспринимайте движения противника, не позволяйте своему уму “останавливаться” на этом, продолжайте двигаться всё так же навстречу противнику и используйте его атаку, обращая её против него самого. Тогда его меч, нёсший смерть вам, станет вашим собственным, и оружие это обрушится на самого противника”.

Лекция VIII. Буддизм в Японии.

П л а н

1. Проникновение буддизма в Японию.
2. Школы дзен в Японии.
3. Амидаизм.

Школы дзен в Японии.

Первым, кто принес Дзен из Китая в Японию, был Деше(629 - 700), который учился у Хсюан-тсан, знаменитого своей книгой “Запись западных земель”. Говорят, что Деше построил зал для дзенской практики в уголке Ганедзи в Тара. Сайчо (767 - 822), который основал школу Тэндай в Японии, представлял школу Бычей Головы в Китае в начале периода Хейан. Дзен называется “Эзотерическим учением” в школе Тэндай в противоположность “Экзотерическому учению”, которое скорее не проясняет природу относительного и абсолютного, а полагается на декламирование заклинаний и излагает “тонкую и секретную доктрину”. Дзадзен также практиковался в китайской школе Тэндай и был включен в их программу медитативной практики. Еннин (794 - 864) и Енчин (814 - 891), которые придерживались традиции Сайчо, изучали Дзен, когда были в Китае и принесли дзенское учение и книги обратно в Японию. Даже сегодня, уникальная разновидность Дзен, называемая митсу-дзен (тайный Дзен), все еще практикуется в школе Тэндай. Хотя все это были примеры Дзен динасии Т'анг - периода формирования китайского Дзен, когда он периодически проникал в Японию, - только когда мы начинаем говорить о Дзен, переданном в Японию во время династии Сун (когда он достиг своего апогея в Китае), он уже твердо установился в Японии.

ШКОЛА РИНДЗАЙ.В течение династии Сун, когда китайский Дзэн достиг своего апогея, появились один за другим множество выдающихся монахов и были созданы уставы, регулирующие практику в Дзенских монастырях. Более того, специфические методы практики для Дзадзен - такие, как коаны и мондо - также были развиты, форма, в которой не только практикующий монах, но и обычный мирянин легко мог практиковать, появились на свет, и религиозный характер школы Дзен стал очевиден. Первым принес Дзен династии Сун в Японию Ейcай (1141 - 1215) из школы Риндзай. Когда Ейcай сделался монахом, он поднялся на гору Хиэй и изучал учения Тэндай. Поскольку Енруякудзи на горе Хиэй был первичным центром изучения нового китайского буддизма того времени, Доген и Ничирен также пришли к горе Хиэй для изучения и практики. Ейcай дважды путешествовал в Китай и после совершенствования в Дзэн направления Хуан-лун школы Лин-чи (Риндзай), он вернулся в Японию и пытался продвигать Дзэн династии Сун. Однако, учитывая зависть г.Хиэй и яростные гонения, он отправился в Камакура, где Ходжо Масако, Йориие и Санетомо предоставили ему убежище. Таким образом, Ейcай установил свою власть в Камакура и храмы школы Ринзаи последовательно строились здесь с того времени. Поскольку 21 из 24 направлений китайского Дзэн, переданного в Японию, принадлежат школе Ринзаи, японский Дзэн Риндзай многообразен. Более того, поскольку множество монахов времен китайской династии Сун - таких, как Лан-ч'и (1213 - 1278), Юань (1197 - 1276) и Та-син (1214 - 1288), и монахов династии Юань, таких, как Ву-сюе (1226 - 1286) и Чин-Т'ан (1244 - 1306) - последовательно прибывали в Японию, Дзэн школы Риндзай вскоре начал доминировать в Японии. Ашикага Такаудзи дал прибежище Мусо Сосеки (1275 - 1351) в течение периода Муромачи. Мусо ввел систему “Пяти Гор” в подражание китайскому Дзэн, построил “храмы, чтобы поддерживать нацию в мире”, в ключевых точках по всей стране, и попытался установить систему религиозного контроля, базирующуюся на школе Риндзай. Однако эта попытка потерпела крушение в связи с установлением власти военного правительства. Тем не менее, Дзэнская культура Киото и Камакура, вместе с распространением дзэнских храмов в различных районах страны, начала распространятся в провинции посредством китайских книг, архитектуры, ландшафтных садов, живописи и каллиграфии. Тем не менее, поскольку школа Риндзай связала себя с политической властью определенного времени (в отличие от школы Сото, которая опиралась на все население), она потеряла свое влияние, когда класс воинов, служивший ей главной опорой, ушел с политической арены. В некоторой степени в течение периода феодальных войн, Иккю (1394 - 1481) из Дайтокудзи внес свежую струю в Дзэн Риндзай, создал свой собственный стиль Дзен, не заискивающий перед власть имущими и сопротивляющийся превратностям времен. Сюден (1569 - 1633), которому Токугава Иеясу дал прибежище, был человеком, который начал возрождение школы Риндзай, которая долгое время находилась в сильном упадке. Он сделался секретарем монахов и помогал формировать религиозную администрацию военного правительства. Хотя Такуан (1573 - 1645) и Банкеи (1522 - 1692) также внесли определенный вклад в возрождение школы Риндзай, все-таки основу современной школы заложил Хакуин (1685 - 1768). В то время, когда большинство мастеров Риндзай учили Дзен феодальных князей и их окружение, Хакуин учил Дзэн широкие слои населения в простых выражениях. Он делал упор на Дзадзэн, как на лучшем методе поддержки здоровья и подчеркивал его связь с благополучием в этой жизни. Хотя Дзэн Риндзай часто можно было обвинить в отстранённости, Хакуин, который популяризировал и модернизировал Дзэн, объяснял Дзэн в понятных для всех выражениях в таких работах, как “Ясен канна” (Болтовня на лодке вечером), “Дзадзэн васан” (Песня Дзадзэн), “Шудзин обаба котахики ута” (Песня старухи при перемолке зерна или Сознание-как-Господин) и Отафуку дзоро конахики ута (Песня безобразной проститутки при перемоле зерна). Эти работы могут служить, как хорошее введение в современный Дзен. Существуют 14 методических направлений в школе Риндзай. Это: Мёшинджи (которое занимает среди них главенствующую позицию), Кенчоджи, Нандзэнджи, Энгакуджи, Шококуджи, Кенниндзи, Дайтокуджи, Тофукуджи, Хокодзи, Эйгендзи, Буттсюдзи, Тенруюдзи, Когакуджи и Кокутайдзи. Кроме общей организации школы, каждое учение имеет свой собственный главный храм и развивает свой уникальный стиль Дзэн. С другой стороны, школа Сото никогда не разбивалась на различные учения с тех пор, как она была установлена в Японии.

ШКОЛА ОБАКУ. Школа Обаку японского Дзэн, почитающая Инген (Йин-Юань, 1592 - 1673) как своего патриарха - родоначальника, разделяет те же методические подходы, что и школа Риндзай. Поскольку в китайском Дзэн не существовало отдельной школы Обаку, эта школа считается отдельной с тех пор, как китайский монах Риндзай Инген ввел в Японии новый стиль Дзэн времен династии Мин. Спасаясь от перепитий, которые имели место в конце династии Мин, Инген прибыл в Нагасаки в 1654 г., сопровождаемый более чем 20 учениками. Получив аудиенцию у текущего военного диктатора Иетсуна, Инген построил под его покровительством Мампукуджи в Удзи. Устав, речь, поведение и орнамент в этом монастыре - все в стиле династии Мин, дали рождение новому стилю Дзен в период исключения. Основы школы Обаку также способствовали взаимообмену между монахами Риндзай и Сото, что сыграло большую роль в распространении Дзэнской культуры.

ШКОЛА СОТО. Доген (1200 - 1253), основатель японской школы Сото, первоначально учился в школе Тэндай на горе Хиэй, а затем изучал Риндзай Дзэн у ученика Ейсай - Мьезена - в Кэннинджи. Он отбыл в Сунский Китай с Мьезен в 1223, где стал учеником Джю-Чин с г.Т'иен-т'ун, и принес Дзэн Сото впервые в Японию по своему возвращению, в 1228. Преднамерившись развивать чистый стиль Дзэн, переданный ему его учителем Джю-Чин, Доген отказывался заводить отошения с другими сектами. Он имел глубокое пренебрежение к формированию связей с власть имущими и выбрал глубокую долину в горах в качестве места для постройки Эйхедзи. Там он старался вести жизнь религиозной практики вместе с другими честными искателями Пути. Доген, имевший богатое литературное образование, установил базовые принципы Ордена Сото в своем труде Шобогендзё (“Сокровище глаза истинной Дхармы”), чьи 95 глав выражают конспективно его мысль с великим литературным умением; его Ейхеи шинги (“Устав Эйхедзи”), был полностью смоделирован с первого дзэнского устава, введенного Пай-Чан Хуай-хай (720 - 814) в династию Т'ан; и его Гакудо Йодзиншо (“Точки для созерцания в буддистском тренинге”), который был написан для практикующих Дзен. Орден был потрясен и смущен на некоторое время безвременной кончиной Догена в возрасте 53 лет. Тем не мене, в четвертом поколении линии Сото Кейзан (1268 - 1325) усилил и подчеркнул фундаментальные принципы учения Догена, воспитал нескольких талантливых учеников и поставил орден Сото на твердое основание. Поскольку храм Содзиджи, откуда Кейзан развивал орден в Ното, был разрушен пожаром в конце периода Мейдзи (1868 - 1912), в настоящее время он перемещен Тсуруми в Иокогаму. Кейзан имел много замечательно одаренных учеников - таких, как Гадзан и Мейхо - и их наследники преуспели в распространении учения Сото по всей стране. Своим быстрым развитием в течение периода Эдо школа Сото обязана Гесшю, который создал новый стиль Дзен путем слияния основ Дзэн Ингена (династия Мин) в Сото Дзен. Он имел несколько выдающихся учеников, таких, как Манзан, которые работали над тем, чтобы сделать орден Сото твёрдым и непоколебимым.

ШКОЛА ФУКЕ.Последней из японских школ Дзэн является школа Фуке, которая состояла из скитающихся, играющих на флейте монахов, которые назывались комусо (монахи пустоты). Ее патриархом-основателем, как считается, был китайский монах времен династии Т'ан П'у-хуа. Его последователи не признавали авторитета писаний и носили белые робы, плетеные шляпы и короткие мечи. Его главное учение состоит в том, что регулировать дыхание удается посредством игры на флейте, и адепт, таким образом, получает возможность войти в сферу Дзэн. Эта секта была запрещена в 1871 году из-за многочисленных эксцессов с ее последователями.(мечи... у монахов... как же без эксцессов? ;-)

Амидаизм.

Учение о Чистой Земле - одна из популярных традиций буддизма Махаяны, получившая наибольшее распространение в Китае и Японии, хотя корни этого учения, как и буддизма в целом, находятся в Индии.

Центральной фигурой буддизма Чистой Земли является Будда Амитабха (Амитаюс, кит. Амитофо, яп. Амида) и Западная Страна Крайней Радости (Сукхавати, кит Цзинту, яп. Дзёдо - “Чистая Земля”). //Следует заметить, что каждый Будда имеет свою Чистую Землю, в которой он обитает в Теле Блаженства - одной из категорий концепции Трёх Тел Будды в Махаяне. Эта концепция систематизировала различные махаянские учения о природе Будды. Говоря в общем, высший уровень есть Тело Закона (Дхармы) - Дхармакая, абсолютная реальность, лежащая за пределами определений и постигаемая только мистическим откровением. Тело Блаженства - это мифологическая форма Будды, в этом теле он общается с Бодхисаттвами и высшими святыми. И, наконец, Сотворённое Тело - это историческое проявление Будды в мире людей.//

Имя Амитабха или вторая форма - Амитаюс - означает “Бесконечный Свет” и “Бесконечная жизнь” соответственно. Чистая Земля в общем виде может рассматриваться как вид рая. Этот рай лишён чувственных характеристик, часто присутствующих при описании райских земель в других религиозных традициях. Чистая Земля пронизана звуками Дхармы, там постоянно проповедуется Дхарма. В Чистой Земле нет страдающих и страданий. Это спокойствие и блаженство. В некоторых интерпретациях это место, откуда легко достичь Нирваны, поскольку в этой земле вокруг Будды Амитабхи собрано очень хорошее окружение. В других интерпретациях сама Чистая Земля - это и есть Нирвана. Тот, кто родился здесь, никогда больше не вернётся в мир страданий.

В Китае, так же как в Корее и Японии, существует несколько сотен текстов, связанных с описанием Чистой Земли Будды Амитабхи. В китайском каноне около 13% текстов связано с Буддой Амитабхой. Однако основу учения составляют три текста, пришедших из Индии. Это “Большая Сукхавати-вьюха Сутра” (“Большая Сутра о Стране Крайней Радости”), “Амитабха Сутра” или “Малая Сукхавати Сутра” и “Амитаюрдхьяна Сутра” (“Сутра Созерцания Будды Бесконечной Жизни”).

“Большая Сукхавати-вьюха Сутра” - это самый большой и самый важный текст традиции, так как он содержит историю Бодхисаттвы Дхармакары, который когда-то был земным правителем. Дхармакара отрёкся от трона и стал искать просветления для того, чтобы создать землю, в которой нет страданий, заблуждений и зла. Это и была Страна Крайней Радости. Дхармакара практиковал путь Бодхисаттвы в течении пяти неисчислимых кальп и стал Буддой Амитабхой, правителем Страны Крайней Радости, находящейся в сотнях миллионов йоджан к западу от нашего мира. Прошло уже десять кальп с этого момента до времени произнесения данной сутры Буддой Шакьямуни.

Как основание для своей практики и сотворения Чистой Земли Дхармакара принял сорок восемь обетов. В этих обетах было определено устройство Страны Крайней Радости, люди, обитающие там, и способ вхождения в эту страну. Для популярной традиции наибольшую важность имеют 18, 19 и 20 обеты.

В 18 обете говорится, что если человек искренне поверил в Будду Амитабху. подумал о нём хотя бы десять раз и пожелал родиться в той стране, он обязательно родиться там, за исключением тех, кто совершил величайшие грехи или клеветал на Дхарму. Концепция десяти мыслей имеет много интерпретаций. Это может быть медитация - визуализация, произнесение имени Будда Амитабхи или вера. Эти концепции развивались и изменялись с течением времени. Практика произнесения имени стала центральной в популярной традиции этой школы и получила название “Нянь-фо” в Китае и “Нембуцу” в Японии. Термины “Нянь” и “Нем” с течением времени получили множество различных толкований. Именно этот обет считается главным в популярной традиции.

19-й обет связан с практикой умирания и медитации. Будда встретит верующего и проводит их в Чистую Землю после смерти. 20-й обет определяет практику произнесения имени Амитабхи как способ укрепления основ добродетели.

Второй по важности текст - это “Сутра Созерцания Будды Бесконечной Жизни” (“Амитаюрдхьяна Сутра”). Эта Сутра представляет собой руководство по медитации, в ходе которой практикуется видение Страны Крайней Радости. Контекстом сутры является история принца Аджаташатру, который заключил в тюрьму свою мать Вайдехи и своего отца Бимбисару, желая уморить последнего голодом. По просьбе Вайдехи Будда Шакьямуни обучает её серии различных способов медитации. Текст состоит из четырёх частей, и в последней провозглашается, что произнесение имени Будды Амитабхи даже на смертном одре очищает от последствий неблагих дел, совершённых в течении бесчисленных кальп, и ведёт к возрождению в Чистой земле. Это положение послужило теоретическим обоснованием популярного учения о Чистой Земле. /Bloom/

В “Малой Сукхавати-вьюха Сутре” даётся краткое описание Чистой Земли и также провозглашается практика произнесения имени Будды.

Следует заметить, что практика, описанная в этих Сутрах, носит общебуддийский характер, за исключением того, что она применяется здесь в Будде Амитабхе, а не к другим Буддам.

Хотя учение о Стране Крайней Радости было обращено прежде всего к простым людям, многие выдающиеся буддийские философы также почитали Будду Амитабху. К числу таких мыслителей в Индии принадлежали Нагарджуна и Васубандху, основатели двух главных школ Махаяны, в Китае - Хуэй Юань, один из виднейших деятелей раннего периода распространения буддизма в Китае, и многие другие. В Японии учение Чистой Земли было популярно не только в народных массах, но и среди утончённых хэйанских аристократов. Однако реально оформленная школа Чистой Земли с чёткой передачей учения от учителя к ученику сложилась только в средневековой Японии. До этого учение о Чистой Земле в основном выступало как вспомогательное учение других школ и линий буддийской традиции, философы различных школ буддизма писали свои комментарии на основные сутры Чистой Земли, интерпретируя их с позиций своей собственной школы.

Монастырско-медитативное направление школы Чистой Земли в общем представлено Хуэй Юанем (334-416), основавшим братство на горе Лу Шань. Он был одним из выдающихся буддийских мыслителей раннего периода распространения буддизма в Китае (Хуэй Юань положил начало китайской буддийской секте Белого Лотоса, сыгравшей заметную роль в истории Китая. Подробнее о некоторых аспектах его деятельности см.: Комиссарова Т. Г. “Монах не должен быть почтителен к императору”. Из буддийской полемики в Китае 4-5 вв. // Буддизм и государство на Дальнем Востоке. М., 1987, с. 47-71). Часто его называют основателем китайской школы Чистой Земли, хотя это и не совсем точно. Данное направление делало основной упор на “Сутре Созерцания Будды Бесконечной Жизни”, чьё раннее происхождение сейчас не вызывает сомнений.

Популярное направление этой традиции связано с тремя именами. Это Тань Луань (T'an Luan), Дао Чо (Tao ch'o) и Шань Дао (Shan Tao).

В учении Тань Луаня (476-542) вызывает интерес его попытка связать учения двух выдающихся индийских мыслителей, Нагарджуны и Васубандху, с даосскими понятиями. В его биографии указывается, что в результате постоянной болезненности Тань Луань был занят поиском бессмертия или долгожительства. Однако он встретил индийского буддийского учителя, Бодхиручи, который обратил его в буддизм. Бодхиручи показал, что по настоящему вечная жизнь может быть достигнута только путём следования буддийскому учению. Тань Луань сжёг свои даосские тексты и начал изучать школу Чистой Земли. Он написал комментарий к трактату Васубандху о Чистой Земле, и также интерпретировал учение о Чистой Земле с точки зрения философии Нагарджуны.

Нагарджуна основал философию мадхьямики, ставшую важнейшей основой учения Махаяны. Его учение опровергало дуализм, присущий человеческому восприятию и мышлению, привыкшему считать, что вещи внешнего мира имеют своё собственное независимое существование. Нагарджуна применил буддийский принцип Взаимозависимого Происхождения ко всем дхармам (условно говоря, ко всем вещам и идеям). Все вещи - это сложный конгломерат отношений, а сами по себе они пусты и не имеют собственного существования. В реальности можно выделить два уровня истины, абсолютный, который можно достичь медитативной практикой, и относительный, условный, который необходим нам для обычной жизни, но сам по себе не является истиной.

Что касается учения о Чистой Земле, считается, что Нагарджуна написал комментарий на “Ступени Бодхисаттвы” и одна из глав в нём называется главой о лёгкой практике. В ней подчёркивается противоположность трудных практик и лёгкой практики в развитии Бодхисаттвы. Тань Луань использовал эти понятия для того, чтобы более чётко противопоставить трудности постоянной монашеской практики и путь произнесения имени Будды Амитабхи, предназначенный для обычных людей.

Васубандху обеспечил традицию Чистой Земли целым корпусом практик, включающих медитацию, религиозное поклонение, подношения, рецитацию и т.д., как средство для обретения видения Чистой Земли. Основываясь на этих учениях, Тань Луань ввёл различие между “собственной силой” и “другой силой”. Полагаясь на “собственную силу”, человек как бы идёт к цели пешком, а полагаясь на “силу другого” он как бы плывёт на лодке. //Л. Е. Янгутов. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. Новосибирск, 1995, с. 178// Эти термины стали ключевыми в словаре Чистой Земли.

Для того чтобы обосновать такое разделение, Тань Луань показывал, что чем дальше по времени мы отстоим от Будды, способности людей достичь просветления слабеют и для массы людей становится необходим лёгкий путь.

Сила Будды стала заключаться в его имени, и верующий приобщался к ней путём произнесения имени. Эффективность этого действия основывалась на первоначальном обете Будды Амитабхи.

Кроме этого, Тань Луань привнёс в учение ряд даосских методик достижения долголетия. //Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994, с. 412//

Второй мыслитель, Дао Чо, вдохновлённый Тань Луанем, развил дальше его положения и ввёл концепцию Мо фа (кит.) или Маппо (яп.). В соответствии с этим учением, основанным на свидетельствах множества буддийских текстов, после паринирваны Будды буддийское учение постепенно приходит в упадок. Истинное учение существует 500 лет. В это время существует учение, практика и освобождение. Затем идёт 500 лет эпохи “Подобия Закона”, в течение которого существует и учение и практика, но не существует освобождения. В последний период, “Конца Закона” (Маппо), существует учение, но нет ни практики, ни освобождения. Для этого последнего периода применим только путь учения Чистой Земли и практика произнесения имени. Дао Чо отделил учение о Пути святых, предназначенное для способных, и Путь Чистой Земли.

Третий мыслитель, Шань Дао, был учеником Дао Чо. Он внёс огромный вклад в развитие учения Чистой Земли, написав комментарии ко всем важнейшим сочинениям данной школы. Он сфокусировал основное внимание на Будде Амитабхе как главном Будде, и на его обещании возрождения в Чистой Земле. Хотя Шань Дао и делал основной упор на традиционный монастырский буддизм, он также развил учение о произнесении имени Амитабхи как главного смысла обета Будды.

Наряду с этими мыслителями существовало и множество других последователей учения о Чистой Земле, которые развивали как философские учения, так и создавали религиозные церемонии. Продолжалась и традиция медитативной практики.

Учение о Чистой Земле достаточно рано, уже в 6 в. н. э., достигло берегов Японии, и Будда Амитабха занял видное место в японском буддийском пантеоне. Из ранних последователей учения о Стране Крайней Радости можно выделить такие фигуры как Куя и Генсин.

Куя (903-972) был прозван “Святым с рынка”. Он проповедовал произнесение имени Будды Амитабхи обычным людям, за что и получил своё прозвище.

Младшим современником Куя был Генсин (942-1017), среди множества других работ написавший “Одзё ёсю” - “Основы учения о возрождении в раю”. Эту работу часто сравнивают с “Божественной комедией” Данте, так как в ней содержится подробное описание различных адов и небес. Это сочинение стало незаменимым руководством для уличных проповедников. Учение Гэнсина получило широкое распространение среди утончённой хэйанской аристократии, постепенно приходившей в упадок и уступавшей господствующие позиции воинственным самураям.

Кроме того, по стране бродили монахи ордена Нембуцу хидзири, проповедующие произнесение имени Будды Амиды. Большое распространение в Японии того времени получили сборники историй о перерождении в Стране Крайней Радости. Эти истории кочевали из Китая в Японию и служили укреплению веры в Будду Амида.

В связи с огромными изменениями, произошедшими в 12 в. в японском обществе, когда спокойный аристократический период Хэйан сменился бурным и воинственным периодом Камакура (1175-1332), произошли изменения и в буддизме Чистой Земли. Первым японцем, основавшим самостоятельную независимую школу Чистой Земли, стал Хонэн. Он сделал основной упор на практику Нембуцу и исключил все другие практики. Его главные последователи, к которым обычно относят шесть человек, в той или иной мере не согласились с таким категоричным отрицанием. Некоторые из них включили обычные буддийские практики в качестве дополнительного элемента к практике Нембуцу, другие же более строго подчёркивали исключительность этой практики в век “Конца Закона”.

Учение Хонэна подверглось преследованиям со стороны старых влиятельных буддийских школ, таких как Тэндай и Сингон, за своё отрицание пышных обрядов этих школ, более простой и индивидуалистический подход к освобождению, не требующий посредства многочисленного духовенства. Хонэн и его ученики были сосланы в отдалённые провинции, некоторые из его учеников казнены. В целом его учение получило распространение среди простого народа и малоимущих.

Популярность идей Хонэна во многом объяснялась его личными качествами: искренностью, убеждённостью, сочетающейся с мягкостью и доброжелательностью, простотой аргументов. В эпоху катаклизмов, когда сам миропорядок, казалось, начал рушиться и налицо были все признаки эпохи Маппо, Хонэн сумел предложить страждущим и разочарованным простое и эффективное средство. Специфику учения Хонэна хорошо иллюстрирует популярная мандала “Сэссю фуся”. В центре этой мандалы изображён сидящий Будда Амида, от которого исходит свет; вокруг него монахи и миряне. На монахов, читающих сутры, свет не попадает, он струится на мирян, которые убивают животных, но при этом произносят Нембуцу.(Буддизм в Японии, с. 204)

Одним из учеников Хонэна был Синран (1173-1263). Он открыл свой путь к Чистой Земле, сделав упор исключительно на вере. Синран разделял идею Хонэна о том, что в период “конца Закона” безупречных людей в принципе не осталось. Единственный способ достичь освобождения - прибегнуть к милосердию Будды Амида, так как никакие добрые и благочестивые поступки не смогут ликвидировать дурную карму, накопленную в мире за предыдущие века. Нет необходимости непрестанно повторять Нембуцу. Для возрождения в Чистой Земле достаточно искренней веры в Будду Амида. Пробудившаяся в сердце человека вера даруется ему самим Амида, и это не постепенный процесс, заключающийся в накоплении заслуг, а внезапный акт “мгновенного возникновения веры”. (Буддизм в Японии, с. 205) Практика произнесения имени Будды становилась, таким образом, не практикой очищения, но практикой почитания сострадательного Будды, который гарантировал освобождение. Синран подчёркивал необходимость освобождения прежде всего для того, чтобы помогать другим.

Учение Синрана не получило широкого распространения при его жизни, но усилиями восьмого патриарха Рэннё оно стало известно как Дзёдо Синсю, т. е. “истинное учение Чистой Земли”, и стало значительным социальным явлением в средние века. Оно и по сей день является одним из самых больших буддийских вероисповеданий.

Учеником ученика Синрана был Иппэн. После многих лет поисков истины он пришёл к выводу, что одного-единственного произнесения Нембуцу достаточно для возрождения в Чистой земле, так как все живущие на земле достигли потенциального просветления уже в тот момент, когда много веков назад Амида стал Буддой и дал “изначальный обет”. Иппэн путешествовал по стране с огромным списком, в который он записывал желающих и выдавал им амулет, служивший пропуском в Страну Крайней Радости. Впоследствии Иппэн пришёл к убеждению, что амулеты надо раздавать всем, а не только тем, в ком пробудилась вера. Поэтому он посвятил всю оставшуюся жизнь раздаче амулетов и произнесению проповедей среди простых людей. (Буддизм в Японии, с. 209)

Учение о Чистой Земле, развивавшееся в дальневосточном регионе, представляло собой совокупность множества традиций, предназначенных для тех, кто не мог следовать строгой монашеской жизни. Оно считалось вспомогательным, “уловочным” (упая) средством, предназначенным для поощрения обычных людей. Только с появлением Хонэна и Синрана это учение стало вполне самостоятельным и оформленным теологически. В целом это учение об “ином мире”, контрастирующим с грязью и злом этого мира, однако Синран перенаправил его в обычный мир. Освобождение перестало быть потусторонним, оно стало возможным в этом мире через опыт искренней веры.