Основные положения доктрины чань.

“Дзен” происходит от древнего слова языка Пали “дзхяна”. Последняя буквы была опущена, и “дзхан” было видоизменено на китайский манер как “ч'ан” (этот китайский иероглиф в японском варианте произносится как “дзен”). Шакьямуни учил на Пали – языке простых людей его времени. Тем не менее, поскольку санскрит, который был официальным языком древней Индии, сделался языком Индуизма, которым занял центр индийской религиозной жизни, писания Шакьямуни были позднее также переведены на санскрит и “дзхяна” сделалось “дхуяна”. Имея значение религиозной медитации, этот термин был также переведен на китайский как “ссу-цеи-хсиу” (медитативная практика) и “синг-лу” (спокойное размышление).

Сторонники доктрины чань считают, что первопринцип невыразим. Чаньского наставника Вэнь-И (ум. 958 г.) спросили: “Что такое первопринцип ?” Он ответил: “Если я скажу, то это будет уже второй принцип”. Если так, то и вопрос о первопринципе не имеет смысла. Поэтому учителя чань всегда отвечают на него какой-нибудь бессмыслицей. Учителя Ма-Цзу (ум. 788 г.) однажды спросили:

• Что вы скажете о доктрине, гласящей, что “само сознание и есть Будда” ?

Ма-Цзу ответил:

• Я хочу остановить плач детей.
• Предположим, что они перестали плакать ?
• Тогда не сознание и не Будда.

Раз о первопринципе ничего нельзя сказать, лучше вообще ничего не говорить.

Когда Хуэй-Чжун (ум. 775 г.) должен был дискутировать с другим монахом, он просто сидел и оставался безмолвен. Монах сказал:

• Пожалуйста, изложите ваш тезис, чтобы я мог спорить.

Хуэй-Чжун ответил:

• Я уже изложил его.
• Каков же он, – спросил монах.
• Я знаю, что он за пределами вашего понимания, – отвечал Хуэй-Чжун.

Таким образом, молчание – лучший способ выражения первопринципа. Многословные сутры не имеют никакой ценности. И-Сюань (ум. 886 г.) говорил: “Если хочешь обладать правильным пониманием, ты не должен быть обманут другими. Внутри и вовне ты должен убить всё, что встретишь. Встретишь Будду – убей Будду, встретишь Патриарха – убей Патриарха… Тогда обретёшь освобождение”.

Знание первопринципа – это такое знание, которое не есть знание. Поэтому метод совершенствования – не есть совершенствование. Чтобы стать совершенным, надо не совершенствоваться. Патриарх Ма-Цзу, прежде, чем стать учеником Хуай-Жана, жил на горе Хэншань в полном одиночестве и практиковал медитацию. Однажды Хуай-Жан стал толочь кирпичи перед его хижиной. Ма-Цзу спросил его, что он делает. Хуай-Жан ответил, что хочет сделать зеркало. Ма-Цзу спросил: “Как же можно, искрошив кирпичи, сделать зеркало ?”. Хуай-Жан ответил: “Если, искрошив кирпичи, нельзя сделать зеркало, как можно, медитируя, стать Буддой ?” Услышав эти слова, Ма-Цзу достиг просветления и стал учеником Хуай-Жана.

Наилучший метод совершенствования ради достижения состояния Будды – вообще не практиковать никакого совершенствования. Совершенствоваться – значит намеренно прилагать усилия. Конечно, эти усилия приведут к некоему положительному результату, но это чересчур долгий и бессмысленный путь. Си-Юнь (ум. 847 г.) говорил: “Все дела непостоянны. Все силы имеют конец. Они подобны стреле, выпущенной в воздух: когда её сила истощается, она возвращается и падает на землю. Все они возвращаются в круговерть рождений и смертей. Совершенствоваться через них – значит не понимать смысла Будды и растрачивать силы впустую”.

Следует действовать без намеренных усилий и какого-либо целеполагания. Такой путь не производит никаких последствий, т. е. Уничтожает всякую карму. Это означает, что следует жить естественно. И-Сюань говорил: “Чтобы достичь состояния Будды, не требуется намеренных усилий. Единственный путь – исполнять обыденное: облегчать свою утробу и выливать влагу, носить одежду и есть пищу, устав, ложиться спать. Глупый человек посмеётся над этим, но мудрый – поймёт”.

Совершенствование всегда является лишь подготовительной работой. Для достижения состояния Будды необходимо внезапное просветление, подобное прыжку через пропасть. Чаньские наставники называли такое просветление “видением Дао”.

Система Гун-Ань.

Очень большую роль в достижении просветления играют Гун-Ань (яп. коан). Это система упражнений, заключающаяся в углубленном размышлении над неким эталоном суждения. Как правило, это короткие диалоги. Приведём несколько примеров.

Один монах спросил Тосана: “Кто такой Будда ?” “Три циня хлопка”, - отвечал Тосан.

Один монах спросил Дзесю: “Что означает приход Бодхидхармы в Китай ?” - “Кипарис во дворе”.

Один монах спросил: “Говорят, что все вещи сводятся к единому, но к чему же сводится единый ?” Дзесю ответил: “Когда я был в районе Цин, на мне была ряса, которая весила семь циней”.

Эти высказывания учитель предлагает своему ученику, чтобы тот пришёл в такое состояние сознания, выражением которого являются эти высказывания. Когда понят коан, понято умственное состояние учителя. Это – единственный способ достичь просветления.

Традиционно ученик приходит к учителю с вопросом, по которому учитель может судить об уровне умственного развития ученика и решить, какая именно помощь ему требуется. Иногда этой помощи (те бессмысленного ответа) оказывается достаточно для пробуждения сознания ученика, но чаще всего это только сбивает ученика с толка. В большинстве случаев, однако, учителю приходится долго ждать, пока ученик задаст свой первый вопрос. Задать вопрос – значит пройти большую часть пути к его решению. То, что вопрос у ученика созрел, означает, что он проделал ряд интенсивных умственных усилий, которые привели его ум к кризису. Опытный учитель сам приводит ум ученика к такому кризису. Теперь остаётся только слегка подтолкнуть ученика к узрению невыразимой истины. Учитель может просто промолчать, ответить какой-нибудь бессмыслицей или ударить ученика.