Российский буддизм в XIХ – начала ХХ вв.

К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 144 здания в 34 дацанах. Дацаны получили во владение земли, на которых трудились тысячи крестьян. Попадая в монастырь в раннем детстве по воле родителей, иные священнослужители рассматривали свой духовный сан не как символ отречения от мирских забот во имя буддийских идеалов, а как удобный способ безбедного существования в сансаре. В то время шел быстрый рост численности бурятского духовенства. Если в 1741 г. у бурят имелось 150 лам, в 1756 – 324, в 1774 г. их было уже 617, в 1796 – 700, в 1822 г. – 2502, в 1831 г. – 46379.

В 1794 г. в правительство поступает заявление от самих бурят, в котором они просят ограничить число лам из расчета одного ламы на 100 человек прихожан.

Стремясь приостановить развитие буддизма и облегчить христианизацию бурят, царское правительство в “Положении” о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири в 1853 г. строжайше запретило строить новые дацаны помимо уже существовавших 34, а также ограничило рост числа лам, утвердив постоянное количество не облагаемых налогом буддийских священнослужителей из расчета один лама на 200 прихожан, то есть 285 “штатных лам”. Остальные тысячи лам были обложены налогом наравне с простыми крестьянами. Однако, опасаясь вызвать недовольство населения в этом районе, игравшем ключевую роль в стратегических планах царизма на востоке, администрация избегала активности в практической реализации “Положения” 1853 г. и смотрела сквозь пальцы на интенсивный рост бурятского буддизма.

Этому росту способствовало установление единой системы непрерывного буддийского образования. После появления в Бурятии буддийских школ цаннита (тиб. mtschan-nyid = “смысл значений”), также именуемых чойра (тиб. chos-grwa = школа Учения), прохождение этой школы стало обязательным требованием для продвижения по церковной иерархии. Программа цаннит-дацана, рассчитанная на 14 лет, после двух лет начального обучения включала следующие темы: в 3-4-х классах изучалась логика, в 5-9-х классах – парамита, т.е. путь совершенствования бодхисаттв, в 10-11-х классах – философия “срединного пути”, мадхъямика, в 12-13-х классах – психологическое учение буддизма, абхидхарма. В 14-м классе изучались основы монашеской дисциплины, т.е. Виная, полный курс которой был рассчитан на 8 лет.

В 9-м классе можно было получить “магистерскую” степень “гэбши” (тиб. dge-bshes, “друг добродетели”, титул учителей Махаяны), соответствующую в Тибете степени “рабжамба” (тиб.: rab-'byams-pa). Прослушавшие полный курс Винаи сдавали экзамен на ученое звание “габжа” (тиб. dge-bshes), соответствующую тибетским “лхарамба” (тиб.: lha-ram-pa) или “дорамба” (тиб.: mdo-ram-pa).

Кроме того, прослушавшие курс цаннита могли поступать на факультет тантры – в “жуд-дацан” (тиб.: rgyud – тантра). В Бурятии обучение тантре велось по двум системам – основанной в 1433 г. учеником Цонкапы Шейраб Сенге системе гьюмэ (тиб. rgyud-smad) и по системе гьюто (тиб.: rgyud-stod), созданной в 1474 г. Кунга Дондубом.

Вообще же процессы получения тантрийских учений в Бурятии очень напоминают времена хождения тибетцев в Индию. И здесь и там мы узнаем о полных риска многомесячных путешествиях, о бесценных подарках Учителям, о хитростях, применяемых для обретения тщательно скрываемых тайных доктрин, и о победном распространении добытой мудрости на родине. Вот одна из подобных историй, дошедшая до нас в устной традиции:

Главное место в тантрийском учении школы Гелуг отводится грозному Ваджрабхайраве (тиб.: 'jigs-byed). Буряты стремились любой ценой обрести это учение в полном объеме, в то время как, согласно тибетским пророчествам, оно не должно было покидать Страну снегов больше трех раз, – а два раза оно уже было даровано почтенным ламам соседних с Тибетом стран.

И вот известный своим экстравагантным поведением, а также многолетним подвижничеством на святой горе Алханай лама Агинского дацана Жанчуб Цултим палзангпо, более известный под именем Намнаней (”сын Намнана”), отправился в Тибет добывать тантру Ямандаги (санскр.: Yamantaka), как еще именуют Ваджрабхайраву. Добравшийся после долгих приключений до Лхасы алханайский подвижник поселился около Поталы, дворца Далай-ламы, и в конце концов сумел получить доступ в библиотеку. Там он нашел наисокровеннейшее сочинение о Жедриме и Зогриме Ваджрабхайравы, написанное знаменитым Люндуп-пандитой, ослепшим в своей пещере во время создания этой рукописи. Намнаней-лама выучил это объемистое произведение наизусть и тайком покинул Тибет.

Догадавшись о случившемся, тибетцы снарядили за ним погоню и много дней преследовали. Добравшись до Кяхты, Намнаней-лама понял, что вскоре будет настигнут, и зашел прятаться в ближайшую деревню. Деревня оказалась русской, но великий йогин тут же овладел русским языком и попросил, чтобы его закопали в земле подальше от воды. AКогда же придут люди из Тибета, надо сказать, что он, мол, умер и похоронен. Они пойдут к могиле, чтобы вывести меня из самадхи. Но для этого нужна вода, а поскольку воды там нет, они махнут рукой и уйдутc.

Как он сказал, так и случилось.

Вернувшись в Агинск, Намнаней-лама продиктовал книги печатникам, и они были вырезаны на досках и размножены.

В Бурятии этот лама почитается как перерожденец Ра-лоцзавы- великого тибетского святого, известного установлением в Тибете тантры Ваджрабхайравы.

Затрачивая массу усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма.

В бурятских жуд-дацанах, куда принимали только после окончания чойры, за 10 лет можно было получить звание жедримбы (тиб.: bskyed-rim-pa), т.е. освоить первую из двух ступеней совершенствования на уровне Ваджраяны. Около 10 лет требовалось затем и для получения степени зогримбы (тиб.: rdzogs-rim-pa), т.е. полностью овладеть техникой медитативного управления потоками внутренней энергии. Эта высшая ступень совершенства почетно именовалась уровнем Доржезинба – Ваджрадхары.

В 1869 г. в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось изучение индо-тибетской медицины, которое затем распространилось и в других местах.

В 1878 г. в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор – Калачакры, чем и завершилось построение основных направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу.

Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.

Развитие капитализма открыло новую эру в истории Сибири. Только за 10 лет с начала строительства транссибирской ж.-д. магистрали население Сибири увеличилось на 71%. В конце XIX – начале ХХ в. царское правительство проводит в Бурятии земельную и административную реформу, по своему значению равносильную отмене крепостного права в России. При этом правительство стремилось подорвать сословные привилегии бурятской знати – нойонов. Реформа вызвала массовые волнения в Забайкалье и расколола бурятское общество на две враждующие группировки: противящихся реформе нойонов во главе с тайшой хоринских бурят Эрдени Вамбоцыреновым – и сторонников реформы, “прогрессистов”, в число которых входили бурятское кулачество и появившаяся бурятская интеллигенция.

Раскол в расслоившемся бурятском обществе прошел и через саму буддийскую церковь. Концентрация богатства в немногих руках проходила и в дацанах. Ухудшение материального положения низшего духовенства приводит к росту количества так называемых “степных лам” – т.е. лам, ушедших из дацана жить в улусы.

Несколько позднее в приходах Янгажинского и Цугольского дацанов возникает особый институт нищенствующих лам, как было у индийских буддистов.

В этих обстоятельствах такие буддийские лидеры, как Агван Доржиев, совместно с хамбо-ламой Иролтуевым и бурятскими просветителями Жамцарано, Барадийном начали кампанию за “обновление” церкви, очищение ее от невежества и стяжательства, за возвращение к этическим идеалам раннего буддизма. “Обновленцам” противостояла группировка лам и нойонов во главе с тайшой Э. Вамбоцыреновым. Взаимные разоблачения и доходившая до крайностей вражда этих группировок получат свое развитие и логический конец после 1917 года.

Калмыцкий буддизм этого периода имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII века Калмыцкого ханства “калмыцкая степь” превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была полностью подчинена царской администрации.

Как уже говорилось, в отличие от Бурятии и Тувы, в Калмыкии только один священнослужитель именовался ламой – председатель астраханского “Ламайского духовного управления”, носивший титул “Лама калмыцкого народа”. Кандидатура Ламы выдвигалась астраханским военным губернатором и по представлению министра внутренних дел подлежала “определению высочайшего указа”. Лама получал от царского правительства жалованье 2500 рублей в год, т.е. выполнял свои функции как обычный правительственный чиновник.

Глава духовенства донских калмыков, Бакша-лама, однако, не был подчинен Ламе.

Стремясь ограничить распространение буддизма, “Положением”, принятым в 1838 году, царское правительство сократило штат духовенства до 2650 священнослужителей в 76 хурулах против реально имевшихся 5270 священнослужителей в 105 хурулах. По “Положению” 1847 года предусматривалось дальнейшее сокращение до 1656 служителей культа в 67 хурулах. В 1907 г., тем не менее, по инициативе А. Доржиева в урочище Амта-Бургуста Малодербетовского улуса была открыта первая “чойра” – высшая школа для подготовки калмыцкого буддийского духовенства. В 1908 г. в урочище Санзыр Ики-Цохуровского улуса была открыта вторая подобная школа. После 1910 г. Бакша-лама донских калмыков Мунко Барманжинов открыл третью чойру. Таким образом, позиции буддийской церкви Калмыкии оставались прочными вплоть до революции.

Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири – тувинцы – единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

Тува, занимающая площадь около 170 тыс. кв. км, расположена в верховьях Енисея, по границе с Монголией. До середины IX века территория Тувы входила в состав Тюркского и Уйгурского каганатов, в XIII веке была завоевана войсками Чингиз-хана, в XVIII веке – маньчжурами. Именно при маньчжурах особое распространение у тувинцев получает буддизм, хотя знакомство с ним в Тыве началось уже в XIII веке. После падения маньчжурской династии в 1912 году Тува в 1914 году под именем Урянхайский край становится протекторатом России.

В период маньчжурского господства буддизм насаждался в Тыве особенно интенсивно, но так и не смог вытеснить окончательно старую религию тувинцев – шаманизм. Тем не менее, ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря, “хурэ” , около 4000 лам и хуураков-учеников. Правда, около половины лам жили в миру, вне хурэ, вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни своих поселков – хошунов.

Стационарные буддийские монастыри стали сооружаться в Тыве с 70-х гг. XVIII века. Наиболее крупными из них к началу века были Эрзинский (1772), Самагалтайский (1970), Оюннарский (1773), Верхне-Чаданский, Нижне-Чаданский (1873), Хендергейский, Верхне-Чаа-Хольский. Так, например, Самагалтайский хурэ состоял из восьми храмов, 141 дома лам, владел тысячами голов скота. Но вначале все были кочевыми. Также строились субурганы.

Главой буддийского духовенства Тывы являлся настоятель Чаданского хурэ, носивший титул “хамбу-лама” и подчинявшийся буддийской церкви Монголии. Института перерожденцев у тывинцев не было.

К началу XX века в Тыве действовало около 2000 шаманов, вполне уживавшихся с ламами. Нередко случалось, что шаманки бывали женами лам, иногда один и тот же человек выполнял функции и ламы и шамана. Гадание с помощью бараньих лопаток – шаманское изобретение – широко практиковалось и сибирскими буддистами.

Помимо буддизма и шаманизма на территории Тывы имела определенное распространение и древняя тибетская религия Бон, о бытовании которой говорит наличие бонских книг, обнаруженных автором данного очерка в этой республике.

При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное образование. Высшее богословское образование тывинцы обычно получали в Монголии.

Религиозную утварь, священные изображения и тексты получали непосредственно из Монголии, Тибета, Китая, а также из Бурятии. Комплект буддийского тибетского канона, “Ганджур”, Ургинского издания в 100 томах был приобретен тувинскими хурэ в Урге /Монголия/ за 33000 рублей, что по тем временам составляло фантастически огромную сумму /одна овца стоила три рубля/.

В связи с развитием международных связей России на востоке, и в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.