Буддийский литературный канон.
Чему в действительности учил исторический Шакьямуни, нам неизвестно. Письменных памятников, составленных при его жизни, не существует. Тексты буддийского канона возникли спустя несколько веков и рассматриваются как собрание достоверных высказываний Будды. Оригинальный канон дошёл до нас только в палийской традиции и в научной литературе называется палийским каноном. Эта традиция отождествляется со школой Тхеравады. Школа Тхеравада была одним из наиболее влиятельных течений в древнем буддизме, однако в начале I в. н. э. Она была оттеснена на Шри-Ланку, откуда затем распространилась по всей Юго-Восточной Азии.
Палийский канон, называемый Трипитака (“Три корзины”), состоит из трёх автономных разделов: 1) Сутра-Питака, 2) Виная-Питака и 3) Абхидхарма-Питака.
Сутра-Питака – это собрание бесед и наставлений, ориентированных на самый широкий круг слушателей. Тексты этого раздела допускают много вариантов толкований, что обусловило развитие буддийской экзегетики.
Виная-Питака представляет собой свод правил монашеского общежития. Ядром этого раздела является Пратимокша – кодекс поведения благочестивого буддиста. Пратимокша оговаривает условия принятия монашеских обетов и получения посвящений. Дважды в месяц текст Пратимокши зачитывался перед собранием монахов; при этом монахи добровольно сообщали о своих прегрешениях. Кроме того, Виная регулировала взаимоотношения Сангхи и отдельных монахов со светской властью.
Сутра-Питака и Виная-Питака сложились уже в дописьменный период истории буддизма и остаются неизменными по сей день.
Абхидхарма-Питака – третий и наиболее важный раздел палийского канона. Термином Абхидхарма обозначается метод наставления, т.е. изложение сутр в качестве иллюстрации соответствующих положений буддийской доктрины. К этому разделу принадлежит семь текстов, рассчитанных на узкую аудиторию философски образованных людей. Абхидхарма-Питака предназначена для тех монахов, которые занимаются преобразованием своего сознания, используя йогическую практику.
Все тексты Абхидхарма-Питаки складывались на основе т.н. матрик – классификационных списков терминов, которые охватывали всю философскую систему школы Тхеравада. Например, идеологема “анатма” (отрицание существования души) раскрывается через список “пяти групп” – “панча скандха”. Это список пяти аспектов существования человека – материи, чувствительности, понятий, сознания и формы.
В 1881 г. английский буддолог Рис-Дэвидс создал в Лондоне “Общество палийских текстов” (Pali Text Sosiety), которое занималось публикацией текстов палийского канона (на латинице) и их переводов. Канон Тхеравады в настоящее время практически полностью переведён на английский язык.
Хинаяна.
Монашеский буддизм в Индии уже в первые века существования этого учения разделился на два направления – Хинаяну и Махаяну.
Хинаяна (“Малая колесница” или “Малый путь”) выдвинула идеал индивидуального достижения нирваны, т.е. идеал архата или пратьекабудды. Пратьекабудда проходит “благородный путь” один, без последователей и учителей, собственными усилиями. Это было элитарное монашеское течение, строго отделявшее своих адептов от мирян. В русле этой традиции в Индии существовали школы Тхеравада, Махасангхика, Сарвастивада (Вайбхашика) и Саутрантика.
Первые упоминания о Сарвастиваде относятся ко времени третьего буддийского собора в Паталипутре (III в. до н. э.). Эта школа была основной в течении Хинаяны до самого заката буддизма в Индии. Сарвастивадины ориентировались на создание новых монашеских сообществ. Наиболее знаменитыми распространителями доктрин этой школы были Васумитра, Васубандху и Сангхабхадра. Основателем школы считается архат Катьяянипутра, который провозгласил на III соборе идею “сарвам асти” (“всё существует”). Сарвастивадины учат о перманентной реальности всех дхарм. Символами этой школы были цветок лотоса, лист дерева Бодхи и зонтик; цвет – чёрный или тёмно-красный. Расцвет Сарвастивады приходится на правление царя Канишки (ок. 80 г. н. э.), который был её сторонником. Во II – III вв. н. э. Сарвастивада проникла в Китай и Центральную Азию, а также в отдельные районы Памира.
Школа Саутрантика признавала Абхидхарма-Питаку, однако считала, что только два из семи текстов принадлежат Будде. Вследствие этого саутрантики не признавали Абхидхарму каноническим собранием. Свои религиозно-философские воззрения эта школа основывала на сутрах. Адепты этой школы разработали логические принципы установления достоверности текстов, при помощи которых разрешались противоречия между каноническими текстами и позднейшими комментаторскими трактатами (шастрами). Саутрантики считали духовным авторитетом своей школы Ананду, одного из любимых учеников Будды, составителя Сутра-Питаки. Согласно традиции, основателем школы был Уттара (поэтому доктрина называлась также Уттарийя). Сторонники этой школы учили о том, что скандхи переходят из одного существования в другое, что противоречит доктрине Стхавиравады о временном их существовании. Наивысший расцвет школы приходится на III – IV вв. н. э.
В позднейших работах махаянистов термин “хинаяна” стал ругательным по отношению к тхеравадинам. В 50-х гг. XX в. учёные-буддисты заявили о неправомерности применения этого термина к тхеравадинам.
Махаяна.
Учение Хинаяны доступно только немногим сильным личностям. Между тем буддизм, становящийся мировой религией, нуждался в том, чтобы его доктрины были приемлемы для широких масс. Поэтому среди деятелей буддийской религии возникла острая критика Хинаяны, которая выразилась в махаянских сутрах, прежде всего в Саддхармапундарике, Ланкаватаре, Вималакиртинирдешу и сутрах праджняпарамитского цикла. Последователи Махаяны рассматривали эти тексты как реализацию глубинного содержания учения Будды, а их сравнительно позднее появление объясняли как “раскрытие сокровенного смысла в должное время”.
Термин “Махаяна” (“Большая Колесница”) обозначал в первую очередь ориентацию на привлечение к буддийской идеологии самых широких слоёв населения, без необходимости монашества. Махаянисты объявили, что монашество необязательно для достижения просветления. Своих оппонентов – представителей элитарного монашества – махаянисты стали называть последователями “Хинаяны” (“Малой Колесницы”); сами ревнители архатства так себя не называли.
Уже в период оформления школы Махасангхики, предшествовавшей Махаяне, на первый план в этом течении выдвигалась интерпретация Будды как локоттары, т.е. “того, кто запределен чувственно воспринимаемому миру”. Татхагата стал рассматриваться как персонификация универсальной космической истины.
Учение о “трёх телах” Будды. На эту трактовку наложилось учение о “трёх телах Будды” (“Трикая”). Эти тела обозначаются в Хинаяне следующими терминами: 1) рупакая – видимое физическое тело, состоящее из 4-х элементов; 2) нирманакая – “приобретённое тело”, которое Будда мог принимать по своему желанию с помощью йогических практик. Эти два тела нереальны, в отличие от третьего – 3) дхармакая – “тело закона”, или “космическое тело” Будды, которое понимается как сумма всех качеств, присущих Будде. В Махаяне концепция “трёх тел” была включена в учение о спасении. Здесь тела Будды обозначаются следующими терминами: 1) нирманакая; 2) самбхогакая – “тело блаженства”; 3) дхармакая. Махаянисты учили, что нирманакая – это Будда-человек (т.е. Гаутама), в образе которого “тело блаженства” проявилось в эмпирическом мире, когда Будда решил спасти мир. Некоторые махаянистские школы определяют нирманакая как иллюзорное явление вечной реальности. Самбхогакая – это Будда-бог, т.е. отражение “космического тела” в мире форм. В этой ипостаси Татхагата являет своё великолепие бодхисаттвам и толкует им свои доктрины; в этом состоянии сам он ещё подчинён закону причинности. Дхармакая понимается в Махаяне как персонификация истины, вечный закон, нирвана и подлинно реальный Будда, сознающий своё единство с Атманом и со всеми существами. Этот последний способ бытия уже лежит за пределами закона причинности.
Кроме того, в Махаяне было разработано учение о бодхисаттвах. Идеал бодхисаттвы опирается на представление о “великом сострадании” (махакаруна). Бодхисаттва – это существо, достигшее просветления, давшее обет оставаться в сансарном мире ради спасения всего живого от круговорота рождений. Пантеон бодхисаттв воплощает в себе различные аспекты совершенств Будды как Дхармакаи (“тела Учения”). Хинаянисты полагают, что путь бодхисаттвы прошли только будды прошедших мировых периодов (число их различно в разных школах – от 5 до 24), а также Шакьямуни и грядущий будда – Майтрейя. Махаянисты утверждают, что путь бодхисаттвы доступен для всех. Бодхисаттвы обитают не только на земле, но и в других мирах, число которых бесконечно. Наиболее известны бодхисаттвы Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапана
Махаянисты говорят, что любое живое существо способно достичь просветления (бодхи). Монашеская практика – только один из путей к нирване. Столь же эффективно неустанное взращивание добродетелей – безграничной веры, запредельного терпения, великодушие, готовности к самопожертвованию и т.п.
Наиболее известными махаянскими школами являются Мадхьямика (Шуньявада) и Виджнянавада (Йогачара).
Основателем школы мадхьямиков считается Нагарджуна – брамин, родившийся в Южной Индии во II в. н. э. Одним из первых представителей этой школы считается также Асвагхоша, автор “Буддхачариты” (перевод этой поэмы выполнил К. Бальмонт). Школа Мадхьямика рассматривает вселенную как пустоту (шунья, отсюда второе название школы – Шуньявада). Мадхьямики отрицают не всю реальность, а только воспринимаемый нами мир явлений. За этим миром явлений находится реальность, которую мы не можем описать, ибо она не имеет воспринимаемых нами свойств. Эта неподдающаяся описанию природа вещей называется шуньята -–пустота. Вещи не могут быть названы реальными или нереальными. Нагарджуна говорил: “Есть две истины, от которых зависит учение Будды о Дхарме: одна эмпирическая, предназначенная для обыкновенных людей, и другая трансцендентная. Тот, кто не знает разницы между двумя этими истинами, не может понять глубокой тайны учения Будды”.
Школа Виджнянавада, или Йогачара, также считает предметы воспринимаемого нами мира нереальными, однако признаёт реальность ума. Единственная реальность – это ум, состоящий из потока идей. Представителями этой школы были Асанга, Васубандху, Дигнага. Самыми значительными литературными произведениями Виджнянавады были “Ланкаватара-сутра” и “Таттвасанграха”.
Распространение буддизма.
Буддизм в Индии.
Как мы уже говорили, буддизм возник на севере Индии в VI в. до н. э. Приверженцами буддизма стали жившие одновременно с Буддой цари государства Магадха – Бимбисара и Аджаташатру. При Аджаташатру в городе Раджагрихе был созван I Буддийский собор. II собор состоялся в Вайшали во второй половине IV в. до н. э. В том же IV в. до н. э. на территории Индии образовалась империя Маурьев. К этому времени буддийская Сангха превратилась уже в значительную социальную силу. При третьем царе из династии Маурьев Ашоке (268 – 231 гг. до н. э.) буддизм стал в Индии государственной религией (ок. 250 г. до н. э.). Ашока не сразу стал последователем учения Гаутамы. Будучи наследником престола, он изучал фитлософию под руководством наставников различных школ, а затем, посетив буддийскую общину, сделался упасакой, т.е. светским последователем буддизма. Став императором, Ашока активно поддерживал буддистов. Под покровительством этого монарха в Паталипутре был созван III Буддийский собор (253 г. до н. э.). Главной чертой религиозной политики Ашоки была веротерпимость: он дарил пещеры адживикам, посылал своих представителей в общины джайнов и к брахманам. Это позволило избежать конфликтов с адептами других религий и усилить буддизм. На III соборе преобладали монахи школы Стхавиравада, которым удалось убедить Ашоку в истинности своей доктрины. Поэтому собор подтвердил правоту взглядов стхавиравадинов. Вслед за царём его приближённые также начали принимать буддизм; началось строительство монастырей и культовых объектов, возросли пожертвования и число сторонников учения. III Буддийский собор занимает особое место в истории буддизма. На нём произошло окончательное разделение учения на два направления, после чего резко обострились отношения между тхеравадинами (которых впоследствии стали называть хинаянистами) и их противниками. Сам царь, присутствовавший на соборе, исключил из Сангхи 60 000 “неправоверных” монахов. Время правления Ашоки считается “золотым веком” буддизма. В этот период были отправлены буддийские миссии в Кашмир и Гандхару (Пакистан), в страну ионов (эллинистическое государство на севере Индии), в районы Гималаев, в Суварнабхуми (западное побережье Индокитая), на Шри-Ланку.
Вскоре буддийское учение распалось на 18 школ. Максимальный расцвет благородного учения в Индии пришёлся на время правления царей Милинды (ок. 150 г. до н. э.), Канишки (ок. 80 г. до н. э.) и Харши (606 – 648 гг.) (два последних правителя были махаянистами). При Канишке был созван собор в Пурушапуре (совр. Пешавар), на котором было узаконено отступление от канона Тхеравады. Харша был последним из индийских правителей, оказывавших покровительство буддизму. Постепенно буддизм распространился и в Южной Индии. В 712 г. в Индию вторглись мусульмане, и буддистов стали вытеснять в страны Юго-Восточной Азии. В X в. это учение ещё сохранялось в Кашмире, Бихаре и Бенгалии. К XIII в. буддизм в Индии перестал существовать. В XIX – XX вв. происходит возрождение индийского буддизма. В 1954 – 1956 гг. в городе Мандалае (Мьянма) состоялся VI Буддийский собор.
Буддизм в Бирме. Согласно традиции, в III в. до н. э. царь Ашока отправил двух миссионеров, Сона и Уттара, в Индокитай, где они создали общину толка Тхеравады в монском государстве Тхатон. В III – V вв. н. э. буддийские миссии сарвастивадинов и махаянистов из Восточной Индии создали свои общины в долине реки Иравади, где находилось государство Пью Шрикшетра (III – IX вв.). К V в. смешение буддизма с местным культом натов сформировался специфический бирманский буддизм, который долгое время сосуществовал с индуистскими культами Вишну и Шивы. Кроме того, здесь сложились культы Авалокитешвары и Майтрейи. Многообразие культов способствовало возникновению тантрического буддизма. При царе Анируда (правил в 1044 – 1077 гг.) официальной религией Паганской империи стал сингальский буддизм толка Тхеравада; в то же время местные князья придерживались тантрического буддизма. В иперии началось грандиозное храмовое строительство, которое ослабило государство; в XIV в. империя распалась на множество царств. При династии Конбаунов (1752 – 1885 гг.) произошло возрождение бирманского государства со столицей в городе Янгон (Рангун). Интегральной частью политической системы государства стал буддизм толка Тхеравада. В результате завоевания Бирмы Англией буддизм здесь пришёл в упадок, а Сангха распалась на отдельные общины. Борьба за национальное освобождение в XX в. ассоциировалась с возрождением буддизма. В 1958 г. был провозглашён государственный курс на создание буддийского государства. В 1962 г. в Бирме произошёл военный переворот, к власти пришёл Революционный совет во главе с генералом Не Вином. Это правительство взяло курс на отделение религии от государства. Однако с 1977 г. наметилась тенденция к сближению государства с Сангхой. В мае 1980 г. был созван Первый всебирманский конгресс буддийских монахов, который официально признал и освятил режим Не Вина. Со своей стороны правительство подтвердило свою готовность выступать покровителем Сангхи и способствовать распространению буддизма. В настоящее время Сангха в Бирме состоит из 9 школ, имеется ок. 25 000 монастырей и храмов и 250 000 членов Сангхи.
Буддизм в Непале. Территория современного Непала долгое время входила в состав государств, управлявшихся индийскими правителями. Поэтому ранняя история буддизма в Непале тесно связана с историей возникновения этой мировой религии. В Северном Непале находится Лумбини – место рождения Будды. В этой стране также находится колонна с надписями царя Ашоки. Через Непал буддизм проник в Тибет, Китай и страны Юго-Восточной Азии. Независимая история Непала начинается в IV – V вв., при династии Личчхавов. В настоящее время здесь исповедуется форма буддизма, во многом схожая с индийской Тантрой. В 1956 г. в Катманду был проведён IV конгресс Всемирного братства буддистов.
Буддизм в Шри-Ланке. Согласно местной традиции, Будда посетил остров Шри-Ланку, на котором правили демоны, нага (змеи) и ракшасы (злые духи). Будда одержал над ними победу и обратил жителей острова в своё учение. Ланкийские хроники Дипаванса (“Островная хроника”, IV в.) и Махаванса (“Великая хроника”, V в.) сообщают, что буддизм введён здесь во времена царя Ашоки, когда на остров прибыли его сын Махинда и дочь Сангхамитта, которые привезли с собой останки Будды и росток дерева Бодхи. В честь этих священных реликвий в Анурадхапуре были воздвигнуты культовые центры Махавихара, Четия-паббата-вихара и Тупарама, а также несколько монастырей.
Во II в. до н. э. северная часть Шри-Ланки была захвачена тамилами, которые оставались на острове 44 года и были разгромлены царём Дуттагамани Абхая (правление 101 – 77 гг. до н. э.). При нём позиции буддизма укрепились, однако в I в. до н. э. вновь произошло нашествие тамилов, и после их изгнания царь Ваттагамани (правление 29 – 17 гг. до н. э.) решил созвать IV Буддийский собор в монастыре Махавихара. 500 учёных монахов, собравшихся в пещере монастыря Алувихара близ Матале на пальмовых листьях записали (на языке пали) записали тексты Винаи, Сутты и Абхидхармы, а также комментарии к ним на сингальском языке. В это же время был основан монастырь Абхаягиривихара. В III в. н. э. монахи из этого монастыря стали исповедовать Махаяну и начали борьбу с тхеравадинами монастыря Махавихара. В IV в. царь Махасена (правление 334 – 362 гг.) разрушил все монастыри Махавихары; он же построил монастырь Джеттавана и подарил его махаянистам. Во время царствования Сиримегхаванны (сына Махасены) из Индии был привезён зуб Будды. Считается, что обладание этим зубом даёт правителю возможность видеть низкое и благородное, уродливое и прекрасное, проникать взором в грубые и тонкие уровни существования, предвидеть последствия своих и чужих мыслей и действий. В честь этого события царь приказал восстановить Махавихару, отлить золотую статую Махинды и учредить фестиваль Махинды, символизирующий борьбу за чистоту буддизма. Соперничество между монастырями Махавихара, Абхаягиривихара и Джеттавана продолжалось до нашествия тамилов в V в. После очередного изгнания тамилов сингальские цари стали поддерживать Махавихару как оплот национального духа и истинного буддизма. В конце V в. на остров прибыл Буддхагхоша; при его участии была завершена работа над композицией палийского канона.
В XV в. началась европейская колонизация Шри-Ланки. В 1505 – 1658 гг. островом правили португальцы, при которых буддистов жестоко преследовали. В Коломбо, Галле, Негамбо и других прибрежных городах возникли католические общины. В 1658 – 1796 гг. Шри-Ланкой владели голландцы, которые обращали местное население в протестантизм. Как и португальцы, они преследовали буддистов и уничтожали святыни. Английская колонизация (1796 – 1948 гг.) была по своей форме наиболее гуманной, однако нанесла самый сильный удар по буддизму, ликвидировав кандийскую монархию (1815 г.) и отделив религию от государства. Вместе с тем это привело к идеализации “старого доброго времени” и подготовило почву для идеологизации буддизма и политизации Сангхи. В 1860 г. начали выходить две газеты, призывающие к защите буддизма. В 1865 – 1873 гг. прошли диспуты между христианскими и буддийскими проповедниками, в которых победителями чаще всего оказывались буддисты. В 1898 г. была создана Ассоциация буддийской молодёжи, в 1918 г. – Цейлонский буддийский конгресс, в 1937 г. – Великий совет сингалов, в 1946 г. – Объединённый совет биккх, в 1956 г. – Объединённый фронт биккх, принявший участие в политической борьбе за власть.
В настоящее время буддизм исповедуют сингалы (60 % населения). В стране более 6 000 монастырей и храмов, около 20 000 членов Сангхи. На острове три секты: Сиамникая (основана в 1753 г.), Амарапураникая (основана в 1803 г.), Рамманияникая (основана в 1863 г.)
Буддизм в Таиланде. Местная традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки. Во II в. была создана огромная ступа в Након-Патоме. С VII в. на территорию Таиланда начали переселяться тайские народы из Южного Китая. Эти переселенцы вступили в контакт с махаянистами, сарвастивадинами и тхеравадинами. Первые тайские государства появились только в XIII в. В 1350 г. возникло государство Аютия (Сиам). В середине XV в. здесь был установлен культ дева-раджи (“бога-царя”) – смешение брахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма. В кролевском декрете 1740 г. говорилось, что “только король – наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить по деревьям или горам, то они не выстоят и будут уничтожены”. В 1767 г. Аютия была захвачена бирманцами, после изгнания которых (1782 г.) к власти пришла династия Чакри, которая правит до сих пор. При этой династии государственной религией стал буддизм толка Тхеравада. Царь Рама IV (правление 1851 – 1868 гг.) разделил Сангху на две секты: Маханикай и Тхаммаютникай. Для последней секты характерно строгое соблюдение монашеского образа жизни. К концу XIX в. доктрина “бога-царя” сменилась концепцией просвещённого монарха – защитника и покровителя Сангхи.
В настоящее время в Таиланде более 32 000 монастырей. Сангха в этой стране по сути тождественна государству. В Бангкоке два буддийских университета – Махамакут и Маха Чулалангкор. Там же находится штаб-квартира “Всемирного братства буддистов”.
Буддизм в Камбодже. Во II в. н. э. на территории Камбоджи появились махаянские общины, в III в. – тхеравадские. В первой трети V в. здесь стало усиливаться влияние вишнуизма. Однако буддизм сохранял свою популярность в народе, который в равной степени признавал культы будд, бодхисаттв и индийских божеств. В конце VII в. в Таиланде возник культ воинственного божества Харихары (единство Вишну и Шивы). В Ангкорской империи эта религия развилась в чрезвычайно сложный культ дева-раджи (“бога-царя”). Здесь сочетались культ предков и культ духов земли с тантрическими представлениями о божественных силе и мощи государя в сочетании с основными чертами шиваизма и частично вишнуизма. Олицетворением этого культа стал храм Шивы, построенный в центре царской резиденции. В то же время царь считался одним из великих бодхисаттв, так что Махаяна получила своё место в культе дева-раджи. В X в. началось монументальное храмовое строительство, которое было призвано отразить величие “бога-царя”; возникли целые храмовые города. Благополучие Сангхи во многом зависело от вероисповедания царя. Если царь был буддистом, то Сангха процветала, если шиваитом – подвергалась гонениям; при царе-вишнуите обычно проводилась политика мирного сосуществования религий.
По мере того как усиливались феодальные кланы, возрастала роль буддизма, а культ “бога-царя” терял свою популярность. В этих условиях культ дева-раджи переориентировался на культ “царя-бодхисаттвы”. При царе Джаявармане VII (правление 1181 – 1220 гг.) стали усиливаться позиции Тхеравады, а символом мощи царя стал храм будды Локешвара, построенный в центре столицы. С конца XIII в. Тхеравада стала господствующей религией; появилось множество монастырей, а образование перешло в руки монахов.
Во второй половине XIX в. Камбоджа стала французской колонией (1867). Французская администрация сохранила королевский дом, и позиции Тхеравады как господствующей религии сохранились. В 1953 г. суверенитет Камбоджи был восстановлен, и новое правительство провозгласило курс на построение “кхмерского буддийского социализма”. Во время правления принца Н.Сианука в стране было ок. 3 000 монастырей и храмов и 55 000 членов Сангхи. Правительство Пол Пота, начавшее “культурную революцию”, причислило монахов к третьей, низшей категории населения, которая в наибольшей степени подвергалась репрессиям и физическому уничтожению. Большинство монахов было истреблено, и только немногим удалось бежать из страны. После создания Народной Республики Кампучии правительство приняло энергичные меры к возрождению буддизма. В 1989 г. буддизм был объявлен государственной религией Камбоджи.
Буддизм во Вьетнаме. Первые буддийские проповедники появились на территории Северного Вьетнама, входившей тогда в состав империи Хань, во II – III вв. н.э. Во II – V вв. здесь проповедовали индийские миссионеры. Поскольку большинство проповедников появилось во Вьетнаме с севера, здесь всегда преобладали доктрины Махаяны. Первые буддийские школы здесь появились в VI в.: первую из них основал в 580 г. индиец Винитаручи, вторую – Во Нгон Тхонг (У Яньтун) из Гуаньчжоу в 820 третью – китайский монах Тхао Дыонг (Цао Тан) в 1069 г. Все три школы исповедовали учение тхиен, которое развивает традиции южного чань-буддизма. В X – XII вв. буддизм тхиен был государственной религией вьетского государства. В XIII в. обрела силу новая школа тхиен – Чук Лам, основанная в 1299 г. императором Чан Нян Тонгом, который сам принял монашество. Во второй половине XIV в. среди представителей правящей элиты усиливается влияние неоконфуцианских доктрин; в связи с этим положение Сангхи ухудшилось. В начале XV в. начались долгие междоусобные и внешние войны и буддизм начал приходить в упадок.
К концу XIV в. доктрина тхиен утратила господствующее положение, и наиболее значительную роль начинают играть доктрины Амидаизма и Тантры. Очередная полоса междоусобных войн в XVI в. привела к усилению буддизма: учение о жизни как о страдании в то время получало подтверждение на каждом шагу. Вьетнамская Сангха упрочила свои позиции и стала пользоваться покровительством как на Севере, так и на Юге. В XVII в., после завоевания Китая маньчжурами, во Вьетнаме появилось множество китайских беженцев, среди которых было много буддийских монахов. Во второй половине XIX в. Вьетнам стал колонией Франции, вследствие чего положение буддистов ухудшилось. В 30-х гг. ХХ в. в среде буддийского духовенства началось движение за возрождение буддизма. 16 марта 1958 г. в Северном Вьетнаме состоялся учредительный съезд Единого буддийского союза. В Южном Вьетнаме в 60-х гг. обострился конфликт между буддистами и диктаторским прокатолическим режимом Нго Динь Зьема. В конце 60-х – начале 70-х происходит “буддийский ренессанс”: ведётся строительство пагод, огромное количество молодёжи становится монахами. Впрочем, последний факт был обусловлен стремлением уклониться от службы в армии. После освобождения Южного Вьетнама от проамериканского режима в 1975 г. около 75 % монахов вернулись в мир. В 1979 г. был создан Комитет за объединение буддизма; в ноябре 1981 г. учредительный съезд Конгрегации буддистов Вьетнама объединил все буддийские организации этой страны. В апреле 1989 г. в городе Хошимине открылся институт по изучению буддизма. В настоящее время около трети вьетнамцев (более 20 млн. человек) исповедуют буддизм Махаяны. Кроме того, в стране несколько десятков тысяч последователей Тхеравады; в основном это кхмеры из Южного Вьетнама.
Буддизм в Средней Азии. До распространения ислама (VIII – IX вв.) на территории современных Киргизии, Таджикии, Узбекистана и Туркмении был широко распространён буддизм. Распространение этого учения в Средней Азии началось во II – III вв., в период расцвета Кушанского государства. В Бактрии буддизм сосуществовал с династийным культом кушан и древними местными верованиями зороастрийского, авестийского и маздеистского круга. Впоследствии буддизм здесь соседствовал с манихейством, христианством несторианского толка и сасанидским зороастризмом. Последние буддийские монастыри на этой территории были уничтожены мусульманами в VIII – IX вв. В древней Маргиане (юго-восток современной Туркмении) буддизм сосуществовал с сасанидским зороастризмом и погиб вместе с Сасанидским царством при завоевании его во второй половине VII в. арабами.
Мы не рассматриваем в этой лекции историю буддизма в Китае, Тибете и Японии, поскольку намерены посвятить этим темам отдельные часы.
- Буддизм. Словарь. Под ред. Н.Л. Жуковской. – М., 1992.
- Введение в буддизм. Под ред. В.И. Рудого. – СПб., 1999.
- Буддизм: проблемы истории, культуры, современности. – М., 1990.
- Жоль К.К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. – Киев, 1981.
- История и культура Центральной Азии. – М., 1983.
- Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. – М., 1983.
- Лысенко В.Г. “Философия природы” в Индии: атомизм школы вайшешика. – М., 1986.
- Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. – Пг., 1918.
- Розенберг О.О. Труды по буддизму. – М., 1991.
- Рудой В.И. К реконструкции матрик (числовых терминологических списков) Абхидхармы // История и культура Центральной Азии. – М., 1983.
- Рудой В.И., Островская Е.П., Островский А.Б. и др. Основы буддийского мировоззрения. – М., 1994.
- Щербатской Ф. Философское учение буддизма. – Пг., 1919.
- Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1901.
- Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994.
ПРИЛОЖЕНИЕ I
Схема палийского канона
Типитака
Типитака (пали, санскр. - Трипитака, букв. “Три корзины”) собрание текстов, образующих доктринальное основание буддизма тхеравады. Вместе с древними комментариями они образуют законченный корпус классических текстов тхеравады. Типитака записана на Цейлоне в 80 г. до н.е. в царствование Ваттагамани.
Палийский канон - очень обширное собрание текстов, в переводе на английский оно занимает несколько тысяч страниц. До сих пор не все произведения, входящие в канон, переведены на европейские языки.
Типитака состоит из трёх частей:
ВИНАЯ - ПИТАКА
СУТТАВИБХАНГА содержит изложение и комментарии к правилам Пратимокши (дисциплинарного кодекса монахов).
КХАНДАКА содержит отрывки исторического и легендарного характера (в том числе и из жизни Будды), иллюстрирующие правила поведения. Подразделяется на две части: МАХАВАГГА (Большая глава) и ЧУЛАВАГГА (Малая глава)
ПАРИВАРА в форме вопросов и ответов резюмирует некоторые положения предыдущих частей Винаи