Добуддийские философские системы Индии.

Философия Упанишад привела к возникновению шести систем философии. Некоторые из этих систем предшествовали буддизму, другие развивались параллельно с ним. Перечислим эти системы: ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога, веданта.

Не все из этих школ в равной степени важны для нас, а потому мы рассмотрим только две из них – системы Санкхья и йога.

Философия Санкхья.

Согласно традиции, философская система Санкхья была создана на рубеже VIII – VII вв. до н.э. мудрецом Капилой. В центре учения Санкхья находятся два безначальных активно взаимодействующих начала: пракрити (первичный материальный субстрат, материя и энергия) и пуруша (духовное начало, порождающее формы материального мира). Пуруша состоит из огромного количества индивидуальных душ и представляет собой сознательное, но инертное начало. Пракрити – это неисчерпаемая творческая энергия, лишённая сознания. Воздействие пуруши на пракрити подобно воздействия магнита на металл: духовное начало придаёт форму и духовную субстанцию материи. Это взаимодействие является причиной возникновения и существования всего материального мира.

Энергия пракрити в своём первоначальном виде сплетена из трёх различных частей (гун), комбинации которых и проявляются в феноменальном мире. Первая гуна – саттва – благое начало, создающее свет и покой, рождающее мудрость и счастье, ведущее к уравновешенности и гармонии. Вторая гуна – раджас – активное страстное начало, возбуждающее к действию. Третья гуна – тамас – косное и инертное начало, ведущее к лености и глупости, порождающее равнодушие и обман. Поодиночке эти гуны не действуют, но их взаимодействие с преобладанием того или иного начала проявляется в феноменальном мире – в виде радости, скорби, ненависти, любви и т.п.

Цель и смысл философии Санкхья сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от сансары и кармы, покинуть тела, в которые он заключён, и обрести состояние блаженства и освобождения.

Философия йога.

Эта философская система имеет практическую направленность и как раз занимается практическими вопросами освобождения от сансары и кармы. Эта система возникла на рубеже IV – III вв. до н.э. и связана с именем мудреца Патанджали.

Главная цель йоги – научить индивида подавлять и контролировать своё обыденное сознание и свою жизненную активность и таким образом воспитать в себе особое надчувственное сознание, уже подготовленное к встрече с Пурушей, который здесь называется Ишварой.

Система йоги разделяется на восемь этапов:

1. Воздержание (яма). Необходимо быть сдержанным во всём, уметь самоограничиваться в пище, жизненных удобствах и страстях. Кроме того, необходимо соблюдать принцип ахимсы – непричинения зла живому.
2. Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первом плане вышеупомянутый принцип ахимсы, т.е. отказ от убийства и причинения вреда всему живому. Выполнение этого предписания приводит к гармонии поведения, мыслей и слов.
3. Упражнения для тела (асана). На этом этапе следует научиться различным позам, обеспечивающим условия для сосредоточения, а также управлению телом.
4. Дисциплина дыхания (пранаяма). Необходимо добиться медленного, глубокого дыхания, научиться владеть своим дыханием и задерживать его без ущерба для организма.
5. Дисциплина чувств (пратьяхара). Необходимо научиться отключать свои органы чувств, не реагировать на внешние раздражители.
6. Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный йог должен овладеть искусством регулировать своё сознание, уметь сосредоточивать свои мысли на избранном предмете. Это уже первый шаг к состоянию высшей святости.
7. Созерцание (дхьяна). Сосредоточенная на одном объекте мысль непрестанно углубляется, становится всё более отвлечённой и иррациональной и в конце концов доходит до познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на котором сосредоточена мысль.
8. Транс и экстаз (самадхи) – последняя стадия йоги. Если дхьяна достигает цели, созерцающий доходит до состояния транса, его духовное “я”, т.е. его пуруша, освобождается. Состояние самадхи ведёт к освобождению.

Как мы сможем увидеть впоследствии, обе бегло рассмотренные нами философско-практические системы имеют очень много общих черт с буддизмом.

Литература:

1. Барт А. Религии Индии. – М., 1897.
2. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. – М., 1968.
3. Луния Б. История индийской культуры. – М., 1960.
4. Маккей Э. Древнейшая культура долины Инда. – М., 1951.
5. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1901.
6. Мюллер М. Философия Веданты. – М., 1912.
7. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. – М., 1956.
8. Сингха Н., Барнерджи А. История Индии. – М., 1954.
9. Бонгард-Левин Г., Ильин Г. Древняя Индия. – 1969.
10. Кабир Х. Индийская культура. – М., 1963.
11. Неру Д. Открытие Индии. – М., 1955.
12. Чаттерджи С. Сокровенная религиозная философия Индии. – М., 1959.
13. Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. – М., 1955.
14. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994.
15. Буткевич Т. Упанишады Вед. – Харьков, 1898.
16. Дейссен П. Веданта и Платон в свете Кантовой философии. – М., 1911.
17. Кожевников В. Индийский аскетизм в добуддийский период. – Сергиев Посад, 1914.
18. Сыркин А. Некоторые проблемы изучения Упанишад. – М., 1971.
19. Чаттопадхьяя Д. Локоята Даршана. История индийского материализма. – М., 1961.
20. Классическая йога (“Йога-сутры” Патанджали и “Вьяса-Бхашья”). Пер. с санскрита, введение и комментарий Е.П.Островской и В.И.Рудого. – М., 1992.
21. Мень А. История религии. Т. II. Магизм и единобожие. – М., 1991.
22. Мень А. История религии. Т. III. У врат молчания. – М., 1992.