Тема 1. Философия как форма мировоззрения

Тема 1. Философия как форма мировоззрения

План

1. Мировоззрение, его структура и виды. Философия как форма мировоззрения

2. Основной вопрос философии. Типы философских ориентаций

3. Структура философского знания

4. Место и роль философии в культуре

Самостоятельная работа по теме 1

Учебная литература:

· Философия. Курс лекций: учебн. пособие / Под ред. В.П. Горюнова. – СПб: Изд-во Политехн. ун-та, 2014. С. 4-21.

· Киселев А.И. Курс лекций по философии. – СПб., 2010. С. 3-21.

Мировоззрение, его структура и виды. Философия как форма мировоззрения

Мировоззрение – совокупность представлений о мире и месте человека в нем. Структура мировоззрения включает в себя следующие элементы: субъект (человек), объект (окружающий его мир), опосредующие субъект и объект знания, ценностные установки, способ восприятия и т.д.

При всей уникальности и изменчивости индивидуальных мировоззрений, они могут быть классифицированы. Различают четыре вида мировоззрения: обыденное, мифологическое, религиозное и философское.

Обыденное мировоззрение является базовым, оно определяется здравым смыслом, ежедневной практикой человека, но, как правило, является поверхностным и бессистемным, содержит противоречащие друг другу установки.

Мифологическое мировоззрение – исторически первый мировоззренческий вид, возникший вместе с человечеством. Его специфическими чертами являются синкретизм (когда слово/теория и дело/практика, имя и предмет, им обозначаемый, субъект и объект не отделяются друг от друга); эмоциональность; образность (versus понятийность, категориальность) восприятия действительности; отсутствие попыток объяснить мир, но стремление его описать; уверенность в том, что человек соучаствует в общем космическом процессе, его поддержании и пр.

Примерно в 8-6 вв. до н.э. из мифологии вырастают два вида уже не эмоционально-образного, но категориального мировоззрения – религия и философия. Они отличаются друг от друга исходными положениями, но принцип их построения довольно схож: и та, и другая сводят все к единому началу, отталкиваясь от которого развивают системные представления о мире, т.е. такие, где все представления связаны между собой и не противоречат друг другу.

Религия основывается на вере в сверхъестественное начало и строит мировоззренческую систему именно на основе этого, т.е. разум оказывается вторичным, второстепенным по отношению к абсолютной вере, и если что-либо им не объясняется, то это не является проблемой. Сверхъестественность мирового начала тоже играет значительную роль, ибо боги мифологические, к примеру, были олицетворением природных сил, которые имели посюстороннюю природу и, следовательно, с ними можно было общаться, договариваться, обмениваться. Теперь же Бог мыслится как нечто совершенно иной природы, он – Абсолют, достичь которого невозможно. Значительную роль в религии играет ритуал, призванный подтвердить веру и организовать действия верующего.

Для философского мировоззрения характерен поиск первооснов и принципов бытия с помощью разума. В отличие от религии, здесь ничто не может приниматься на веру, любое положение или теория требует обоснования. Кроме того, религия в силу апелляции к Абсолюту, пресекает попытки усовершенствования вероучения, является догматичной, застывшей формой знания. Философия же требует постоянно движения, обсуждения, критики, создания новых идей.

Несмотря на то, что не каждый человек достигает уровня действительно философского рассуждения, каждый в силу своей природы имеет такую потребность, каждый рано или поздно задает себе «вечные» вопросы, и это является временем возможного «вхождения» в философию.

Тема 2. Философия древнего востока

План

1. Социокультурная ситуация в Индии до появления философской мысли

2. Рождение философии в Индии

3. Джайнизм

4. Буддизм

5. Особенности древнекитайской цивилизацииv

6. Даосизм

7. Конфуцианство

Самостоятельная работа по теме 2

Учебная литература:

· Философия. Курс лекций: учебн. пособие / Под ред. В.П. Горюнова. – СПб: Изд-во Политехн. ун-та, 2014. С. 21-27.

· Киселев А.И. Курс лекций по философии. – СПб., 2010. С. 22-30.

Рождение философии в Индии

Рождение философии в Древней Индии относят к поздневедийскому периоду (8-6 вв. до н.э.). Это было время беспрецедентного брожения умов. Ведийская религия жертвоприношений переживала свой кризис. Ритуальная практика настолько усложнилась, что оставалось очень мало людей, способных ее понимать. При этом почти каждое действие в повседневной жизни индийцев требовало соответствующего ритуала. В эту эпоху по всей Индии возникает множество различных духовных практик и новых религиозных учений. И их создателями были шраманы – аскеты небрахманского происхождения. Естественно, что большинство из таких учений были оппозиционны официальной брахманской учености. В частности, шраманы утверждали, что для освобождения не обязательно быть брахманом, что делало их учения популярными в народе. По сути, любое из таких учений при благоприятном стечении обстоятельств могло бы стать влиятельной силой, но стали лишь буддизм и джайнизм.

Джайнизм

Основателем джайнизма был странствующий проповедник по имени Джина Махавира. Двенадцать лет он подвижничал, а именно мало спал, постился, не носил одежды, не вредил живым существам, был целомудренным и честным, во всем отчитывался перед наставником. И все это во имя «освобождения». Так он достиг кевала-джняна, т.е. всеведения. Это было полное знание о мире богов, людей и животных. Состояние Джины Махавиры, как и у Будды, называют просветленным. И добился он этого в результате строгой системы аскетической жизни. Своеобразие джайнизма в том, что в нем на нет сведена мифология, а учение выражено в более рациональной форме, чем в других случаях. Джайнисты отрицали святость Вед и ритуал жертвоприношения, статус жречества и священность варн, влияние богов на судьбы людей. Основная идея джайнистов в том, что изначально чистый и блаженный Атман, существующий в мировом пространстве, обретает вид дживы, т.е. индивидуальной души, личного Я человека. При этом он замутняется кармическим влиянием, попросту говоря, загрязняется. Человеческие поступки «портят» дживу при помощи кармы, делают ее несовершенной, а, значит, закрывают путь к нирване. Что касается нирваны как главной цели учений шраманов, то это слово переводится как «затухание», «остывание». Под нирваной понимают состояние полной безмятежности, связанной с избавлением от земного мира и личного Я. «Освобождение» от мира в джайнизме оказывается результатом личных усилий человека, освобождающих дживу от кармического несовершенства. Согласно, джайнизму такое возможно только посредством индивидуальной аскетической практики, помочь другому в достижении самосовершенствования ничем нельзя. Человек рождается «отделенным от всех», и в таком же одиночестве умирает, а затем возрождается в другом теле. Средоточием «освобождающей» практики является ахимса. Соблюдая ахимсу, джайнистские монахи носят марлевые повязки, чтобы при ходьбе случайно не проглотить насекомое. С. этой же целью они фильтруют воду. Двигаясь подороге, они сметают специальной метелкой муравьев и червяков, боясь их раздавить. Джайнистским монахам запрещено есть мясо. Джайнистам-мирянам запрещено заниматься земледелием, чтобы не навредить растениям и насекомым, обитающим в почве. Джайнистским монахам нельзя разжигать огонь, чтобы не уничтожать живое, но его нельзя и погасить, чтобы не уничтожить сам огонь. Другими элементами аскетической практики джайнистов являются строгий пост, а также строгая регламентация жизни через систему запретов и предписаний.

Буддизм

На этом фоне наиболее оригинально выглядит учение Будды, который предложил нечто вроде срединного пути между крайностями адживики и джайнизма. Буддизм не признает фатализма по отношению к человеческим действиям, но он не приемлет и откровенного волюнтаризма в этом вопросе. Путь Будды предстает как середина между аскетизмом с умерщвлением плоти, с одной стороны, и привязанностью к благам жизни – с другой. Чему же и как учил Будда?

Будда изначально носил имя Сиддхартха и происходил из рода Гаутамы. Он был принцем, и уже при рождении брахманы предрекли ему власть над миром и великий уход из мира. Чтобы не сбылось прорицание, отец оградил сына от мрачных сторон жизни. Принц жил во дворце, получил прекрасное образование, женился, у него родился сын. Но, когда Сиддхартхе исполнилось 29 лет, предсказание стало сбываться: он повстречал старика, больного и мертвеца. Узнав от него о страшных сторонах жизни, Сиддхартха ушел из дома. Первое время он занимался брахманской аскетикой. Однажды он 49 дней просидел под смоковницей, не употребляя пищи и задерживая дыхание. И когда от него буквально остались кожа и кости, Сиддхартха понял бессмысленность такого занятия. После этого он восстановил силы и занялся медитацией, в результате чего и достиг просветления. Он вспомнил о своих прошлых рождениях, достиг всеведения, постиг суть сансары. Именно тогда он стал «Буддой», что означает «просветленный».

После этого Будда начинает свою миссионерскую деятельность. Он проповедовал о таких способах сокрушения смерти как достойное поведение, медитация, мудрость и свобода. Буддийская мудрость выражается в так называемых четырех благородных истинах: 1): жизнь есть страдание, 2) у страдания есть причина – желание, 3) существует освобождение от страдания, 4) путь, ведущий к освобождению от страдания – восьмеричный путь. Суть последнего в следующем: 1) истинное воззрение («четыре благородных истины»), 2) истинное намерение (отрешение от привязанности к миру), 3) истинная речь (воздержание от слов, связанных с миром), 4) истинные поступки (ненасилие и ахимса), 5) истинный образ жизни, 6) истинное усилие (бдительность в отношении дурных мыслей и поступков), 7) истинная медитация, 8) истинное конечное сосредоточение. Последнее как раз соответствует состоянию просветления, которому нет аналогов в нашей обычной жизни и поэтому его нельзя адекватно описать обыденным языком. Там же, где состояние просветления все-таки описывают, оно выглядит поначалу как экстаз, вызванный уединением и созерцательным отношением к миру. Затем он переходит в радость внутреннего покоя. Далее наступает освобождение от всяких ощущений телесных и душевных волнений. И последняя ступень выражается в совершенной невозмутимости. Когда исчезает стремление даже к освобождению, просветление достигнуто, приходит понимание того, что окружающий нас мир иллюзорен.

Даосизм

Основатель даосизма – Лао-Цзы – жил примерно в 6-5 вв. до н.э. Согласно легенде, мать носила его несколько десятков лет и потому родила стариком. Дело в том, что имя Лао-Цзы переводится двояко, и как «Старый ребенок», и как «Старый философ (учитель)». Он изложил свои размышления о жизни и устройстве мира в трактате из пяти тысяч слов. Этот труд называется «Дао дэ цзин», что означает «Учение о дао и дэ». Средоточие учения Лао-Цзы – представление о Дао как невидимом вездесущем законе, управляющем жизнью природы и людей. Соответственно это учение именуется даосизмом. Дао является началом неба и земли, составляет основу всех вещей. Представление о Дао не отменяет традиционных для китайцев представлений об инь и ян как мужском активном и женском пассивном началах мироздания. Инь и ян постоянно стремятся друг к другу и способны оборачиваться одно другим. Кроме того, в 8-5 вв. представления об инь и ян дополнились понятием ци как некой жизненной силы. B 5-3 вв. сложилось учение у-син о пяти стихиях или первоэлементах всего на свете – вода, огонь, дерево, металл, земля.

Итак, дао, согласно учению Лао-Цзы, является скрытым законом мироздания, который безграничен и неисчерпаем. Он безымянный и бесформенный. Проявляет себя Дао в мире через гармонию инь и ян, сочетание пяти стихий. А в поведении человека дао проявляет себя через дэ, т.е. добродетель. Согласно даосизму, если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Исследователи учений Древнего Востока часто проводят параллель между китайским Дао и индийским Брахманом как основой мира. Тем более, что Лао-Цзы проповедовал борьбу со страстями и рассматривал покой как наилучшее состояние для человека. На основе этого сходства возникли даже легенды о том, что Лао-Цзы из Китая ушел в Индию и якобы был настоящим отцом Будды. Но при явном сходстве учений здесь есть и существенные расхождения. Дело в том, что у Лао-Цзы борьба со страстями никак не связана с освобождением от этого мира. Для него, безусловно, жизнь есть великая ценность, и нужно попытаться обустроить ее наилучшим образом.

В период междоусобицы и смуты Лао-Цзы видел способ обустройства жизни в покое. «Ходьба побеждает холод, – учил Лао-Цзы, – покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире». Объясняется это тем, что в состоянии покоя мы следуем естественному ходу вещей, а значит возвращаемся к Дао.

В соответствии с учением Лао-Цзы, человек с высшим дэ не должен стремиться к добрым делам, а тот, кто не добродетелен, к этому как раз стремится. Недеяние (у-вей) – таково проявление добродетели. Деятельность ей противоречит. Следовательно, тот, кто соблюдает ритуалы и действует, ублажая богов, не обладает добродетелью и противоречит Дао.

Конфуцианство

Конфуций – латинизированное имя древнего китайского мыслителя Кун-Цзы (552/551 – 479 до н.э.) –«учитель Кун». Конфуций утверждал, что только передает мудрость правителей глубокой древности, которых именовали Шэн.

Конфуций происходил из обедневшего аристократического рода. Он рано потерял родителей и был вынужден зарабатывать себе на жизнь, поначалу физическим трудом. Затем он был управляющим складом и служащим в кумирне царства Лу. Занимаясь самообразованием, он овладел шестью почитаемыми в Китае искусствами; чтением и письмом, пониманием музыки, знанием ритуала, стрельбой из лука, управлением колесницей. В тридцатилетнем возрасте Конфуций открыл частную школу и имел около трех тысяч учеников. В пятьдесят лет он попробовал осуществить свои знания на деле и занялся государственной карьерой, но успехов не добился и вернулся к преподаванию и изучению древних книг. Своих собственных трудов Конфуций не создал. Единственное свидетельство его собственных взглядов – произведение «Лунь юй». Это сборник изречений Конфуция и его бесед с учениками. Составленный учениками Конфуция, он имеет несколько редакций.

Учение Конфуция часто характеризуют как социальную этику. И, действительно, в центре его учения – образ совершенного человека (цзюнь-цзы). Главное качество этого человека – человеколюбие (жэнь), которое Конфуций толкует очень широко, а именно как скромность, искренность, сдержанность, бескорыстие, достоинство и пр.

Важное качество совершенного человека – чувство долга (ли). «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив. Именно таков благородный муж».

Не менее важным качеством совершенного человека, согласно Конфуцию, является сыновняя почтительность (сяо). В ней явным образом проявляет себя характерный для китайцев культ предков. Сяо в учении Конфуция выступает как полное самоотречение, на которое следует идти во имя родителей. Подобное отношение к родителям проецируется у Конфуция на род, клан и государство.

Тема 3. Античная философия

План

1. Общая характеристика античной философии

2. Натурфилософия древних греков

3. Гуманистический период (софисты, Сократ)

4. Классическая философия (Платон, Аристотель)

5. Эллинистическая философия (эпикурейцы, скептики, стоики, киники)

6. Неоплатонизм

Самостоятельная работа по теме 3

Учебная литература:

· Философия. Курс лекций: учебн. пособие / Под ред. В.П. Горюнова. – СПб: Изд-во Политехн. ун-та, 2014. С. 27-47.

· Киселев А.И. Курс лекций по философии. – СПб., 2010. С. 31-46.

Неоплатонизм

Формирование неоплатонизма приходится на III-IV вв. н.э. Наиболее яркая фигура – Плóтин. Данная школа стремилась к синтезу двух величайших систем философии – платонизма и аристотелизма, в результате чего дала нам учение об эманации, т.е. «истечении», переходе от высшего, абсолютного бытия (Единого) к все более и более низшим его формам, однако предполагающего возможность возврата обратно, к высшему началу. Неоплатоники выдвинули идею о триаде Единое-Ум-Душа как организующем начале, где Единое (Благо) является объединяющим началом, Ум (Нус) – тем, что несет упорядоченность в мир, организует его, Душа – воплощение различных форм бытия. Источник данной идеи – платоновское учение об эйдосах. Ее содержание вместе с учением об эманации обеспечили подготовку восприятия идей христианства, например, о триединстве Бога, каждая из ипостасей которого выполняет свою функцию, аналогичную функциям Ума и Души, или о грехопадении человека, которое может быть искуплено, и человек сможет вернуться в Град Божий.

План

1. Общая характеристика средневековой философии

2. Патристика. Августин Аврелий

3. Схоластика. Фома Аквинский

4. Общая характеристика философии эпохи Возрождения

5. Гуманизм эпохи Возрождения

6. Социально-политические учения

7. Натурфилософия (пантеизм)

Самостоятельная работа по теме 4

Учебная литература:

· Философия. Курс лекций: учеб. Пособие / Под ред. В.П. Горюнова. – СПб: Изд-во Политехн. ун-та, 2014. С. 47-70.

· Киселев А.И. Курс лекций по философии. – СПб., 2010. С. 47-81.

Схоластика. Фома Аквинский

Следующий этап становления средневековой философии – схоластика (schola – лат. школа) – начинается с творчества Аниция Манлия Северина Боэция (ок. 480-526). Он перевел на латинский язык логические трактаты Аристотеля, а также создал ряд руководств по изучению греческой науки. Боэций занялся одним из первых проблемой универсалий, которые, по его мнению, есть результат мысленной абстракции, но отражают при этом нечто реальное.

«Отцом схоластики» принято считать философа Иоанна Скота Эриугену (ок. 810-877), который в 851 г. написал работу «О божественном предназначении», в которой доказывал, что человеку не может быть предназначен рай или ад, ведь главное, чем Бог наградил человека, – это свобода выбора. Поскольку Бог изначально Добр, то он предопределяет человека к выбору в пользу Добра.

Вторым «отцом схоластики» считается Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Он искал гармонию веры и разума. Мышление должно быть подчинено вере, считал он, но и вера ищет разум, видя в нем свою опору. Главная задача схоластики – прояснить детали и довести изложение основ христианской философии до элементарного дидактического уровня. Именно этой логикой пользовался Ансельм Кентерберийский, работая над рациональными доказательствами бытия Бога: думая о Боге как совершенстве, мы тем самым утверждаем его безусловное существование. Уже в «онтологическом доказательстве» Ансельма содержится его крайний реализм.

Реализм – это признание универсалий, которые существуют до отдельных вещей, будучи их идеальными началами в уме Бога. Но в XI-XII вв. в обсуждении природы универсалий стал все громче звучать голос номиналистов. Суть номинализма в том, что реально существуют только отдельные тела и вещи.

Представителем крайнего номинализма был Иоанн Росцелин (ок. 1050-1110), который считал универсалии простым колебанием звука и сотрясением воздуха.

Известный схоласт Пьер Абеляр (1079-1142) выдвинул третью, промежуточную версию, которую характеризуют как концептуализм. Универсалии, согласно Абеляру, это не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в вещах.

Обобщающее учение об универсалиях дал великий Фома Аквинский (ок. 1226-1274), у которого универсалии существуют трояким образом: 1) до вещей как их идеальная сущность в уме Бога; 2) в вещах как их субстанциальная форма; 3) в человеческом разуме в результате абстрагирования сущности от единичных вещей. Мир у Фомы Аквинского предстает как иерархическая система, в которой есть четыре ступени. Первая – это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень – мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме.

С критикой учения Фомы Аквинского выступил Иоанн Дунс Скот Иоанна (1270-1308). С учения Скота начинается третий период схоластики. В этот последний период в схоластике появится учение о «двойственности истине», разграничивающее философию и теологию по предмету и методу.

Завершение схоластики связывают с творчеством Уильяма Оккама (1290-1349/50). Прославился Оккам изобретенным им принципом, получившим название «бритва Оккама». Смысл этого принципа сводится к тому, что не следует умножать сущности без необходимости.

Гуманизм эпохи Возрождения

Освобождение человека от традиций средневековья выразилось в становлении гуманистической культуры и философии Возрождения. Гуманисты гармонию Космоса рассматривают через гармонию человеческой природы.

Происхождение термина «гуманизм» связано с понятием studia humanitatis – «гуманитарные штудии», как начиная с XIV в. обозначали комплекс учебных дисциплин, в который входили грамматика, риторика, поэзия, история, этика. Преподаватели этих дисциплин назывались гуманистами. Предполагалось, что изучение вышеуказанных дисциплин формирует в человеке собственно человеческое, развивает и возвышает его. К специфически человеческим качествам, требующим формирования, культивирования, относили: изысканность вкуса, красоту языковых форм и речи, утонченное отношение к жизни, способность вызывать симпатию. Надо отметить яркую эстетическую (а не этическую, как в русской культуре) направленность в понимании человеческого. При этом, начиная с Франческо Петрарки(1304-1374), обнаружилась отчетливая тенденция считать классическую греческую и латинскую древность, прежде всего литературу, единственным образцом для всего, что касается культурной и духовной деятельности.

У Марсилио Фичино (1433-1499), итальянского философа-неоплатоника, главы флорентийской платоновской Академии, идея антропоцентризма сочетается с признанием безграничных возможностей человека, проявляющихся, прежде всего, в познании мира.

Другой философ, Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), утверждал, что человек сам – свободный творец собственной природы.

Натурфилософия (пантеизм)

Грандиозные научные открытия того времени произвели революцию в воззрениях людей на окружающий мир, имели большое значение для развития европейской философии. Важнейшим из таких открытий была гелиоцентрическая система Николая Коперника (1473-1543), польского астронома, создателя гелиоцентрической системы мира, которая бросала вызов религиозному мировоззрению. В ней на основе математических расчетов утверждалось, что Земля не пребывает неподвижно в центре Вселенной, как считали схоластики, но вращается вокруг своей оси.

Крупный вклад в становление науки внес Леонардо да Винчи (1452-1519).В своих записных книжках он предвосхитил экспериментально-математический метод исследования природы.

Законы механики, открытые Галилео Галилеем (1564-1642), законы движения планет, открытые Иоганном Кеплером (1571-1630), имели строго математическую, безличную форму. Объясняя происхождения Вселенной, Галилей утверждал, что Бог лишь поместил Солнце в центр мира и сообщил движение планетам.

Главной характеристикой философии Возрождения выступает пантеизм, в котором изучение природы как изучение Бога имеет самостоятельное значение и содержание. Первый выдающийся пантеист этой эпохи Николай Кузанский (1401-1464) сближая Бога с природой, он приписывает последней божественные атрибуты, прежде всего бесконечность в пространстве и времени.

У Джордано Бруно (1548-1600) Бог окончательно «переселяется» в природу, которая есть «бог в вещах».

План

1. Дилемма рационализма и эмпиризма в философии Нового времени

2. «Новый Органон» Френсиса Бэкона

3. Метод Рене Декарта

4. Предмет, метод и цель философствования рационалистов и сенсуалистов

5. Философия эпохи Просвещения

Самостоятельная работа по теме 5

Учебная литература:

· Философия. Курс лекций: учебн. пособие / Под ред. В.П. Горюнова. – СПб: Изд-во Политехн. ун-та, 2014. С. 70-91.

· Киселев А.И. Курс лекций по философии. – СПб., 2010. С. 81-90.

Метод Рене Декарта

Выдающимся представителем философии рационализма был Рене Декарт (1596-1650) – французский философ, математик, физик и физиолог. Декарт заложил основы аналитической геометрии, дал понятия переменной величины и функции, ввел многие алгебраические выражения. Высказал закон сохранения количества движения, дал понятие импульса силы. Объяснил образование и движение небесных тел вихревым движением частиц материи, ввел представление о рефлексе. Безусловное основоположение всего знания, по Декарту, – непосредственная достоверность сознания. Основные сочинения: «Рассуждение о методе» (1637), «Начала философии» (1644), в которых он дал развернутое обоснование противоположной эмпиризму методологии.

Как и Бэкон, Декарт начинает с поиска причин, мешающих правильному построению научного знания. При систематическом анализе содержания сознания оказывается, что во всем можно сомневаться: и в традиционных мнениях, и в данных чувств. По мнению Декарта, чувства обладают достоинствами наглядности и убедительности, помогают человеку выбраковывать нереализованные в мире логические возможности, но сами по себе они единичны и случайны, поэтому не могут служить основанием всеобщих и необходимых положений науки. Идеал научного достоверного знания Декарт видит в математике: ее истины абсолютны, полны, вечны и неизменны. По такому же образцу должны строиться и все другие науки.

Средством очищения сознания у Декарта становится сомнение, а также наполнения его – в соответствии с правильным методом – истинным содержанием.

Метод Декарта включает в себя четыре основных правила:

1. необходимо принимать за истинное только то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода для сомнения;

2. необходимо делить каждую сложную вещь на более простые составляющие, дабы затем устремить внимание на эти простые, т.е. не поддающиеся дальнейшему делению умом части;

3. в познании мыслью следует идти от простейших, т.е. элементарных и наиболее для нас доступных вещей к вещам более сложным и трудным;

4. в рассуждении о проблеме нельзя делать пропусков, перескакивать от посылок к неоправданным выводам. Строгий логический вывод предполагает необходимость перехода от одних посылок к другим и не может быть основан на произвольном выдергивании некоторых шагов в рассуждении.

Через сомнение Декарт дает обоснование существования духовной субстанции (я могу сомневаться во всем, кроме самого факта сомнения, а значит оно, т.е. духовная субстанция, существует) и особых законов ее развертывания – то есть самого процесса познания. Однако мы также имеем ясное и отчетливое представление (врожденную идею) о протяженности, которая не присуща мысли (мысль не может иметь длину, например, 5 метров). Следовательно, существует мир, основными свойствами которого являются протяженность, фигура, движение – то есть такие свойства, которые всегда неизменны и от чувств не зависят.

Таким образом, существует духовная субстанция и субстанция протяженная, материальная, причем развертывание мысли по ее собственным законам приводит к истинному знанию о внешнем материальном мире и его законах. Как это возможно? Мышление и протяженность, будучи совершенно противоположными началами и не завися друг от друга, соответствуют друг другу, что доказывается, например, истинностью положений математики, развертывающейся по законам логики, но дающей истинное знание о внешнем протяженном мире. Это соответствие нуждается в обосновании третьим началом, каковым может быть только Бог. Именно Бог создает мир таким, чтобы он мог быть познан разумом, а разум таким, чтобы он мог познать мир.

Таким образом, Декарт дает развернутое обоснование дуализма, то есть теории о независимом и параллельном существовании двух субстанций – материальной и духовной.

Философия эпохи Просвещения

Триумфальное развитие науки XVII-XVIII вв., доказывавшей свою состоятельность с каждым новым открытием, обеспечивало подобающее ей место в системе культуры и фактически обосновывало ценность человеческого разума. Этот период получил название эпохи Просвещения. Основной характеристикой эпохи был резкий контраст между достижениями разума в научном исследовании природы и сохраняющимся «неразумным» сословным построением общества с привилегированными власть имущими группами и лишенным прав третьим сословием, практически создающим все богатство общества.

Основные черты философии Просвещения:

· социологическая тематика, проблема соотношения человека и общества, ибо основная проблема времени осмысливается как необходимость общественного переустройства на началах разума и равенства;

· защита науки и разума против религии, суеверий, мистики, предрассудков, часто переход на позиции атеизма. Наука и знание рассматриваются как важнейший фактор общественного развития;

· тяготение к материализму, подкрепленному научными знаниями своего времени;

· рационализм как отстаивание ценности и прав разума (ничего не принимать на веру), но в гносеологии – эмпирическая методология как более последовательно материалистическая;

· изменяется форма философствования: из замкнутого на себе мыслителя философ превращается в страстного трибуна, обращающегося к массам, стремящегося просветить народ и тем самым способствовать общественным изменениям. Философские труды принимают теперь вид словарей, энциклопедий, памфлетов, популярных статей и беллетристических произведений; философские проблемы активно обсуждаются в салонах и на площадях. Философ теперь – не одиночка, ведущий заочный диалог с коллегами, а член интеллектуального сообщества, объединенного едиными целями и задачами общественной деятельности.

Просвещение – это международное явление. Оно развивалось на почве разных стран и везде имело свои особенности. Но наиболее ярко, характерно и активно Просвещение проявилось во Франции XVIII в.

Осмысление общества и законов его построения становится важнейшей задачей французской философии XVIII в. К ее наиболее интересным представителям относятся Шарль Монтьескье (1689-1755), Клод Адриан Гельвеций(1715-1771), Вольтер (1694-1778), Жан Жак Руссо (1712-1778), Ламетри (1709-1751), Поль Гольбах (1723-1789), Дени Дидро (1713-1784), Кондильяк (1715-1780).

Учение просветителей о человеке и обществе тесно связано с их пониманиемприроды. Для французских мыслителей научной основой их взглядов были механика, медицина, физиология и биология, развивавшиеся в XVIII в. Опора на науку того времени обусловила особый характер материализма просветителей.

Господствующее место в системе научного знания продолжала занимать механика, объяснявшая мир и составляющий его процессы как большую механическую систему. В науке еще нет представления о качественном своеобразии различных видов движения и их взаимосвязях. Согласно просветителям, материальное – это описываемое законами механики. Отсюда их представления о причинности и необходимости как однозначной определенности любого явления его начальными параметрами (т.наз. лапласовский детерминизм).

Философы Просвещения чаще всего выступали против насильственного преобразования общества, против революции, возлагая все надежды на прогресс разума. Однако понятно, что их идеи во многом подготовили одно из самых значительных событий XVIII в. – Великую французскую революцию с ее призывами к свободе, равенству, братству.

План

1. Общая характеристика немецкой классической философии

2. «Коперниканский переворот» И. Канта в теории познания

3. Этическое учение И. Канта

4. Субъективный идеализм И.Г. Фихте

5. Философской учение Ф.В.Й. Шеллинга

6. Абсолютный идеализм Гегеля

Самостоятельная работа по теме 6

Учебная литература:

· Философия. Курс лекций: учебн. пособие / Под ред. В.П. Горюнова. – СПб: Изд-во Политехн. ун-та, 2014. С. 91-105.

· Киселев А.И. Курс лекций по философии. – СПб., 2010. С. 91-105.

Этическое учение И. Канта

Кант различает чистый и практический разум. Первый занимается постижением мира, второй – ориентирует человека в моральном поведении. Идеи разума, согласно Канту, вносят гармонию в наш чувственный опыт и одновременно способствуют нашим устремлениям к высшему Благу. Последние рассматриваются философом в его «Критике практического разума», посвященной этической проблематике.

В этике Канта речь идет о «мире свободы», в котором причинно-следственные связи уступают место самодетерминации, свойственной человеку. Без свободы нет нравственного поступка. Там, где мы действуем по законам естественно-природной необходимости, мы, собственно, и не действуем, поскольку там действует природа. А там, где действует природа, вне нас или внутри нас самих, нет никакой нравственности Нравственность появляется только там, где кончается природа и начинается культура. В этом основная новация кантовской этики по сравнению с этикой просветителей и английских эмпириков, у которых нравственное чувство – это естественное чувство человека.

Нравственность, по Канту, не может быть обусловлена ни расчетом, ни выгодой, ни стремлением к счастью или наслаждению. Нравственное поведение вообще не может иметь внешних мотивов. А в качестве единственного внутреннего мотива такого поведения Кант признает только долг. Нравственный долг – это проявление практического разума, который обладает безусловным приоритетом по отношению к разуму теоретическому.

Нравственный долг определяется Кантом в нравственном законе – категорическом императиве, суть которого состоит в том, чтобы каждый человек поступал так, чтобы максима его воли могла стать всеобщим законом и/или, чтобы каждый человек рассматривался всегда как цель наших действий, но никогда как средство для реализации других целей.

Бог выступает в роли воплощенного нравственного закона, а доказательством бытия Бога становится сам факт существования нравственности.

План

1. Специфика неклассической философии

2. Материалистическая философия XIX в. (Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс)

3. Прагматизм

4. Позитивная философия (первый позитивизм и эмпириокритицизм)

5. Иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше)

Самостоятельная работа по теме 7

Учебная литература:

· Философия. Курс лекций: учебн. пособие / Под ред. В.П. Горюнова. – СПб: Изд-во Политехн. ун-та, 2014. С. 105-141.

· Киселев А.И. Курс лекций по философии. – СПб., 2010. С. 105-133.

Прагматизм

Прагматизм возник в последние десятилетия XIX в. в США. Суть концепции прагматизма заключается в том, что философия должна быть не размышлением о началах бытия, не рациональной формой его познания, а общим методом решения проблемы практической деятельности людей, причем главным в этой деятельности представляется ее результативность.