Разъяснение основ религии Ислам

Мы говорили о значении слова Ислам. Теперь мы укажем на различие между Исламом (покорность), иманом (вера) и ихсаном (искренность); разъясним, что является началом, что — серединой, и что — совершенством.

Хорошо известен хадис о том, как к Пророку и его сподвижникам пришел ангел Джабраил — мир ему! — в облике бедуина, сел так, что его колено соприкасалось с коленом Пророка, и спросил: «О Посланник Аллаха, что такое Ислам?» Тот ответил: «Свидетельствуй, что нет бога, кроме Аллаха, и что я — Посланник Аллаха, совершай молитву, давай закят, постись в месяц рамадан, совершай паломничество к Каабе, если ты в состоянии добраться до нее». Джабраил сказал: «Ты прав», — затем спросил: «Что такое вера?» Пророк ответил: «Веруй в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его Посланников и в последний день. Верь в то, что предопределение добра и зла исходит от Аллаха». Джабраил сказал: «Ты прав», — а потом спросил: «Что такое искренность?» Пророк ответил: «Поклоняйся Аллаху, так, как будто ты видишь Его, и даже если ты не видишь Его, то Он видит тебя». Джабраил сказал: «Ты прав», — затем спросил: «Когда наступит час?» Пророк ответил: «Спрашиваемый об этом не лучше знает, чем спрашивающий». После этого Джабраил встал и вышел, а Пророк сказал: «Это был Джабраил, он пришел к вам, чтобы научить вас основам вашей религии».

В толкованиях Корана различают такие понятия как ислам и иман. Ислам чаще употребляется в значении внешней покорности, и в этом смысле мусульманином может быть и верующий, и лицемер. Аллах Всевышний сказал: «Сказали бедуины: “Мы уверовали!” Скажи: “Вы не уверовали, но говорите: “Мы покорились”» [Коран, сура 49 «Аль-Худжурат», аят 14.]. Это свидетельство того, что Коран различает эти понятия.

Ислам в значении «предать себя Богу и покориться» внешне является общим как для верующего, так и для лицемера — это начало. Далее, если вместе с покорностью имеет место искренность в том, что человек признает истинность Аллаха, Его ангелов, Его Писаний, Его Посланников и день Страшного суда, и твердо верит в то, что добро и зло предопределены Аллахом, в том смысле, что выпавшее на его долю существовало не для того, чтобы ввести его в заблуждение, а введшее его в заблуждение существовало не для того, чтобы выпасть на его долю, то он — истинно верующий (мумин). А когда человек соединил Ислам с признанием истинности Аллаха, борьбу за веру — со свидетельством ее истинности, и его сокровенное стало видимым, то это — совершенство (ихсан).

Следовательно, Ислам — это начало, иман — середина, а ихсан — совершенство. Поэтому слово «мусульмане» относится и к тем, кто спасется в будущей жизни, и к тем, кто в ней погибнет.

Иногда Ислам соединяется с искренностью. Всевышний сказал: «Напротив, кто предал свой лик Аллаху, совершая добро…» [Коран, сура 2 «Аль-Бакара», аят 112.] К этому же относятся слова Аллаха: «…Я удовлетворился для вас Исламом как религией… » [Коран, сура 5 «Аль-Маида», аят 3.], и Его слова: «Воистину, религия перед Аллахом — Ислам» [Коран, сура 3 «Али Имран», аят 19.], а также: «Когда Господь его сказал ему: “Будь покорен!”, он сказал: “Покоряюсь Господу миров! ”» [Коран, сура 2 «Аль-Бакара», аят 131.], и еще: «И умирайте не иначе, как будучи мусульманами» [Коран, сура 2 «Аль-Бакара», аят 132.]. В этих случаях слово Ислам относится только к «спасшейся общине», а лучше знает Аллах!

Усулиты расходятся в вопросах Единобожия, Божественной справедливости, обещания и угрозы (со стороны Бога в ответ на человеческие деяния), Откровения и разума.

Теперь поговорим о значении слов усул (основы веры, корни) и фуру (второстепенные вопросы, ветви) и некоторых других.

Одни ученые считали, что усул — это познание Творца с Его достоинством и атрибутами, познание Посланников с их знамениями и явными доказательствами. Также известно, что когда религия делится на познание и повиновение, то познание — это усул, а повиновение — фуру. Кто занимается изучением и изложением основ религии и Единобожия, тот — усулит, а кто занимается изучением предписаний шариата — фуруит. Следовательно усул — это предмет изучения богословия, а фуру — предмет изучения законоведения (фикха).

Согласно другому мнению, то, что постигается разумом путем размышления и рассуждения, относится к «корням», а то, что постигается путем сравнения и вынесения самостоятельного решения, относится к «ветвям».

Относительно Единобожия сунниты и все сыфатиты говорили, что Аллах Един в Своей сущности — нет никого равного Ему; Един в Своих вечных качествах — нет подобных Ему; и Един в Своих делах — нет у Него сотоварища.

Сторонники Божественной справедливости [Сторонники Божественной справедливости — имеются в виду мутазилиты.] говорили, что Аллах Един в Своей сущности — у Него нет ни черт, ни качеств; Он Един в своих делах — нет у Него сотоварища. Вечной является только Его сущность. Невозможно существование двух предвечных и предопределенного среди двух предопределяющих. Это и есть Единобожие.

Что касается Божественной справедливости, то сунниты говорили, что Аллах справедлив во всех Своих делах в том смысле, что Он по Своему знанию распоряжается Своей властью и Своим правом, делает то, что желает, и решает то, что хочет. Справедливость — это установление определенного порядка, что означает — распоряжаться властью в соответствии с желанием и знанием. Несправедливость противоположна этому, но нельзя представить себе с Его стороны произвол в решении и несправедливость в распоряжении. Согласно учению мутазилитов, справедливость — это то, что требует разум с точки зрения мудрости, а это значит — правильно и благоразумно совершать действие.

Что касается обещания и угрозы, то сунниты говорили: «Обещание и угроза — извечное слово Аллаха. Он обещает в соответствии с тем, что повелевает, и угрожает в соответствии с тем, что запрещает, поэтому каждый, кто спасся и заслужил награду, получил это благодаря Его обещанию, а каждый, кто погиб и заслужил наказание, получил это благодаря Его угрозе. Ничто из доводов разума не обязательно для Него.

Сторонники Божественной справедливости говорили: «Не существует предвечного слова, Он повелевает и угрожает только с помощью сотворенного слова. Тот, кто спасся, заслужил награду своими делами, а тот, кто наказан, наказан за свои грехи. Разум требует этого с точки зрения мудрости».

По поводу Откровения и разума сунниты говорили: «Все религиозные обязанности получают через Откровение, а все знания — с помощью разума. Разум не способен отличать добро от зла, он ничего не требует и ни к чему не обязывает; Откровение же не сообщает, то есть не дает знание, а обязывает совершать что-либо».

Сторонники Божественной справедливости говорили: «Все знания могут быть постигнуты разумом, уверовать в Аллаха необходимо даже до появления Откровения, добро и мерзость — два качества, которые могут быть опознаны разумом».

Это те основные вопросы, решением которых занимаются усулиты.

Две группы — мутазилиты и сыфатиты — являются непримиримыми противниками. Также противостоят друг другу кадариты и джабариты, мурджииты и ваидиты, шииты и хариджиты.

Эти противостояния между различными группами были во все времена. Каждая группа имела свое убеждение, свои книги, династию, которая им помогала, и власть, которая им подчинялась.

Ниже мы подробно расскажем о каждом из учений и постараемся дать представление об их «корнях» и «ветвях» по мере возможности, если этого пожелает Аллах.

Часть I. Учения ранних исламских групп

Мутазилиты

Мутазилиты — отошедшие, отделившиеся, обособившиеся — первое крупное направление в исламском богословии. И если первое разногласие между суннитами, шиитами и хариджитами возникло исключительно из-за вопроса верховной власти (имамата), а именно — кого нужно считать законным халифом, — а уже в последующие времена возникли остальные разногласия, как в вопросах акиды, так и в вопросах фикха, то для мутазилитов вопрос верховной власти никогда так остро не стоял. Предметами их дискуссий в основном были вопросы понимания сущности Аллаха, Его атрибутов, разъяснения Единобожия, Божественной справедливости, свободы воли и предопределения.

Мутазилизм как религиозное течение возник в VII веке в Басре, когда от видного ученого того времени аль-Хасана аль-Басри отделились два его ученика, — Васил ибн Ата и Амр ибн Убада. Причиной их «отделения» стала теория о «промежуточном состоянии» человека, совершившего тяжкий грех. Они занимали среднюю позицию между хариджитами, считавшими такого человека неверным, вышедшим из Ислама, и мурджиитами, которые откладывали решение относительно такого человека до Судного дня, и считали, что решение о нем вынесет Аллах. Мутазилиты по поводу такого человека говорили: «он выходит из состояния верующего, но не становится неверным».

Необходимо сказать несколько слов о причинах появления мутазилитов. Дело в том, что с утверждением халифата началась активная деятельность по переводу на арабский язык трудов греческих мыслителей, таких как Аристотель, Платон, Сократ и другие. Ознакомившись благодаря этому с античным философским наследием, мусульманские ученые заимствовали у греков то, что можно было совместить с Исламом, в особенности, используемые ими методы рассуждения и доказательства. Еще одной причиной стали участившиеся религиозные диспуты с представителями более древних религий, начиная от христиан и иудеев и заканчивая зароострийцами, брахманами и другими. Доказывая истинность своих воззрений, мусульмане не могли использовать Коран и хадисы, так как их противники не принимали такие доводы, и были вынуждены прибегать к логическим методам аргументации. Впоследствии мутазилиты перенесли эти методы в споры с другими мусульманами, зачастую игнорируя аяты с неоднозначным смыслом или не принимая хадисы, противоречащие их учению. Мутазилиты придавали особое значение человеческому разуму, признавая за ним способность к определению хорошего и плохого и познанию Аллаха даже при отсутствии Посланника и Откровения.

Но не стоит думать, что мутазилизм, как религиозное учение внутри Ислама стал результатом деятельности всего двух человек — Васила ибн Ата и Амра ибн Убады. Заслуга этих двоих состояла лишь в том, что они просто собрали, сформулировали и подкрепили доводами те идеи, которые уже длительное время витали в умах некоторых богословов, но при этом не имели четкого офрмления и не были последовательно изложены. Так, еще в 742 г. в Дамаске по приказу халифа Хишама за «еретические» мысли о свободе воли был казнен Гайлан ад-Димашки, а еще раньше — в 699 г. — по тому же обвинению был казнен Маабад аль-Джухани. Поэтому будет правильнее сказать, что «мутазилизм» просто вобрал в себя существовавшие ранее взгляды отдельных лиц по каким-то богословским вопросам. Трудно однозначно высказаться о глубинных причинах этих явлений спустя почти полторы тысячи лет. Но по опыту других религий можно прийти к выводу, что возникновение такого рода богословских споров было практически неизбежно и от этого, к сожалению, не смогли уберечься и мусульмане. Даже беглое ознакомление с религиозно-философскими традициями разных народов мира дает понятие о том, что вопрос предопределенности и свободы воли занимал умы крупнейших ученых и мыслителей во все времена, и время Ислама не стало исключением из этого правила, а лишь дополнительно подтвердило склонность человеческой души к сомнениям.

Мутазилитов называют «сторонниками Божественной справедливости и единобожия», а в просторечии — кадаритами и адлитами [Адлиты — от арабского адл — справедливость.]. Сами мутазилиты говорили, что кадариты — это те, кто признает предопределение добра и зла, исходящее от Всевышнего Аллаха. Себя они не называли так из-за осуждающих слов Пророка: «Кадариты — маги этой общины». Кроме этого, передавался и такой хадис Пророка: «Кадариты — противники Аллаха в отношении предопределения».

Противники мутазилитов говорили, что верующий, который уповает на Аллаха и надеется на Его милость во всех жизненных обстоятельствах, не будет разделять свои греховные и праведные поступки на предопределенные Аллахом и совершенные самостоятельно.

Общим для всех мутазилитов является признание следующих постулатов:

1. Признание того, что Аллах Всевышний — предвечен, вечность — самое отличительно свойство Его сущности. В то же время, они отрицали Его предвечные атрибуты, говоря: «Он — Знающий по своей сущности, Всемогущий по своей сущности, Вечноживой по своей сущности, а не посредством знания, могущества, жизни как вечных качеств, реальных понятий, существующих в Нем или отдельно от Него. Ведь если бы атрибуты разделяли с Ним вечность, которая является самым отличительным Его качеством, то они разделяли бы с Ним и Божественность». Мутазилиты сошлись в том, что Его слово создано во времени и сотворено в некоем субстрате [Субстрат (от лат. substratum — подстилка) — общая материальная основа всего сущего, из которой строится все мироздание, основа творения.], это — буквы и звуки, подобия его записаны в Писаниях как рассказы с Его слов, а то, что существовало в субстрате, является изменяющимся свойством, которое немедленно исчезло.

Исходя из требований Единобожия мутазилиты отрицали не только многобожие и придание Аллаху человеческих свойств, таких как руки, глаза, место, перемещение, они отрицали также самостоятельное существование Божественных атрибутов, рассматривая их как проявления сущности Аллаха, с которой эти свойства неразрывно связаны. В частности, они отрицали атрибут «речь», и выдвигали тезис о сотворенности Корана во времени. Мутазилиты говорили: «Если Коран вечен, то значит, есть нечто, такое же вечное как сам Аллах, а это многобожие». Этим тезисом они больше всего и запомнились в истории, и их учение стало ассоциироваться именно с ним. Существует версия, согласно которой мутазилиты были вынуждены признать сотворенность Корана после спора с христианами, во время которого последние заявили, что в Коране Иса (Иисус Христос) назван Словом от Бога [Примером может служить следующий аят: «Вот сказали ангелы: “О Марьям! Воистину, Аллах радует тебя вестью о Слове от Него, имя которому — Мессия Иса сын Марьям”». Сура «Али Имран», аят 45.], а если Его Слово вечно, следовательно, и Иса является вечным.

2. Мутазилиты сходились в том, что желание, слух и зрение не являются реальными понятиями, существующими в Его сущности, но расходились во мнениях относительно того, как именно они существуют

3. Все мутазилиты отрицали возможности увидеть Аллаха глазами в будущей жизни. Также они отрицали уподобление Аллаха человеку в любом отношении: положения, места, облика, тела, занятия пространства, перемещения, прекращения, изменения, чувствительности. Те аяты Корана, в которых говорилось о чем-то подобном, мутазилиты толковали иносказательно. Это они называли учением о Единобожии.

4. Мутазилиты считали, что человек способен действовать самостоятельно, именно человек — творец своих поступков, как хороших, так и плохих. Награду и наказание в будущей жизни человек получит в соответствии с тем, что он делает в этой жизни. Недопустимо приписывать Аллаху зло, несправедливость, неверие, так как в этом случае Его следует считать несправедливым. Точно также, если бы Он сотворил справедливость, то Он был бы справедливым.

5. Мутазилиты утверждали, что Аллах совершает только благо и добро, и Своей мудростью заботится о благе людей. Что касается наилучшего и Божьей милости, то в отношении их необходимости между ними были разногласия. Это они называли учением о Божественной справедливости.

6. Все мутазилиты единодушны в том, что если верующий покинул этот мир в повиновении Аллаху, раскаявшись в своих грехах, то он заслужил награду. Если же человек покинул этот мир, не раскаявшись в тяжком грехе, который он совершил, то он заслужил вечное нахождение в аду, но его наказание будет легче, чем у неверных. Это они называли учением об обещании и угрозе.

Обещание означает, что если Аллах обещал рай покорным, то Он обязан выполнить свое обещание, то есть человек сам должен заслужить право быть в раю.

Угроза означает, что если Аллах обещал наказать грешника, то ни милосердие Аллаха, ни заступничество Пророка не помогут ему, и Аллах обязан ввергнуть такого грешника в ад. Таким образом, все находится в руках самого человека.

7. Мутазилиты говорили о том, что человек обязан познать Аллаха и возблагодарить Его за Его милость еще до ниспослания Откровения. Хорошее и мерзкое необходимо познать разумом. Также необходимо совершать хорошее и избегать мерзкого. Ниспослание религиозных обязанностей — милость Создателя Всевышнего, Он посылает их людям через Пророков в качестве испытания и проверки, «чтобы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и чтобы жил тот, кто жил при полной ясности».

8. Относительно имамата среди мутазилитов не было общего мнения. Часть мутазилитов придерживалась мнения о необходимости избрания имама, а другая часть утверждала обязательность назначения и ясного указания.

9. Аш-Шахрастани не указал еще одну основу мутазилизма — «повеление одобряемого и запрещение порицаемого», которая означает необходимость всеми силами способствовать победе добра и искоренению зла. Поэтому они допускали возможность смещения грешного халифа, и восстания против его власти.

Теперь мы расскажем об особенностях учения каждого мутазилитского толка в отдельности.

Василиты

Василиты — последователи Абу Хузайфы Васила ибн Ата аль-Газзала аль-Алсага [Васил ибн Ата (699–748 гг.) — основоположник мутазилизма. Родился в Медине, переехал в Басру. Для распространения своего учения рассылал во все концы халифата эмиссаров, которые также вели антиумаййадскую пропаганду.]. По одним данным Васил перенял свое учение у Абу Хашима Абдаллаха ибн Мухаммада ибн аль-Ханафии [Абу Хашим — внук имама Али ибн Аби Талиба.], а по другим — у аль-Хасана аль-Басри [Аль-Хасан аль-Басри (642–728 гг.) — крупнейший богослов раннего Ислама. Во времена аль-Хаджаджа участвовал в снабжении Корана диакритическими значками. Был судьей Басры. Его богословский кружок был центром интеллектуальной жизни Басры и всего Умаййадского халифата. Аль-Хасан имел такой авторитет, что своим учителем его считают и сунниты, и мутазилиты, и суфии. В некоторых вопросах он был близок с мутазилитами, в некоторых — с мурджиитами.].

Васил был учеником аль-Хасана аль-Басри и под его руководством изучал религию и хадисы. Оба они жили в период правления Абд аль-Малика ибн Марвана и Хишама ибн Абд аль-Малика [Абд аль-Малик ибн Марван, Хишам ибн Абд аль-Малик — халифы династии Умаййадов.].

Отличительные особенности учения василитов:

а) Они отрицали такие атрибуты Создателя как знание, воля, могущество, вечная жизнь. Первоначально это учение было незрелым. В дальнейшем Васил стал развивать его, исходя из общепризнанного мнения о том, что невозможно существование двух предвечных богов без начала. Васил говорил: «Кто признал идею предвечного качества [Имеются в виду качества или атрибуты Аллаха.] тот уже признал двух богов». Его последователи после изучения философских сочинений доработали это учение. Итогом их размышлений стало то, что они свели все Божественные атрибуты к всеведению и всемогуществу. Затем они определили эти атрибуты как два субстанциональных качества, два обозначения предвечной сущности, как говорил аль-Джуббаи, или два состояния, как говорил Абу Хашим.

Аль-Хасан аль-Басри склонялся к тому, чтобы свести все Божественные качества к одному — состоянию знания, что мы уже встречали у философов. Позже мы расскажем об этом подробнее.

Последователи первоначального учения не соглашались с ними, указывая, что эти качества упоминаются в Коране и хадисах [Противниками мутазилитов были традиционалисты, которые основывали свои аргументы на Коране и хадисах дошедших до них.].

б) Васил признал наличие у человека свободы воли. В этом он последовал за Мабадом ад-Джухани и Гайланом ад-Димашки. О свободе воли Васил рассуждал даже чаще, чем о Божественных атрибутах. Он говорил: «Создатель Всевышний — Мудр, Справедлив, недопустимо приписывать Ему зло и несправедливость, невозможно, чтобы Он хотел от людей противоположное тому, что Он сам приказывает, возлагая на них что-либо, а потом наказывая их за это. Человек — творец добра и зла, веры и неверия, повиновения и ослушания, и ему воздается за его дела. Господь же дает человеку силу совершать что-либо. Действия людей имеют ограничения в отношении движения, покоя, физических сил, умозрительного рассуждения и знания. Невозможно, чтобы Аллах приказал человеку действовать, когда тот не может действовать и не чувствует в себе силу и способность к действию». В качестве доказательства этих слов он приводил некоторые аяты Корана.

Я видел письмо, приписываемое аль-Хасану аль-Басри, адресованное Абд аль-Малику ибн Марвану, который спросил аль-Хасана о свободе воли и принуждении. Ответ, содержащийся в этом письме, сходен с позицией мутазилитов, а качестве доказательства приведены аяты Корана и доводы разума. Возможно, это письмо было написано Василом, ведь аль-Хасан не принадлежал к тем, кто выступал против последователей первоначального учения, полагавших, что и добро, и зло в делах людей исходят от Аллаха. По их словам, в этом мнении было согласие общины (иджма). Странно, что выражение, встречающееся в хадисах [Имеется в виду предопределение добра зла, исходящее от Аллаха.] аль-Хасан отнес к бедам и благополучию, к нужде и достатку, к болезни и исцелению, к смерти и жизни, и к другим делам Аллаха Всевышнего, а не к добру и злу, хорошему и плохому, порожденным действиями людей. Мутазилиты приводили это письмо в сочинениях о своих приверженцах.

в) Васил придерживался мнения о промежуточном состоянии между верой и неверием человека, совершившего тяжкий грех.

Поводом для этого послужил следующий случай. Однажды некто пришел к аль-Хасану аль-Басри и сказал: «О, наставник веры! В наше время появилась группа людей, которые считают неверными тех, кто совершил тяжкие грехи. По их мнению, тяжкий грех — это неверие, через которое выходят из веры. Это хариджитские ваидиты. Другая группа людей откладывает суждение о таких грешниках. По их мнению, тяжкий грех не причиняет вреда при наличии веры. Напротив, согласно их словам, дела человека не являются основами веры, и ослушание не причинит вреда при наличии веры, равно как не принесет пользы повиновение при неверии. Это мурджииты нашей общины. Какое же решение вынесешь ты?» Аль-Хасан задумался над этим вопросом, но еще до того, как он ответил, Васил ибн Ата сказал: «Я считаю, что совершивший тяжкий грех не является ни однозначно верующим, ни однозначно неверным, а находится в промежуточном состоянии — ни верующий, ни неверный». Затем он встал и удалился к одной из колонн мечети, продолжая разъяснять свое мнение некоторым ученикам аль-Хасана. Тогда аль-Хасан сказал: «Васил удалился от нас», — из-за чего Васил и те, кто согласился с ним, были названы мутазилитами (удалившимися).

Васил так разъяснял свое мнение: «Вера представляет собой совокупность свойств добра. Когда они соединены в человеке — его называют верующим, и это похвальное звание. Грешник же не соединяет в себе свойства добра и не заслуживает похвального звания, из-за чего его не называют верующим. Но он не является и однозначно неверным, потому что с ним остаются слова исповедания веры [Имеется в виду предопределение добра зла, исходящее от Аллаха.] и все его добрые дела, которые нельзя отвергнуть. Но если такой человек умрет, не покаявшись в тяжком грехе, то он будет обречен на вечное пребывание в аду, так как в будущей жизни есть только две категории людей: одна категория — в раю, другая — в аду. Но тяжесть его наказания будет уменьшена, и его ступень будет выше ступени неверных».

В этом за Василом последовал Амр ибн Убайд [Амр ибн Убайд — родственник и ближайший соратник Васила ибн Ата.], как и в признании свободы воли, и в отрицании Божественных атрибутов.

г) Васил придерживался мнения о том, что одна из двух сторон, участвовавших в Верблюжьей и Сиффинской битвах, несомненно, ошиблась, но он не брался уточнять, какая именно. Так же он говорил об Усмане, о сражавшихся против него и оставивших его. Он говорил, что кто-то из них, несомненно, совершил грех, как, несомненно, совершает грех один из двух проклинающих друг друга. А его мнение о грешнике было указано выше.

В дальнейшем он стал настолько умалять достоинства обеих сторон, что говорил о недопустимости принимать их свидетельства, как не принимают свидетельства двух проклинающих друг друга. Он считал, что нельзя принимать свидетельств Али, Талхи, аз-Зубайра даже о пучке зелени, и допускал, что Усман и Али оба ошиблись. Вот такого мнения придерживался глава мутазилитов о выдающихся сподвижниках Мухаммада и имамах его рода.

Амр ибн Убайда согласился с Василом и в этом, но высказал мнение, что на самом деле, обе стороны — и сторонники Али, и сторонники Талхи и аз-Зубайра — грешники, которые в будущей жизни будут обитателями ада.

Амр ибн Убайда был передатчиком хадисов, известным аскетом, а Васил прославился у мутазилитов достоинством и образованностью.

Хузайлиты

Хузайлиты — последователи Абу аль-Хузайла Хамдана ибн Хузайла аль-Аллафа [Абу аль-Хузайл Хамдан (Мухаммад) ибн Хузайл аль-Аллаф (749–840-е гг.) — лидер мутазилитов Басры. Некоторое время жил в Багдаде. Тесно общался с Аббасидским халифом аль-Мамуном.]. Он был духовным вождем и предводителем мутазилитов, упорядочившим их учение и защищавшим его.

Мутазилизм он перенял от Усмана ибн Халида ат-Тавила, который ссылался на Васила ибн Ата.

Отличительные особенности учения аль-Хузайла:

а) Хузайлиты говорили, что Аллах Знающ посредством знания, и Его знание — Его сущность, Всемогущ посредством могущества, и Его всемогущество — Его сущность, Вечноживой посредством вечной жизни, и Его вечная жизнь — Его сущность. Это мнение они заимствовали у философов, которые также говорили, что сущность Аллаха едина и в ней нет множественности. Качества же являются не обратной стороной сущности, а непосредственно самой сущностью.

Разница между положением: «Знающий по своей сути, а не посредством знания», — и положением: «Знающий посредством знания, которое есть Его сущность», — в том, что в первом случае — это отрицание качества, а во втором — признание сущности, которая сама по себе и есть качество, или признание качества, которое само по себе есть сущность. И когда Абу аль-Хузайл признал эти качества разновидностями сущности, это — то же самое, что «ипостаси» христиан или «состояния» Абу Хашима [Учение Абу Хашима будет рассмотрено ниже.].

б) Абу аль-Хузайл говорил, что у Аллаха существуют волеизъявления, с помощью которых Он желает чего-либо. Он первый разработал это учение, и в этом за ним последовали поздние теологи.

в) О Слове Творца Абу аль-Хузайл говорил, что часть слова существует не в субстрате. Это слово «Будь!» Другая часть существует в субстрате. Это повеление, запрещение, известие, предупреждение.

г) Мнение Абу аль-Хузайла о предопределении не отличалось от взглядов остальных мутазилитов. Но надо заметить, что он кадарит только в отношении настоящей жизни, а в отношении будущей — джабарит. Он считал, что действия обитателей обеих вечностей (рая и ада) в будущей жизни не подвластны им, и все они сотворены Всевышним.

д) Абу аль-Хузайл говорил, что когда-нибудь существование обитателей рая и ада прекратится, и, в конце концов, они отправятся на постоянный, вечный покой. В том покое собраны наслаждения для обитателей рая, и в нем же собраны страдания для обитателей ада. Это представление близко к учению Джахма[Джахм — имеется в виду Джахм ибн Сафван — известный богослов-джабарит.], который верил в тленность рая и ада. Абу аль-Хузайл разделял это учение именно потому, что, когда в вопросе о возникновении мира он вынужден был прийти к выводу, что явления, не имеющие конца, подобны явлениям, не имеющим начала, так как каждое отдельное явление бесконечно, то он сказал: «Я не говорю о действиях, которые не имеют начала, а говорю, что люди придут к вечному покою». Но как же он рассуждает! Он верит в то, что действия людей обязательно прекратятся, но тогда следует признать, что и покой тоже должен прекратиться.

е) Относительно возможности действовать Абу аль-Хузайл говорил, что это одно из меняющихся свойств, но не такое как здравость ума и тела. Он различал действия души и действия частей тела, говоря: «По отношению к человеку недопустимо существование действий души при отсутствии способности и возможности совершить это действие». Абу аль-Хузайл говорил: «Состояние “он действует” иное, чем состояние “он действовал”. Что произошло от действий человека — является его действием, но его необходимо отличать от цвета, вкуса, запаха и остального, не относящегося к человеку». Относительно возникновения знания в одном человеке при его обучении другим Абу аль-Хузайл говорил, что Аллах создает эти знания в том, кто учится, и при этом эти знания не являются действиями людей.

ж) Относительно размышляющего до ниспослания Откровения он говорил, что тот должен познать Аллаха Всевышнего путем доказательства, а не душой. Если же он будет нерадив в познании Аллаха, то он заслужит вечное наказание. Человек обязан знать красоту хорошего и мерзость плохого, чтобы делать хорошее и отказаться от плохого.

з) Относительно длительности жизни человека и его жизненных благ у Абу аль-Хузайла было мнение, что если человек не будет убит, то тогда он умрет в предопределенный для него момент. Продолжительность жизни не может увеличиваться или уменьшаться [Согласно суннитской и шиитской идеологии продолжительность жизни человека может быть увеличена или уменьшена, относительно установленной первоначально. Это изменение зависит от дел человека, указания на возможность этого есть в хадисах Пророка.].

Жизненные блага бывают двух видов.

Первые — это используемые вещи, которые сотворил Аллах и о которых можно сказать, что Он сотворил их именно как жизненные блага для людей. Поэтому, если кто-то говорит, что съел что-то или воспользовался чем-то, что Аллах не сотворил в качестве жизненных благ, то этим самым совершает грех, так как в этих словах присутствует утверждение того, что среди тел есть такие, которые не сотворил Аллах.

Вторые — это то, что Аллах определил людям из этих жизненных благ, вследствие чего дозволенное Им из них является долей жизненных благ данного человека, а запрещенное Им не является долей жизненных благ, то есть, не является тем, чем пользоваться разрешено [Абу аль-Хузайл указывает на два различных вида благ. Первые — это абсолютно все, чем теоретически можно пользоваться человеку для удовлетворения своих нужд. Неважно, будь это мясо овцы или свиньи, вино или молоко. Вторые — это те блага, пользоваться которыми разрешил Аллах. Указание на их дозволенность дается нам в шариате.].

и) Аль-Кааби передал со слов Абу аль-Хузайла: «Желание Аллаха это не то же самое, что Он пожелал. Его желание в отношении того, что Он сотворил — это сотворение Им этого». По его мнению, сотворение Аллахом какой-то вещи отличается от самой этой вещи. Сотворение, по мнению Абу аль-Хузайла, — это слово, которое существует вне субстрата. Он говорил, что Всевышний не престанет быть Слышащим, Видящим, в том смысле, что Он услышит и увидит. Таким же образом, Он не престанет быть Всепрощающим, Милосердным, Делающим добро, Карающим, Покровительствующим, Враждующим, Повелевающим, Запрещающим, в том смысле, что все это будет с Его стороны.

к) Аль-Кааби передавал такие слова Абу аль-Хузайла: «Доказательство того, что скрыто, подтверждается только сообщением двадцати человек, среди которых хотя бы один должен быть праведником. На земле всегда есть группа людей, которые являются друзьями Аллаха, они непогрешимые, не лгут и не совершают тяжких грехов. Доказательство именно в их словах, а не в следовании дошедшему до нас хадису, так как большинство людей могут солгать, тем более, если они не являются друзьями Аллаха и среди них нет ни одного безгрешного».

Наззамиты

Наззамиты — последователи Ибрахима ибн Саййара ибн Хании ан-Наззама [Абу Исхак Ибрахим ибн Саййар ан-Наззам (ум. В 836 г. ) — глава мутазилитов Басры своего времени. Знаток античной философии и доисламских религий.]. Он изучил множество сочинений философов, смешал их идеи с идеями мутазилитов, в результате чего у него получилось свое учение.

Ан-Наззам — яркий пример человека, в голове которого смешались различные, зачастую противоречивые идеи, заимствованные им у древних философов и в предыдущих религиях, и на их основе он разработал собственное учение.

Здесь налицо очевидная ошибка ан-Наззама. Конечно, мусульманину разрешено и даже желательно изучать историю и идеологию предыдущих религиозных и философских систем. Но мы всегда должны помнить, что все доисламские религии и философии являются ошибочными. Разумеется, в каждой предыдущей религии было что-то правильное, логичное, справедливое, ведь многие из них имели Божественную основу, например, иудаизм и христианство. Но дело в том, что со временем все Божественные религии подверглись грубым искажениям. На данный момент мы не можем достоверно определить, что в их учении пришло от Бога, а что привнесено людьми. Единственным доводом в пользу истинности каких-то положений этих религий или философий является подтверждение их в Коране или Сунне Пророка. Но мы должны знать, что в любом случае все, что было до Ислама, необходимо отбросить из практической жизни и руководствоваться только тем, что принес Пророк Мухаммад. Ни при каких обстоятельствах мусульманин не должен отказываться от исламских взглядов, методов, подходов, и отдавать хоть в чем-то предпочтение другим религиям или идеологиям. Если мусульманин хочет оставаться мусульманином, он должен во всех случаях руководствоваться, прежде всего, шариатом, который основан на Коране и Сунне. Мы знаем, что Пророк принес с собой новый, идеальный шариат. Именно шариат — это тот верный и единственно правильный путь, следовать которому обязан каждый мусульманин.

Это отступление я сделал не случайно. Данная ситуация весьма актуальна и для нашего времени. История — свидетель того, как мусульманские государства одно за другим отказались от шариатского правления, шариатских законов и порядков. На их место с Запада пришли написанные людьми конституции, кодексы и прочие законы, грубо противоречащие шариату. Результат этого не заставил себя долго ждать: через некоторое время большинство мусульманских стран попали в полную и всестороннюю зависимость от Запада, став его колониями и сырьевыми придатками. После времен колониализма во всех мусульманских странах стало просыпаться некое национально-религиозное самосознание. Но проблема состоит как раз-таки в том, что, даже имея искренние намерения улучшить жизнь своей страны, многие молодые люди не имеют правильных убеждений, которые помогли бы им добиться необходимого результата. Я говорю о том, что мусульмане создали свои партии и движения, но в основу своей идеологии они положили не исламские лозунги и модели развития общества и государства, а желали добиться успеха, пользуясь теориями социализма, коммунизма, демократии или каких-то других выдуманных людьми теорий. Мы стали свидетелями того, как все эти попытки потерпели полный крах. Каждый раз Запад требовал от мусульман играть по его правилам, а эта игра для мусульман заранее была обречена на поражение. Даже если исламские партии побеждали на всеобщих выборах, Запад придумыв