Школа софистов и учение сократа

Софистическая школа

Проблему истины впервые доставила школа софистов. Софистическая школа представляет несомненно одну из самых трудных проблем в истории философии. Трудность состоит главным образом в установлении социально-политических корней этого течения, чрезвычайно пестрого и разнородного.

Самое слово «софист» имеет длинную историю. Первоначально им обозначали мудреца. Всякий ученый, философ, изобретатель был софистом (по-гречески слово «софос» значит мудрый).

Но свое специфическое значение слово «софист» получило во второй половине V в. до н. э. В связи с расширением политической жизни все сильнее ощущалась потребность в общеполитическом образовании. Нужно было уметь выступить в собрании, защитить известные положения или опровергнуть противника. Нужно было иметь некоторый запас юридических знаний. Целый комплекс проблем, связанных с социально-политической жизнью, естественно, должен был встать перед всяким греком, который хотел играть политическую роль.

Этим потребностям удовлетворяли особые учителя мудрости — софисты, которые читали лекции, вели платное обучение. Чтение лекций было новостью по сравнению с предшествующим периодом развития философии. Софисты знакомят своих учеников с кругом некоторых теоретических проблем, а также обучают их практическим приемам ведения споров и доказательств.

Вот какой новый оттенок приобретает слово «софист»: это — платный учитель, профессор, читающий лекции для слушателей и преимущественно занимающийся кругом социально-политических вопросов.

Наконец третье значение слово «софист» получило из той критики, которой подверглось софистическое учение со стороны Сократа, Платона и Аристотеля. Сократовская школа, боровшаяся с софистами, стала употреблять это слово в смысле обозначения человека, посредством всяких умственных, логических фокусов доказывающего любое положение, если только ему за это платят деньги.

Это обвинение не было лишено оснований, потому что младшее поколение софистов, действовавшее в конце V и начале IV в. до н. э., действительно давало повод для обвинения их в словесном шарлатанстве и продажности. Вырождение греческой демократии приводило к вырождению политического красноречия. Мы помним, во что превратилось афинское народное собрание в IV в. до н. э. В этой среде политической демагогии, подкупа, коррупции, логических и словесных фокусов софисты стали играть доминирующую роль. Но по отношению к старшим софистам обвинения Сократа и Платона были оправданы.

Софисты — это целая философская школа, которая впервые в истории философии поставила гносеологическую проблему. Понятно, почему именно софисты ее поставили. Они начали заниматься социально-политическими проблемами с определенной целью научить человека при помощи доказательств и рассуждений опровергнуть своего политического противника. Совершенно очевидно, что в связи с этим они должны были заняться общими вопросами о том, что такое истинное и ложное, откуда получает человек свои знания и т. п.

Софисты в истории философии обычно делятся на старших и младших. Старшие софисты действовали во второй половине V в. Деятельность младших софистов падает на конец V и начало IV в. Но эта грань довольно условна.

Сократ (470—399 до н.э.) первоначально был учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом. Софисты поставили в центр бытия конкретного человека. Поэтому истина всегда у них относительна, ибо зависит от конкретного человека. Сократ же встал на путь обобщения — он занялся поиском универсалий. Сократ вошел в историю человечества как образчик философа, отстаивающего истину. Он принял смерть (выпив яд цикуты), хотя мог избежать ее, но не пожелал этого, ибо это было бы воспринято как отказ от собственных убеждений.

Сократа считают отцом диалектики. Действительно, он разработал систему ведения беседы, при которой правильно ставились вопросы, что облегчало поиск ответа. Основными компонентами его метода были ирония и майевтика (от греч. «повивальное искусство»).

Ирония использовалась Сократом для вскрытия внутреннего противоречия в речи собеседника. В конечном счете, собеседник осознает ошибочность своих убеждений. Но он еще не может найти правильный ответ на поставленный вопрос. Здесь вступает в силу майевтика — т.е. Сократ начинает помогать собеседнику сформулировать правильный ответ, прийти к умозаключению. Подобный метод в полной мере раскрывается в диалоге. Основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п. Показывая ограниченность частных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию абсолютной красоты, истины, добра.

В конечном счете, Сократ разрабатывал учение об универсальном разуме.

Этика Сократа базируется на таких понятиях как знание, мудрость. Знающий добро, поступит по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. Таким образом, нравственное зло идет от незнания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа, — совпадающие понятия. Сократ называл три основных челове­ческих добродетели:

1) умеренность (знание как обуздывать страсть);

2) храбрость (знание как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Идеи Сократа получили свое дальнейшее развитие в ряде философских школ.

Киники (от греч. kýon, родительный падеж kynós — собака; или греч. kynikói, от Kynósarges — Киносарг, холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками; лат. cynici — циники). Наиболее известные представители этой школы — ее основатель Антисфен, Диоген Синопский и Кратет.

Киники поставили главной задачей разработку метода личного существования, определенного образа жизни. Их философия носила характер скандала, публичности. Киники отрицали многие общественные идеалы («без общины, без дома, без отечества»), ввели термин «космополит» — «гражданин мира» — ибо по их философии везде можно прожить одинаково, сообразуясь только своим личным законом, а не общественным. Учение киников было создано в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни (основатель кинизма Антисфен был незаконнорождённым). Это личный опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя. Это были своего рода юродивые, отрицавшие общественные устои, порядки, убеждения. Они хотели быть «нагими и одинокими». Основная идея киников — через унижение, отрицание, терпение, аскезу и т.д. — придти к ощущению внутренней личной свободы. Элементы кинизма обнаруживаются в стоицизме, христианском аскетизме. Можно сказать, что кинизм есть своего рода идеальное коммунистическое учение, ибо киники отказывали в праве на существование правительству, частной собственности, браку, религии и т.д.

Для киников характерна автаркия (греч. autаrkeia, от autós — сам и arkiō — нахожусь в достатке), т.е. самодостаточность, самоудовлетворённость.

Киренаики. Эту школу основал Аристипп (435—355 до н.э.) из Кирены, ученик Сократа. Основной задачей киренаиков было достижение удовольствия, однако совершенно определенного: мудрец наслаждается удовольствием, не поддаваясь тому, чтобы оно овладело им.

Принцип киренаиков заключался не просто в наслаждении, но в свободе духа, который всегда наполнен наслаждениями, что бы на него ни действовало, независимо от внутреннего самонаслаждения духа от каких бы то ни было внешних влияний. «Вещи себе подчинить, а не им подчиняться стараюсь» — Аристипп.

По Аристиппу, надо выработать в себе полную свободу в приятии и неприятии жизненных фактов и на все решительно в мире реагировать только переживанием удовольствия.

Когда Дионисий Сиракузский прислал ему на выбор трех красивых рабынь, то он, боясь оказаться в положении Париса, сначала выбрал всех трех, а подходя к своему дому, всех трех отпустил на волю. Когда во время одного путешествия его слуга, несший деньги, устал от этой тяжести, то он велел выбросить излишек денег и нести то, что было нетрудно нести.

Киренаики признавали только настоящее, которым мы можем распоряжаться. Поэтому не следует сетовать на прошлое или страшиться будущего.

Мегарская школа возникла в IV в. до н.э. Ее основал Евклид из Мегары. Мегарики поддерживали учение о Едином, которое они приравняли к Благу (следуя Сократу). Это Единое — нерасчлененное, а потому мегарики целиком поддерживали отрицание чувственной множественности, проповедуемой Зеноном Элейским. Мегарики, следуя ему, открыли многие новые парадоксы, основанные на двусмысленности.

Вот один из древних («рогатый») парадоксов, приписываемый Евбулиду: «Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога». Здесь маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится универсальной: «Все, что ты не терял...», то вывод логически безупречен, но неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. Последнее, однако, стало известно лишь после того, как Аристотель создал логику.

При этом мегарики вовсе не отрицали чувственного мира, хоть и не считали его познаваемым. В большинстве своем интересы мегариков были направлены на вопросы логики, искусства, словесного спора, эвристики.

Учение платона

Философское учение Платона.

Идеалистическая трактовка бытия: бытие как бестелесная идея.

Платон (427—347 годы до н.э.) многое сделал для исследования природы, человека, общества (диалоги Пир», «Федр», «Горгий», «Кратил», «Федон»). Платон рассматривает бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию, как идеальное, бестелесное образование — идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линии в философии. Все, что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественно себе, а следовательно, не существует (таковыми являются тело и пространство, в котором все тела существуют).

Существует же только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно пространственному миру (существование у Платона подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто «бытие», противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир «становления»). Здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». Идея – это сущность предмета и его форма, она бестелесна. Существуют идеи абсолютных качеств, физических явлений и процессов, живых существ, предметов, науки и отношений.

Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют. Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир бытия и сферу становления, то есть чувственный мир: бытие - становление, вечное - временное, покоящееся - движущееся, бессмертное - смертное, постигаемое разумом - воспринимаемое чувствами, всегда себе тождественное - всегда иное, неделимое – делимое.

Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности. Это единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее благо — по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является. У последователей Платона для обозначения единого закрепился термин «тран­сцендентное» («то, что по ту сторону»).

Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению. Чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное в нем, что не дано чувственному восприятию. Метод отыскания во многом одного или общего - созерцание идеи. Идеи - не понятия человеческого ума, не формы сознания, а проявление божественного разума, бог есть начало и конец всех вещей. Диалектика (греч. беседовать, рассуждать), по Платону, - совершеннейшее знание, метод познания, умение полагать одну идею относительно каждой вещи.

Познать вещи – значит свести многообразие чувственных явлений к единству, закону. Учение о познании связано с учением о душе, которая является посредником между идеей и чувственными вещами. Душа - разумная часть человека, а существо знания состоит в синтезе чувственности и ума. Душа бессмертна, и припоминает предыдущий опыт, одна идея уступает место другой. Для объяснения законов познания Платон предложил миф о пещере: люди видят не сами вещи, а их тени, и для того, чтобы их распознать, нужно упражняться в познании.

Для человека благо - наличие разума и знания, владение науками и прекрасным. Знание подлинного бытия должно, по замыслу Платона, дать прочное основа­ние для создания этики, то есть основным условием нравственных поступков является истинное знание. А этика рассматривается им как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит и счастливы. У Платона ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство.

Этическое учение Платона.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Что же такое, по Платону, человек? Он в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Сущность души — не только в ее единстве, но и в ее самодвижении. Тут у Платона, однако, возникает затруднение, с которым идеализм не в состоянии справиться. Если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то поче­му же она нуждается в теле?

Как связаны между собой тело и душа? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей» - высшей разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей — чувственной. Платон — сторонник теории переселения душ после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем — в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, вновь вселиться в какое то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей.

С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте, поэтому и теперь для нее чувственные явления — лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании (анảмнезис) оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но и в средние века, и в новое время.

Платонова теория государства.

С учением о человеке и душе тесно связана теория госу­дарства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенною человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах — городах-государствах — создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Этика Платона — не индивидуальная, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальная, и потому она органически сращена с политической теорией Платона.

Платон делит людей на три разные тина в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, стремятся к высшему благу. Они привержены к правде, справедливости и умеренности во всем, касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладании аффек­тивной части души человек отличается благородными страстями — храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди «вожде­леющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала слишком сильно привержены к телесно физиче­скому миру: это — сословие крестьян и ремесленников, обеспечи­вающих материальную сторону жизни государства. Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий: это мера. Ничего сверх меры — таков принцип Платона.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство — это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным. Основные типы общественного устройства - тимократия (власть честолюбцев), олигархия (государство немногих), демократия (государства большинства), тирания. В государстве Платона руководят немногие, но обученные, основной принцип – справедливость (экон., полит., соц.), главная задача - устроение благой и совершенной жизни общества. Считал, что варварские народы неспособны на управление.Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель.

К Платону вполне можно отнести характеристику идеализма, данную В. И. Лениным: «Философский идеализм есть только чепуха с точки зрения мате­риализма грубого, простого, метафизичного. Наоборот, с точки зре­ния диалектического материализма философский идеализм есть одностороннее, преувеличенное развитие (раздувание, распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, оторванный от материи, от природы, обожествленный».

Учение Аристотеля