Религиозно-философские учения в ХХ веке

Неотомизм (название которого происходит от латинизи­рованного имени Фомы Аквинского с приставкой «нео» – новый) возник в конце 19 века. В двадцатом столетии эту доктрину развивали в первую очередь Э.Жильсон (1884 – 1978), Ж.Маритен (1882 – 1973), Э.Корет (р. 1919), Ю.Бохеньский (р. 1902), К.Райнер (1904 – 1984), а также Г.Веттер, И.Меснер, Й.Пипер, Д.Мерсье и ряд других мыслителей.

Католическая церковь уже в первой половине двадцатого века санкционировала курс самообновления – «аджорнаменто», в котором отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориен­тация ее идеологии, которая подразумевала ассимиляцию католической теологией инструментария и категориального аппарата феноменологии, философской антропологии, персона­лизма, экзистенциализма и иных направлений. Подобный ассимилирующий подход ориентируется на рассмотрение и обоснование положений «вечной философии» через призму человеческого существования. Обращаясь к диалогу с совре­менным миром, теоретики неотомизма широко популяризировали собственные воззрения. Центральным для неотомизма является принцип гармонии и веры. Неотомисты полагают, что защищаемая ими доктрина обладает универсальными возможностями, поднимается над полярностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма. Защищая религиозное видение универсума и человека как исчерпывающее и всеобъемлющее, представители неотомизма утверждают предустановленное свыше непротиворечивое единство данных веры и разума, нерастор­жимую взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. Поскольку же метафизические тезисы понимаются в качестве совершенно автономных и не подлежащих коррекции со стороны науки, философское умозрение, в интерпретации неотомистов, призвано ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном итоге «светом веры».

В начале 20 в. (после Первой мировой войны) в рамках протестантской философии возникло течение неоортодоксаль­ного протестантизма. Главными представите­лями этой религиозно-философской школы являются: осново­положник диа­лектической теологии К.Барт (1886 – 1968), Р.Нибур (1892 – 1971), П.Тиллих (1886 – 1965), Р.Бультман (1884 – 1976). Эти и другие протестантские философы ставили своей целью возрож­дение подлинного наследия Реформации.

Представители неоортодоксального протестантизма строили свое учение в ходе критики идей «либерального христианства», получивших широкое распространение в девятнадцатом столетии. Концепция либерального христианства отличалась оптимисти­ческими взглядами на человека и его исторические перспективы, на общественный прогресс. Неоортодоксы же не считают возможным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его критерия. Эти мыслители отвергают понимание человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в конечном итоге идеальный порядок. Следует заметить, что многие проблемы, рассматриваемые протестантскими неоортодоксами по-своему, являются заимствованиями из философии М.Хайдеггера. Это проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования, вины, тревоги, совести.

В двадцатом веке в протестантстве оформилась и так называемая радикальная или новая теология. У ее истоков стоял лютеранский мыслитель, автор концепции «безрелигиозного христианства» Д.Бонхёффер (1906 – 1945). Бонхёффер отвергал основной тезис традиционного христианства о противоположности и несовместимости земного греховного и святого сверхъ­естественного. С этих позиций назначение религии не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет. Радикальная теология противоречит и неоортодоксальной с ее противопоставлением бога и человека. Манифестом радикальной теологии можно считать книгу Дж.Робинсона «Честность перед Богом», в которой излагается программа теологической революции, призванной устранить христианскую идею Бога как высшего существа, пребывающего вне людей. Во второй половине столетия радикальная теология приобрела большое влияние среди протестантских философов в США, где даже возникло учение о мертвом боге. В их варианте радикальной теологии смерть бога рассматривается как исторический факт: Бог умер в нынешнее время, в современной истории. Представители американской радикальной теологии утверждают, что умерший бог однажды воскреснет и предстанет перед людьми в новой форме.

В двадцатом веке получила широкое развитие и новая разновидность исламской философской школы – исламский модернизм, возникший еще в девятнадцатом столетии. Наиболее известными его представителями являются индийский мыслитель М.Акбал (1873 – 1938) и М.Абдо из Египта, интерпретирующий в исламском духе учение Р.Декарта. Картезианский дуализм соответствует стремлению модернистов установить равновесие между разумом и верой, а также между западной и восточными культурами. Во второй половине столетия ряд исламских философов предприняли попытки модернизировать ислам, опираясь на идеи экзистенциализма и персонализма.

В буддистской философии рассматриваемого периода, так же как и в христианской и исламской, произошли определенные изменения, в первую очередь заключающиеся в некоторой рационализации буддизма по протестантскому типу. Обращается также внимание на связь и единство науки и религиозного учения.

Рефлексия философская – (от лат. reflexio – буквально: обращение назад, на себя), принцип мышления, главная форма философствования, где сущностью выступает исследование не предмета, а самих мыслей, уже сложившихся концепций, теорий, представлений о действительности, осуществляется их оценка и выбор. Рефлексия – это самопознание, анализ своих представ­лений о мире и понимание собственного внутреннего мира. Философия – рефлексивное знание, она «мысль о мысли», то есть философия – самопознающее знание. Как наиболее общее знание она вторична по отношению не только кмиру, но и к знанию о мире. Рефлексивность – это критическая особенность философии.

С

Свобода – высшая духовная ценность, универсальное и всеобщее понятие культуры, наличие которой позволяет человеку действовать исключительно по собственному велению, без внешнего принуждения. Свобода включает многоаспектные формы проявления: внутренняя и внешняя свобода, свобо­да воли, свобода выбора, интеллектуальная свобода, свобода творчества, политическая свобода, нравственная свобода и т.д. Так или иначе, свобода – показатель развития духовности человека и общества, уровня их истори­ческого состояния. В современном толковании большее внимание уделяется проблеме внутренней свободы. Она рассматривается как возможность и спо­собность человека быть самостоятельной, ответственной и творческой лич­ностью, обладать волей принятия решения, иметь волю сделать отве­чающий желаниям человека выбор и нести за него ответственность. Нравственная свобода – наиболее конкретное выражение внутренней сво­боды. Она является результатом не просто воли, а доброй воли, т.е. это деятельность, связанная с ситуацией морального выбора, с поступками, несущими добро, с положительной направленностью действий, с осознани­ем последствий своей деятельности, с нравственной их оценкой с позиций добра и зла. Объек­тивной предпосылкой нравственной свободы является высокий уровень нрав­ственного сознания субъекта, гармонизация отношений человека с окружающим его миром, с обществом, с другими людьми. Уровень нравственного сознания, необходимый для проявления нравственной свободы, основывается на таких качествах как самодостаточность человека, духовная устремленность, лич­ностная зрелость. Обладая этими характеристиками, человек становится способным самостоя­тельно, без внешнего принуждения или какой-либо необходимости, на основе личного усмотрения, повинуясь соб­ственным убеждениям и собственной воле, совершать поступки и чувствовать себя личностью, а не марионеткой, которой кто-то управляет. Нравствен­ная свобода – это воля свободного духа, поэтому неслучайно духовная и нравственная свобода часто употребляются как синонимы, хотя по своему содержанию полностью и не совпадают. Состояние наиболее полной духов­ной и нравственной свободы наступает тогда, когда осознанность перера­стает в убежденность, в необходимость поступать, действовать именно так, а не иначе, а духовность и нравст­венность становятся внутренней сущностью человека (см. проблема свободы).

Сенсуализм (от лат. sensus – чувства, ощущения) – теоретико-познавательное и психологическое направление, выводящее все познание из чувственных восприятий. Близок эмпиризму, признающему чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Сенсуализм же стремится вывести все содержание познания из деятельности органов чувств, изображает все явления духовной жизни как более или менее связанные комплексы ощущений, причиной которых являются внутренние или внешние раздражения. Систематическое обос­нование сенсуализм получил у французских просветителей, например, у Кондильяка: чувственное восприятие охватывает все духовные особенности. Английский философ Юм добавляет к «внешнему опыту», из которого исходили все прежние представители сенсуализма, «внутренний опыт»: все творческие силы души – не более чем способность связывать, представлять и увеличивать материю, данную при помощи чувственных ощущений. Были и такие представители сенсуализма, которые отбрасывали внешний опыт и рассматривали ощущения («идеи») как достояние только человеческого сознания. На этих позициях строится теория познания английского философа Беркли, который основывает ее на идее Бога, деятельность которого определяет возникновение всех «идей» человеческого духа.

Французский сенсуализм 17-18 вв., представленный Кондильяком, Ламетри, Гольбахом, Гельвецием, Дидро был материалистическим, основывался на признании объективного мира как абсолютного источника ощущений и восприятий. У Локка и Юма появляется сомнение в отношении того, что есть полное соответствие между нашими ощущениями и объективным миром. Беркли данное сомнение разрешает идеалистически, прибегая к помощи Бога. Юм, в конечном счете, приходит к отрицанию возможности получать знание, соответствующее объективному порядку вещей. Любой порядок, любая причинность или представление о субстанции – это всего лишь связывание разрозненных ощущений при помощи деятельности мышления, его фантазии, воображение, привычка выстраивать в некую последовательность картину бытия, не имеющую объективного аналога. Скептицизм Юма был преодолен немецким философом Кантом (1724-1804), который выдвинул идею активности человеческого разума и связал чувственные и рациональные способности человека в единый, неделимый познавательный процесс.

Созерцательность – характеристика познавательных процессов, заключающаяся в том, что познание рассматривалось как пассивный процесс восприятия (созерцания), когда внешний мир действует на органы чувств человека, а последний лишь воспринимает их. Действительность рассматривается только как объект, а не субъективно, не в зависимости от деятельности субъекта, не в преобразованном этой деятель­ностью виде. На самом деле в процессе познания человек имеет дело не столько с природой как таковой, сколько с «очеловеченным» миром – миром, так или иначе вовлеченным в процесс преобразования.

Социальная философия – часть философского знания, изучающая общетеоретические взгляды на общество как систему, на его развитие, на взаимодействие его с природой, его прошлое, настоящее и будущее в историческом и логическом контекстах. Основные понятия: общественная система, общественная струк­тура, традиционное общество, техногенное общество, культура, цивилизация, прогресс, регресс, общественно-экономическая формация, научно-техническая революция, глобальные проблемы развития, этнос, нация, гражданское общество, правовое государ­ство, естественное состояние, легитимность, власть, государство.

Социальный прогресс – тип, направление развития общества, характеризующееся переходом к более совершенным формам, что выражается в их более высокой организации, адаптации к среде, росте эволюционных возможностей. О прогрессе можно говорить применительно как к системе в целом, так и к отдельным ее элементам и параметрам. В античности признавался только умственный прогресс, в нравственном отношении человечество регрессирует, в социально-политическом имеет место круговорот, циклическое развитие. Христианство формулирует идею нравственного прогресса, опирающегося на свободный выбор личности. В 18 веке европейские мыслители приходят к выводу о неизбежности бесконечного совершенст­вования общества на основе разума и просвещения. Мыслители 19 века обращают внимание на противоречивость социального прогресса, включающего в себя и регрессивные изменения в качестве необходимого элемента. Но идеи о грядущем торжестве разумно устроенного общества остаются. Социальные процессы 19 и особенно 20 веков обнаружили явное несоответствие реальности разнообразным версиям прогресса, в том числе и технократической. Оказалось, что прогрессивные изменения в одних сферах сопровождаются регрессом в других, что сведение прогресса общества к одному аспекту деструктивно для системы в целом. Современная социальная мысль отказывается от идеи совершенного общества, подчеркивая необходимость выявления личностного смысла прогресса, безответственность веры в однозначную спасительность изменения социальных форм. Причины кризиса идеи прогресса – в сути самой индустриальной эпохи, ее стремления к обладанию, господству, что ведет к росту агрессивности и насилия по отношению к природе и человеку.

Современное понимание прогресса отвергает идею его неумолимости, веры в силу объективных законов и строит свои рассуждения на принципе «есть надежда на переход к миру лучшему, чем наш», не считая этот мир окончательным. Социальный процесс включает различные тенденции, выбор которых в качестве прогрессивных (желательных) зависит от людей, а не задан изначально. Для понимания тенденций важны не столько описание будущего, сколько широкая информация об опасностях настоящего, что позволяет людям делать правильный выбор.

Проблема критериев общественного прогресса в истории социальной мысли решалась двумя путями. В первом случае критерием прогресса признается становление социальных форм, обеспечивающих организованность общества как целого, что и определяет положение человека.

При втором подходе критерий прогресса усматривается в уровне свободы, счастья и благоденствия, в социальном самочувствии и цельности личности, в степени ее индивидуальности. Исторический опыт показывает, что второй подход более реалистичен и гуманистичен, так как признавал несомненную проблематичность человеческого существования, он утверждает подлинное бытие индивида в форме его внутренней созидательной активности. Личность в таком случае выступает не как средство, а как цель и критерий социального прогресса.

Смысл жизни – понятие аксиологии, категория философии и этики и нравственно-мировоззренческие представления, посредст­вом которых че­ловек соотносит себя и свою деятельность с определенной системой ценностей, что позволяет ему оправдывать или не оправдывать себя и свою жизнь в своих собственных глазах, перед лицом других людей, перед «лицом» вечности, что побуждает его корректировать жизненный процесс, корректировать свои желания, потребности, мотивы, вырабатывать определенную жизненную позицию. Вопрос о смысле жизни имеет длительную философскую и религиоз­ную традицию и относится к числу коренных проблем философии и культу­ры. В обыденной жизни поиск смысла жизни обычно происходит в связи с важными, рубежными для человека периодами жизни, в кризисных ситуаци­ях, в результате влияния духовных авторитетов и т.д. Для одних он решается через усиление профессиональной деятельности, для других заключается в постановке творческих задач, третьи видят его в улучшении материаль­ной сферы жизни, ряд людей соотносят его с религией и религиозной дея­тельностью. В теоретическом плане, анализируя проблему смысла жизни, философия пришла к выводу о том, что смысл жизни не соотносится с решени­ем сиюминутных обыденных задач, с эгоистической самоудовлетво­ренностью, с атомарной индивидуальностью. Данная проблема требует выхода в универсум, к другим людям, в перспективу будущего. Следовательно, решение этого вопроса ле­жит в области дилеммы: эгоизм – гуманизм (альтруизм) и варьируется в различных подходах. В противоположность этике счастья, видящей смысл жизни в удовлетворении ею, этика долга видит смысл жизни в служении другим людям и, в конечном итоге, человечеству в целом. «Оптимисты» в этом вопросе считают эту проблему нейтральной в аксиологии и антропологии, определяют её как главную духовную ценность и усматривают пути дости­жения и осуществления смысла жизни. «Скептики» высказывают сомнение в необходимости постановки такой проблемы, делая вывод о том, что сама жизнедеятельность уже включает смысл и является смыслом, а «пессимисты» вообще отрицают в жизни всяческий смысл и считают эту проблему полно­стью надуманной, абсурдной, не имеющей никакого решения.

Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий) – философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины. Родоначальником античного скептицизма является Пиррон(кон. 4 в. до н.э.), который не допускал возмож­ности достоверного знания и не верил в возможность рационального обоснования норм поведения. Более поздними представителями скептицизма являютсяЭнесидем из Кноса (1 в. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 г. н.э) – врач, философ, систематизатор учения скептиков, ему принадлежит трактат под названием «Пирроновы положения». По мнению скептиков, вещи недоступны для нашего познания, существует лишь видимость, кажимость, которая закрепляется человеческими установлениями, обычаями. С точки зрения скептиков, все философы, рассуждающие о мире – глупцы и догматики. Ничего о мире знать наверняка нельзя, считали скептики, нужно только исследовать факты, постоянно сомневаясь в своих выводах, и воздерживаться от категорических суждений. Для скептиков были типичны трактаты с названиями: «Против ученых», «Против математиков», «Против астрономов», «Против этиков» и т.д.

В положительном смысле античный скептицизм впервые поставил серьезно вопрос о познавательной деятельности, обратил внимание на сложность процесса познания, его неоднозначность, трудности и проблемы, возникающие в достижении истины.

В современном смысле скептицизм – это не направление, а позиция сдержанности по отношению ко всевозможным гипотезам и теориям, стремление ограничить процесс познания фактами, стремление не спешить с выводами и построением теорий.

Стоицизм – широко распространенное в древнегреческой и древнеримской философии течение. Основано приблизительно в 3-2 в. до н.э. Зенономиз Китиона. Знаменитыми древнегреческими стоиками были Клеандр и Хрисипп. Наибольшее количество сторонников это учение имело во времена Римской империи. Наиболее выдающимися представителями позднего стоицизма были Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. С точки зрения стоиков вся Вселенная пронизана высшим разумом – Логосом, божественной вселенской силой. Бог и природа – одно и то же, а человек – часть этой богоприроды. Человек может достичь счастья тогда, когда он приведет свою жизнь в соответствие с этой божественной мудростью. Поскольку человеческий разум есть часть мирового разума, то жить сообразно природе – значит жить сообразно этому разуму. Быть свободным означает жить в согласии с волей Бога, т.е. с природой, а не со всевозможными традициями, автори­тетами. Мудрец-стоик преисполнен внутреннего спокойствия, отличается суровой самодисциплиной, сознательно выполняет долг, знает, что есть добро и зло, а потому и совершает добродетельные поступки, имеет правильные желания и способен воздерживаться от дурного. Он равнодушен к превратностям судьбы, не склоняется ни перед какой силой, всячески развивает свою личность в противовес всем внешним соблазнам.

Этическая проблематика в стоицизме преобладает над всеми прочими философскими вопросами и оказывает огромное влияние на складывающееся в это же время христианское мировоззрение, в частности, на учение о внутренней духовной свободе, о свободе воли, о добродетельном складе души, об идее вселенского человеческого братства и т.д. Стоики считали, что благодаря причастности всех людей Логосу, они являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. При этом следует участвовать в общественной жизни реального государства, если это не понуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным даже самоубийство, хотя и не воспевали его. В современном варианте характеристика «стойкий (значит мужественный) человек» берет начало от позиции стоиков.

Структурализм. Возник в тридцатых годах 20 века; первоначально как новый метод в гуманитарных науках, как претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении.

Латинское слово структура переводится на русский язык как строение, порядок, расположение, относительно устойчивый способ организации системы, ее внутренних отношений. Философский структурализм противостоит философскому атомизму, философствованию, начинающемуся с придания особого внимания субъекту. Базой, на которой строился структурализм, стали идеи швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857 – 1913). Формирование структурализма как самостоятельной научно-философской школы было связано с идеями американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологии К.Леви-Стросса (р.1908), структурного психоанализа Ж.Лакана(1901 – 1981).

Обобщенно, структурализм – попытка рассмотреть глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях, от с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т. д. По мнению структуралистов, эти универсальные структуры можно выявить, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке.

Сциентистская интерпретация философии присуща в основном французскому варианту структурализма. По мнению его представителей (среди которых наиболее значимая фигура – Ж.Лакан) цель философии заключается в поисках общего основания для естественных и гуманитарных наук. Окружающий нас мир с этой точки зрения представляет собой как бы совокупность зашифрованных истин. Это мир символики. Таким образом, задача философии – это нахождение в культуре скрытых базовых структур, которые являются основой тех или иных явлений в мире. Но поскольку эти базовые структуры доходят до нас в виде особых знаковых систем, то их смыслы можно «расчистить» лингвистическими методами, выявив «чистые образы» сквозь многообразие окружающих нас языковых структур.

Представители этого направления отмечают, что филосо­фия, если она хочет относить себя к разряду наук, должна заниматься лингвистическим анализом. К науке (но не к научному познанию) могут приближаться лишь некоторые философские концепции, заполняя те области, в которых наука пока не развита. В этот момент философия отвечает научным критериям, так как стремится объяснить бытие по отношению к нему самому, а не по отношению к «Я» индивида. С этой точки зрения на развитой стадии наук философия не нужна и конкретно-научные, предметные объяснения лишают здесь философские умозри­тельные построения всякого смысла. Таким образом, степень научности философии зависит не от нее самой, а от того, насколько она используется в науках.

Субстанция (от лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе) – первооснова мира, существующая благодаря лишь самой себе, а не благодаря чему-либо другому. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся конечные формы ее проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне ее, что могло бы быть причиной, основанием ее существования, она существует безусловно, самостоятельно.

История философии знает как метафизическое понимание субстанции (с позиции которого она понимается как неизменное начало), так и диалектическое (субстанция трактуется здесь как изменчивая, саморазвивающаяся сущность). Кроме того, сущест­вуют варианты количественной интерпретации субстанции: монизм, дуализм, плюрализм. Монисты (Г.Гегель, К.Маркс) объясняют многообразие мира из одного начала, дуалисты (Р.Декарт, А.Бергсон) – из двух начал, плюралисты (Демокрит, Г.Лейбниц) – из множества начал. Сами начала в рамках какого-либо одного из этих вариантов количественной интерпретации субстанции могут быть совершенно различными, противополож­ными. Так, у плюралиста Демокрита атомы, являющиеся первоначалом бытия, представляют собой некие материальные сущности, а с точки зрения другого плюралиста – Г.Лейбница, в основании мира лежит множество идеальных начал – монад.

Схоластика (лат. scholastica, от греч. – школьный, ученый) – тип религиозной философии, отличающийся стремлением дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению. Основная идея ортодоксальной схоластики – «рациональное» обоснование религиозных догм путем принятия логических методов доказательства. Наиболее полное развитие схоластика получила в Западной Европе в средние века. Истоки схоластики восходят к позднеантичной философии, развивавшей установку на вычитывание ответов на все вопросы из текстов Платона, энциклопедическое суммирование разнообразной проблематики в виде системы логических выводов и соответствующих коммен­тариев.

Средневековая схоластика возникла, когда церковь зани­мала господствующее положение в обществе феодальной Европы, а религия выступала как универсальная форма, подчиняющая себе, в том числе, и не собственно религиозное содержание культуры. Авторитаризм схоластического мышления в полной мере соответствовал духу эпохи. Исходя из непреложных истин «откровения» и выдвигая на первое место авторитет «священного писания», а также творений «отцов церкви» и постановлений Вселенских соборов, схоластика провозгласила философию служанкой богословия, отведя ей роль рациональной интерпретации священных текстов. Схоластика, представленная такими выдающимися теологами, как Петр Дамиани, Бернар Клервоский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот и др., осуществила систематизацию христианского вероучения и создала своды (для зрелой схоластики характерен жанр «суммы» – итоговое энциклопедическое сочинение) католического богословия.

Схоластами активно использовались античное наследие в виде неоплатонизма и особенно труды Аристотеля. Предполагалось, что как в священных текстах, так и сочинениях Платона и Аристотеля уже дана «вечная истина», и чтобы она стала доступной всеобщему пониманию, необходимо вывести из текстов всю полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений. С точки зрения схоластов, всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, даваемое в «откровении» и естественное, отыскиваемое человеческим разумом; норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые авторитетными комментариями учителей церкви, норму второго – тексты Платона и Аристотеля, окруженные авторитетными комментариями позднеантичных и арабских философов.

В известном смысле, вся схоластика есть философствование в формах интерпретации текста. В период Возрождения, Реформации схоластика перестала быть единственной духовной формой западной науки и философии. Уже в 16 в. становится очевидной несовместимость схоластического метода с дальнейшим развитием естествознания, стремившегося открыть истину путем анализа опытных данных. Гуманисты Возрождения и особенно философы Просвещения, в борьбе со средневековыми традициями, выступили против схоластики, вложив в само слово «схоластика» отрицательный смысл, а именно – бесплодное и бессодержательное умствование, пустая словесная игра.

Сциентизм – (от лат. scientiа – наука) – абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и так называемые точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а, скорее, идейной ориентацией, сциентизм может проявляться по-разному, с различной степенью и силой – от внешнего подражания точным наукам, выражающегося в искусственном применении математической символики или нарочитом придании анализу философско-мировоззренческих и социально-гуманитарных проблем формы, характерной для этих наук, до абсолютизации естественных наук как единственно истинного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения. В современной культуре сциентизму противостоят различные варианты антисциентизма, настаивающие на ограниченности возможностей науки в решении коренных проблем человеческого существования. Философию последовательный антисциентизм рассматривает как нечто принципиально отличное от науки, которая, по его мнению, носит чисто утилитарный характер и не способна подняться до понимания подлинных проблем бытия мира и человека.

Т

Теология (от греч. theos – Бог и logos – учение) – богословие, учение о Боге. Совокупность основанных на текстах, принимаемых как божественное откровение, религиозных доктрин о сущности и действии Бога.

Теизм, монотеизм (от греч. mono – единый и theos – Бог) – вера в единого индивидуального, самосознающего и самодейст­вующего Бога, существующего вне и над миром, Бога, который рассматривается как творец, хранитель и властитель мира.

Теоцентризм (от греч. theos – бог, лат. centrum – центр) – религиозное мировоззрение, в котором Бог понимается как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступая источником всевозможного бытия и блага. Служение и почитание Бога является необходимой и единственной основой нравст­венности. В качестве высшей цели и главного смысла челове­ческой жизни рассматривается подражание и уподобление Богу. Теоцентризм органически связан с такими фундаментальными религиозными концепциями, как креационизм, провиденциализм и др., и являлся господствующим мировоззрением в эпоху средневековья. Идеал средневекового общества – монах, святой, аскет, человек, максимально отрешившийся от земных интересов, забот и соблазнов, а потому более всех остальных приблизив­шийся к Богу.

Томизм – одно из ведущих направлений католической философии. Возник под влиянием схоластических идей Фомы Аквинского, от имени которого и получил свое название (по латыни «Фома» – Thomas). Для томизма характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религиозных вопросах с подчеркнутым уважением к возможностям и правам человеческого рассудка и здравого смысла. Поэтому, в отличие от раннего христианства, ориентированного на Платона и неоплатонизм, отдающего приоритет интуиции, томизм апеллирует к Аристотелю: 1) проводит четкое разделение между откровением и «естест­венным светом» рассудка; 2) настаивает на единстве души и тела человека; 3) добродетель рассматривает как середину между двумя пороками; 4) предпочитает космологическое доказательство бытия Бога.

В начале своего существования томизм натолкнулся на сопротивление августинианства и в 1277 г. был официально осужден церковно-университетскими инстанциями, однако уже в 14 в. стал общепринятой доктриной доминиканского ордена. К концу 19 в. томизм был официально объявлен господствующей доктриной католической церкви.

Ф

Фатализм(от латинского fatalis – роковой, предопределен­ный судьбой) является исторически первой философской попыткой разрешить проблему свободы (воли) и ее обусловленности или даже обреченности подчиняться внешним обстоятельствам, которые предначертаны роком или Богом. Жизнь в обществе, в этом отношении, убедительно демонстрирует отсутствие свободы или, по крайней мере, ее относительность, а не абсолютность. Индивид не сам выбирает место, время, социальную среду, в которую оказался заброшенным в силу обстоятельств, предшест­вующих моменту его рождения; его с пеленок знакомят с правилами, нормами, принятыми в обществе, объясняют, что есть долг, обязанность, традиция, как надо поступать в той или иной ситуации, что хорошо, а что плохо, что полезно, а что, наоборот, вредно, преступно, несправедливо, неразумно и т.д. Создается впечатление, что за человека уже все предрешено, предопределено судьбой событий в природе, обществе и индивидуальной жизни. Такая позиция получила названиефатализм.В античной традиции предельно возможное свое выражение свобода находит в действиях героя, преодолевающего судьбу и тем сравнивающегося с богами. Что касается простых смертных, то в их отношении признается приоритет жизненного провидения, а не свободной воли, которая, в конечном счете, вынуждена следовать обязанности и долгу.

Феноменология (т.е. теория феноменов или явлений) – это философское учение, которое стремится описывать события и действия такими, какими они являются (являются нам, нашему сознанию). Феноменологи выступают против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. С их точки зрения, необходимо описывать используемые людьми повседневные вещи, события так, как они обнаруживаются перед ними. Однако феноменология не выступает против естественных наук. Она лишь критикует подход, согласно которому действительность может быть «схвачена» исключительно естест­веннонаучными понятиями.

К феноменологической традиции обычно относят учения таких разноплановых мыслителей, как М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Лосев. Расхождения во взглядах философов, которых причисляют к собственно феноменологическому течению, зачастую очень велики, но на всех на них оказала огромное влияние философская доктрина Э.Гуссерля, которая послужила теоретической базой для возникновения многих современных концепций (в том числе социологических и психологических). Представители этого учения в своих работах часто описывают простые жизненные ситуации: помол зерна, ковку конской подковы, написание письма. Обо всем этом говорится как о «жизненном мире», то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями. Следует подчеркнуть, что феноменология не выдвигает понятие жизненного мира только как альтернативу научному представлению. Просто жизненный мир обладает познавательным приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру.

Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т. д., как они обнаруживают