Вопрос 6. Эвдемонизм, ригоризм, гедонизм и утилитаризм в истории этики.

Эвдемонизм (греч. блаженство, счастье) - методологический принцип этики, близкий гедонизму. Наиболее полно проявился еще в этических теориях античного мира (Демокрит, Сократ, Аристотель). Гл. критерием нравственности и основой морального поведения человека Э. считает стремление к счастью: личному - индивидуалистический, общественному - социальный Э. Сторонниками Э. были и фр. материалисты 18 в. (Гельвеции, Дидро), объявившие счастье человека конечной целью всякого об-ва и всякой полезной человеческой деятельности. Эодемонистская этика неизмеримо выше христианской своей активностью и гуманностью, поскольку зовет к счастью на земле, а не в загробном мире. Однако Э. придает понятию счастья некий общечеловеческий, надысторический смысл, в то время как в об-ве с антагонистическими классами нет и не может быть единого представления о назначении человека. Последнее всегда социально обусловлено. Поэтому эвдемонистическое обоснование нравственности не является научным.

Ригори́зм (фр. rigorisme от лат. rigor — твёрдость, строгость) — строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.

Обычно под ригоризмом понимают нравственный (моральный, моралистический, этический) ригоризм — ригоризм в проведении нравственных норм. Часто это слово используется в отрицательном смысле, для обозначения чрезмерно мелочной строгости в соблюдении правил нравственности.

Ригоризм является важным понятием этики. Ригористичны многие религиозные и философские учения (например, стоицизм и пуританизм). Нередко ригоризм является выражением этического формализма (формальной этики).

Ригоризм является существенной чертой этики Иммануила Канта. Проявляется он в том, что, по Канту, критерием нравственности может быть только долг. Нравственными признаются лишь те поступки, которые совершены по велению долга. Если поступок не противоречит требованиям долга или даже соответствует им, но совершается из других побуждений (например, из склонности), то он не является нравственным.

Гедонизм (греч. hedone — наслаждение) — широко применявшийся в истории этической мысли способ обоснования морали и истолкования ее природы и целей. Все содержание разнообразных моральных требований Г. сводит к общей цели — к получению наслаждения и избежанию страдания.

Эта цель рассматривается как осн. движущее начало в человеке, заложенное в него природой (Натурализм) и в конечном счете определяющее все его действия. Как принцип нравственности, предписывающий людям стремление к земным радостям, Г. (как и эвдемонизм) противоположен аскетизму. В Древн. Греции одними из первых философов, проводивших принцип Г. в этике, были Демокрит и Аристипп.

Наиболее же известен своим обоснованием Г. Эпикур, с именем к-рого связывается целое течение в теории морали — эпикуреизм. Идеи Г. проповедовал также римский последователь Эпикура Лукреций. В эпоху средневековья идеологи христианской церкви резко осуждали Г., считая земные наслаждения греховными (Грех). Принцип Г. в этике вновь возрождается в эпоху возникновения и утверждения буржуазных отношений.

Это не случайно, поскольку он как нельзя лучше отвечал «классическому» буржуазному воззрению на человека прежде всего как на частного предпринимателя (движущим началом об-ва является частное лицо, преследующее свои собственные интересы, целью об-ва и, следовательно, морали должно быть благо этого частного лица, а его материальное благополучие является в конечном счете содержанием общечеловеческого блага).

Гоббс, Локк, П. Гассенди, Спиноза, фр. материалисты XVIII в. в борьбе против религиозного пони« мания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. В дальнейшем принцип Г. нашел наиболее полное выражение в утилитаризме. Идеи Г. разделяют мн. теоретики совр. буржуазной этики — Дж. Сантаяна, М. Шлик, Д. Дрейя и др. В древности и в новое время Г. играл в целом прогрессивную роль в этике, поскольку он противостоял религиозной нравственности и представлял собой попытку истолковать мораль в материалистических позиций.

Однако его нельзя считать научным принципом этической теории. Тем более он не отвечает совр. уровню знаний о человеке. Марксистская наука рассматривает человека прежде всего как существо общественное. С этой т. зр. сведение всех многообразных человеческих потребностей к получению наслаждения является крайним упрощением и в конечном итоге исходит из биологического или чисто психологического понимания человека как только природного существа.

Гедонистический принцип носит, кроме того, индивидуалистический характер и часто тяготеет к этическому релятивизму. Сами наслаждения, к к-рым стремятся люди, имеют конкретно-историческую природу; их содержание неодинаково в разные исторические эпохи и у разных социальных групп. Поэтому только в социальной практике следует искать происхождение всех стремлений и целей, к-рые ставят перед собой люди.

В совр. буржуазном об-ве формируется комплекс моральных представлений анархо-Г., где .мистифицируются и обожествляются «природные» склонности человека к безграничным наслаждениям, отвергаются трудовая дисциплина, социальные обязанности, культурные и моральные нормы как опора консерватизма (Нигилизм), выдвигаются требования поиска новых неконтролируемых наслаждений, возрождения примитивных связей между людьми, узаконения аморализма.

Анархо-Г. служит, с одной стороны, крайним средством для массового распространения морали потребительства, а с др. — способом отвлечения критически настроенных слоев буржуазного об-ва от подлинно революционной морали.

Утилитари́зм (от лат. utilitas — польза, выгода) — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью. Зачатки утилитаризма содержатся уже в трудах древнегреческого философа Эпикура. В более полной форме учение было разработано Иеремией Бентамом. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием.

Некоторые философы, например, австралиец Питер Сингер, рассматривают «счастье» как наиболее полное удовлетворение предпочтений и желаний человека, даже если оно не связано с максимализацией удовольствия.