Гуманизм и натурфилософия эпохи Возрождения.
Философия эпохи Возрождения (от франц. Renaissance - возрождение, ренессанс) охватывает период с ХIV в. по первую половину XVII в. В это время в Западной Европе происходил переход от средневековья к Новому времени, зарождались капиталистические отношения и складывались национальные государства. Наряду с этим возникает городская светская культура, связанная, во-первых, с возрождением интереса к античной культуре и, во-вторых, с зарождением новой культуры западно-европейских народов.
Эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, однако она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок. Каковы же характерные черты философии эпохи Возрождения, делающие ее своеобразным периодом в развитии европейской философии и отличающие от философии Средневековья и Нового времени? Во-первых, ренессансная философия перестает быть служанкой теологии, секуляризируется, т.е. освобождается от церковного влияния и приобретает светское содержание, мирно сосуществуя с религией. Во-вторых, она отрицает “книжную мудрость” и схоластические словопрения на основе исследования самой природы, что проявляется в ее теснейшей связи с современным ей естествознанием и великими географическими открытиями. В-третьих, ей присущ ярко выраженный антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, утверждающий в процессе творческой деятельности свою индивидуальность и независимость.
В эволюции философии эпохи Возрождения можно выделить четыре основных этапа:
- гуманистический (XIV - сер. XV вв.) - Данте Алигьери, Ф.Петрарка, Л. Валла;
- неоплатонический (сер.XV - первая пол. XVII вв.) - Н.Кузанский, М.Фичино, П. Мирандола;
- натурфилософский (вторая пол.XVI - нач. XVII вв.) - Б.Телезио, Ф.Патрици, Д. Бруно, Т. Кампанелла;
- скептический (нач. XVII в.) - Эразм Роттердамский, Мишель Монтень.
Гуманизм, возникший в середине XIV в. сперва в Италии, а затем распространившийся по всей католической Европе, составляет главное движение в духовной жизни эпохи Возрождения. Он определяет собой основное содержание философской мысли раннего Возрождения.
У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоит Данте Алигьери (1265-1321). В таких его произведениях, как «Божественная комедия», «Пир», «О монархии» содержатся важнейшие идеи гуманистического мировоззрения. Данте был не только выдающимся поэтом, но и мыслителем, заложившим основы нового гуманистического учения о человеке. Вера в земное предназначение человека и в его способность совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в «Божественной комедии» первый гимн достоинству человека. Здесь земное вторгается в запредельное, а личные и общественные страсти бушуют в провалах Ада, на ступенях Чистилища и в райских высях.
В самом процессе возникновения человеческой души, рассматриваемой как завершение естественного развития актом творения, Данте видел соединение природного и божественного начал. Двоякая природа человека (смертная и бессмертная) обусловливает, по мнению великого гуманиста, и его двоякое предназначение. Эти две цели человеческого существования являются двумя видами блаженства. Причем высшее, внеземное блаженство не требует отказа от осуществимого на земле человеческого блаженства. Двум видам блаженства отвечают два пути. Первый путь, открытый благодаря разуму, является путем «философских наставлений», жизнью «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным». Второй путь, открываемый «благодаря духу Святому», является путем наставлений духовных, превосходящих разум человеческий. Достижение двух видов блаженства требует и двоякого руководства - земное предназначение человека осуществляется в гражданском сообществе по предписаниям философии и под водительством светского государя. К жизни вечной ведет церковь, основываясь на откровении и возглавляемая верховным первосвященником.
Признавая свободу воли, Данте считал, что она не позволяет избежать личной ответственности, свалив ее на Бога или на безличную совокупность причин. В учении о двояком предназначении человека проявился разрыв Данте со средневековой традицией.
Общепризнанным родоначальником гуманистического движения в Италии является поэт и философ Ф. Петрарка. Его основные философские произведения – «Моя тайна», «О своем и чужом невежестве» - посвящены этическим вопросам, а в центре внимания становится внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании и творческой деятельности.
Для Петрарки была характерна принципиально новая по сравнению с христианской, саморефлексия, осознание богатства и многомерности человеческой жизни. Возрождение античной культуры, восстановление классической системы ценностей давало новую основу для высокой оценки человека. Отвернувшись от догматических формул, в которых полагалось описывать человека, Петрарка обратился к свободному от всяких догм самосознанию и наблюдению, стремясь проникнуть в глубину человеческой души. Он считал, что творческая личность может достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного противоборства с окружающим миром. В этом проявлялась свойственная его творчеству индивидуалистическая тенденция.
Петрарка отвергает схоластическую ученость как «болтовню диалектиков», бесполезную для активного, деятельного человека. Полемизируя против культа авторитета в схоластической философии, он подчеркивал, что выступает не против Аристотеля, а против глупых аристотеликов.
Высшим идеалом Петрарки являлось просвещенное благочестие, поскольку он считал, что христианство и классическая античная культура рождают глубокую гармонию.
Одной из проблем, требовавших нового осмысления, являлась проблема человека как единства души и тела. Так, гуманист Д. Манетти (1396-1459) посвятил трактат «О достоинстве и превосходстве человека» красоте и величию человека, понимаемого как центр мироздания и высший результат божественного творения. Он стремился к полной реабилитации телесного начала в человеке. Мир создан Богом для человека, но вершина его творения - это человек, тело которого превосходит другие тела. Человек - это «разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное». Новые запросы на человека и его многократно возросшая активность приводили его к сближению не с природой, а с Богом. Для Манетти человек – «словно некий смертный Бог», являющийся как бы соперником бога в творческой деятельности. Если Бог творец всего сущего, то человек является творцом великого и прекрасного царства культуры.
Если в христианском мировоззрении на первом месте стоял Бог, а затем лишь человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а потом говорили о Боге.
Человек обожествляется в философии гуманизма, провозглашается существом «скорее божественным, чем человеческим», атрибуты божества присваиваются его уму и деяниям.
Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения является итальянская натурфилософия ХVII вв., вобравшая в себя разнообразные, порой противоречивые традиции. Связи натурфилософов с современным им естествознанием были глубоки и многообразны. Несмотря на общую тенденцию натурфилософской мысли ее характерной особенностью являются индивидуальные отличия и стремление каждого мыслителя создавать собственный вариант картины мира.
К наиболее значительным ее представителям можно отнести Дж.Кардано (1500-1577), Б. Телезио (1509-1588), Ф. Патрици (1529-1593), Т. Парацельса (1493-1541), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639). Под натурфилософией эти мыслители понимали не только философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как книжному знанию схоластов, так и теологическим построениям.
Можно отметить общие черты, присущие всем натурфилософским концепциям Возрождения. Важнейшей из них является пантеизм ренессансной философской мысли. Хотя Бог и сохраняется в качестве творческого принципа, направляющего жизнь природы и человека, однако он мыслится при этом в тесном единстве с ними. Следующей важной чертой натурфилософии является органический взгляд на мир, сущность которого состоит в аналогии между организмом и природой, в понимании природы как живой и изменяющейся. В качестве третьей черты натурфилософии можно назвать идею тождества микрокосма и макрокосма, согласно которой человек, являясь частицей космоса, отражает его в себе. И, наконец, четвертой, хотя, может быть, и не последней чертой, можно назвать страстное стремление передовых людей эпохи к овладению силами природы. Это породило их увлечение магией, «тайным магическим искусством» воздействия на природу, включавшим в себя занятия алхимией, кабаллистическую и пифагорейскую игру в цифры и т.п.
Основателем натурфилософии эпохи Возрождения считается Б. Телезио, устраняющийся от церкви и берущий природу в качестве своей единственной путеводной нити. Свою натурфилософскую систему Телезио изложил в книге «О природе вещей согласно ее собственным началам». Отвергая все авторитеты древности, включая Аристотеля, он выступает против схоластического псевдообъяснения природы путем нагромождения замысловатых терминов. Если природа - единственный объект познания, то чувства, по мнению Телезио, являются его главными руководителями.
В центре натурфилософии находится учение о силах природы и предположение о единстве этих сил. Он считает, что в природе все нужно объяснять из вещества и силы, из материи и присущих ей сил, действие которых состоит в распространении и сокращении. Теплота уже не вещество, а движение или причина движения, следствием ее являются огонь, воздух и вода. Устранив теологические и религиозные вопросы при изучении природы, система Телезио становится вполне монистической и натуралистической.
Задачу натурфилософии Телезио видит в выявлении подлинных, действительных свойств вещей и извлечении этих свойств «из самих вещей» с учетом чувственной очевидности. Такими выведенными из самой природы началами вещей он считает материю и бестелесные активные силы - тепло и холод. Материя придает вещам телесность и массу, тепло и холод дают им свойства и формы. Борьба противоположных начал проявляется в противостоянии двух «великих тел» космоса - неба и Земли. Небо есть материя, в которой действует теплое начало, Земля находится в обладании холода. Материальная субстанция неба и Земли едина, и небо столь же телесно, как и Земля.
Утверждая физическую, материальную однородность Вселенной и отбрасывая качественное противопоставление небесного и земного мира, Телезио выдвигает положение об однородности пространства. Пространство, по его мнению, является условием существования тел, их вместилищем. Время существует объективно и как длительность совершенно не зависит от движения. В учении о «жизненном духе» Телезио подчеркивает единство всей живой природы, включая человека. Тела животных и человека состоят из тождественных вещей и отличие «духа человека» от «духа животных» лишь в большей «тонкости», «тепле», «благородстве». Разумная душа не свободна от материи, от человеческого тела. Учения о физической однородности пространств и закономерностей, материальной субстанции пролагали путь новой космологии.
Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения является пантеистическая натурфилософия Д. Бруно. К его основным произведениям относятся «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме». Свои теоретические интересы Бруно сконцентрировал на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии состоит в познании природы. Основой для ее достижения являлось разделение предметов веры и разума, не допускающее вмешательства религии в философскую и научную область.
Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций последовательного натуралистического пантеизма, т.е. растворения Бога в природе. Бог, совпадающий с природой, заключен «в вещах». Он не противостоит природе как творец и создатель, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Максимальное сближение Бога и природы имеет следствием своеобразную реабилитацию материи, которая есть не что иное как «божественное бытие в вещах».
Трактовка природы в произведениях Бруно носит органистический характер, чувственные и интеллектуальные свойства микрокосма переносятся на всю природу. Отсюда следует гилозоистическое и панпсихическое истолкование бытия. Бруно признает существование духовного субстрата - мировой души, присущей всему. Она является движущим принципом конкретных вещей и всего мира, который определяет их целостность, гармонию и целесообразность. Другим проявлением органицизма было убеждение Бруно не только в одушевленности, но и населенности бесчисленных миров. Он предполагал существование разных форм жизни (чувственной и разумной), отличных от тех, которые имеют место на Земле.
Бруно считал, что основной единицей бытия является монада, которая рассматривается им как телесное и духовное начало, как атом и в качестве математической точки. Верховной субстанцией является монада монад или Бог, в котором совпадают все противоположности. Порождением бесконечной божественной мощи считалась бесконечная вселенная. Вне вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все бытие. Во вселенной все подвержено возникновению и уничтожению и лишь она вечна и неподвижна. Космология Бруно уравнивает Землю и Солнечную систему со всеми бесконечными звездными системами и кладет начало преодолению аристотелевско-схоластического дуализма земного и небесного.
Последним крупным натурфилософом эпохи Возрождения явился Т.Кампанелла, основными сочинениями которого были «Метафизика», «Об ощущении вещей и магии», «Город Солнца». Он боролся против схоластики, отвергал авторитет Аристотеля и призывал к опытному изучению природы. Задачу философии и науки Кампанелла усматривал в их увеличении могущества человека над природой. В трактате «Против языческой философии» он излагает учение о «двух книгах», из которых мы черпаем истину. Живую книгу природы человек познает с помощью разума и ощущений, этим занимаются философия и наука. Вторая книга - Священное писание, предметом которой является наставление в вере. При таком подходе к решению проблемы истины достигалась полная независимость философии и науки от религии и богословия при формальном провозглашении их согласия.
Отказ от книжного знания и обращение к природе он понимал как требование эпохи великих открытий.
Понимая положение о сотворении мира, Кампанелла вместе с тем дал такое решение проблемы отождествления природы и Бога, которое оставляло мало места непосредственному божественному вмешательству в жизнь Вселенной. Дав миру общие законы бытия и движения Бог, не заботится о частностях.
Кампанелла считал, что каждая ступень реальности одновременно причастна как бытию, так и небытию. Основными свойствами действительности должны быть признаны определяющие свойства человека - мощь, мудрость и любовь. Противополагающими им свойствами, восходящими к небытию, являются немощь, незнание и ненависть. Вторые свойства служат необходимым условием проявления первых.
Материя существует реально, она находится в мире, а не в сознании. Не форма, а материя является основой бытия. «Всеобщую материю» Кампанелла определял как «телесную массу». В отличие от Бруно он не принимает «божественности», активности материи. Бестелесным активным началом он считает тепло и холод. Пространство для него является бестелесной субстанцией, вместилищем материи, а время объективно и состоит из сменяющих друг друга бытия и небытия.
Органицизму Кампанеллы присущ ряд черт. Прежде всего для него характерно качественное истолкование вещей и явлений природы. Другое необходимое выражение органицизма - телеологизм. Признавая множественность миров в едином универсуме, Кампанелла противопоставляет ему Бога как принцип единства, подчиненную бесконечность.
Мишеля Монтеня (1533-1592) называют «последним гуманистом» эпохи Возрождения. Книгой его жизни явился трехтомный труд «Опыты», целью создания которого было доказательство несостоятельности всех философских систем. Однако будучи не в состоянии остаться вне сферы влияния какой-нибудь философской концепции, он становится на позиции скептицизма. Монтень как бы завершает этические поиски предшествующих гуманистов. Отправной пункт его скептических рассуждений в сомнении, что наши взгляды и порядки являются правильными, естественными. Он возмущается авторитаризмом и нетерпимостью современников и этому рабству мысли противопоставляет свободу мнений и вольность древних мыслителей. Однако высокая оценка античности не превращается у Монтеня в ее фетишизацию, как это имело место у гуманистов раннего Возрождения. Он требует непредубежденного изучения жизни и идей древних и современных народов. Главным пороком схоластики, по его мнению, является власть авторитета, подавление свободы наших суждений, установившаяся по отношению к нашим взглядам тирания, охватившая философские школы и всю современную науку. Отвергая авторитет Аристотеля и культ Платона, он отмечает, что современные их последователи подменяют поиски истины бесконечной экзегетикой, т.е. уточнением трактовок авторитетного текста. Подлинная философия, по мнению Монтеня, должна быть обращена к человеку, к его непосредственной жизни. Она есть свободное размышление о человеке и о его месте в мире.
Главный вопрос, который ставится в «Опытах», звучит следующим образом: «Что я знаю?». На него дается неутешительный ответ - человек знает слишком мало. Причина этого заключается в природе самого человека. Признавая несовершенство человеческого разума, Монтень призывает именно таким разумом и руководствоваться в жизни, поскольку иного не дано. Самоуверенной учености он противопоставляет сомнение в существующей системе знаний. Однако скептицизм его не в отказе от знания, а в отказе от «самоудовлетворенности и самоуверенности».
Монтень решительно отвергает всякую попытку представить человека в качестве центра мироздания, главного звена космической природы. Он развенчивает гуманистический миф о человеке, учение о «божественности человека». В «Опытах» материалистически истолковывается не только отношение между сознанием человека и его телом, но и отношение между человеком и природой вообще. Здесь находит свое воплощение гуманистический индивидуализм. На обозрение выставляется жизнь обыденная и лишенная всякого блеска, развивается учение о мудрости повседневной жизни.
Итак, культура Возрождения, не будучи в состоянии создать истинно новую систему, впадает в скепсис. Скептическое мировоззрение явилось последним словом философии Возрождения.