Луной» и «солнцем» в данном тантрическом тексте называются соответсвенно лунный и солнечный типы дыхания.

54. Так пусть различает йогин с умом, сосредоточенном на одном, все, что есть, как содержащееся на пути «луны» и

«солнца».

55. Пусть он размышляет о таттве, когда его жизнь спокойна, а не когда она в суете. Тогда он обретет желаемые совершенства, великую пользу и победу.

56. Тот человек, который так постоянно упражняется и всегда удерживает «солнце» и «луну» в надлежащем порядке, легко обретает знание прошлого и будущего, словно оно всегда было в его руках.

57. Левая нади подобна нектару, питающему целый мир.

Правая нади, обладающая свойством движения, всегда творит мир. (16)

58. Средняя нади тяжела и очень неблагоприятна во всех действиях. Везде в благоприятных действиях левая нади дает

совершенства.

59. При выходе куда-либо благоприятна левая нади, при входе

благоприятна правая. «Луну» следует знать как ровную и благоприятную, «солнце» — как неровное и неблагоприятное.

60. «Луна»—женское начало, «солнце» — мужское, «луна»—светлое, «солнце» — темное. Когда течет лунная нади, следует предпринимать тонкие и благоприятные действия.

61. Во время течения солнечной нади следует заниматься грубой работой. Во время течения сушумны — тем, что приносит наслаждение и освобождение.

62. В первый день светлой половины месяца течет «луна», в течение темной — «солнце»; они сильны в течение трех соответствующих дней, начиная с первого лунного дня. Начиная с «луны» в светлую половину месяца и с «солнца» — в темную, эти потоки дыхания продолжительностью 2,5 гхати каждый сменяют друг друга в течение 60-ти гхати дня.

64. И в каждый из этих 2,5 гхати пять таттв проявляют себя продолжительностью в половину гхати во время потока «солнца» или «луны». Если, начиная с первого лунного дня, порядок потока несоответствующий, то этот день следует считать неблагоприятным.

65. В светлую половину месяца будет активен левый поток, а в темную — правый; так их следует знать, начиная с первого дня, йогинам с сосредоточенным умом.

66. «Луну» следует выбирать ночью, а днем же — «солнце». Тот, кто практикует так постоянно, тот является йогином, без сомнения.

67. «Солнцем» ограничивается «солнце», а «луна» — «луной». Тот, кто знает эту практику, победно шествует сразу по трем мирам.

68. Если дыхание увеличивается при восходе солнца5с помощью «луны» и с помощью «солнца» сокращается6, то приобретается ряд хороших свойств; в обратном — обратное. — 69. В четверги, пятницы, среды и понедельники левая нади дарует успех во всех действиях, и в светлую половину месяца в особенности.

70. По субботам, вторникам и воскресеньям правая нади упоминается как успешная во всякой грубой деятельности, связанной с движением, и в темную половину месяца в особенности.

71. Первой следует таттва воздуха, второй — огня, третьей движется земля, четвертой — вода.

72. В течение периода в 2,5 гхати последовательно восходят пять таттв, но также во время потока каждой нади

таттвы движутся таким же образом.

73. В течение дня и ночи следует знать двенадцать изменений.

Луна проходит через созвездия Тельца, Рака, Девы, Скорпиона, Козерога и Рыб (т. е. при этих знаках дыхание воз

никает в левой нади).

74. Солнце — через созвездия Овна, Льва, Водолея, Весов, Близнецов и Стрельца (т.е. при этом дыхание находится в правой нади). Зная восходящее движение дыхания по знакам, определяют благоприятное и неблагоприятное. 75. На востоке и севере находится луна, солнце же — на западе и юге. Во время течения правой нади не следует направляться к западу и югу.

5 При восходе солнца, (прим. Рамы Прасада)

6 При заходе солнца, (прим. Рамы Прасада)

76. Во время течения левой нади не следует идти к востоку и северу, иначе есть страх пострадать от врагов и вовсе не

вернуться.

77. Потому пусть не идут туда разумные, желающие всяческих благ; если же пойдут, то встретят, без сомнения, только

смерть.

78. Если во второй день светлой половины месяца движется «луна» во время течения «солнца», то это благоприятно

для успешного зачатия хорошего ребенка.

79. Когда при восходе солнца течет солнечное дыхание, а при луне — лунное, тогда в любое время дня и ночи успешными будут все действия.

80. Когда же во время луны — «солнце», и «луна» —во время солнца, будут только напряжение, ссора, утрата и ничего хорошего.

81. Знающие утверждают, что при солнечном дыхании можно обрести знание невидимых и видимых вещей, а при лунном результат будет противоположным.

Неправильная свара

82-84. Когда утром возникает дыхание, не соответствующее данному дню и времени, когда «солнце» находится на ме­сте «луны», а «луна» — на месте солнца, то в первый день будут беспорядочные мысли, во второй — потеря богат­ства, в третий — нежелательное путешествие, а в четвер­тый будет разрушение желаемого, в пятый — крушение государства, в шестой — разрушение всех благ, в седь­мой — болезни и страдания, а в восьмой возможна смерть.

85. Если восемь дней утром, в полдень и вечером дыхание происходит неправильно, то результат будет весьма неблагоприятный. Если же оно неправильно несколько меньше, то существует некоторое благо7.

86. Когда утром и в полдень есть «луна», а вечером — «солнце», то всегда будет победа и успех. Обратное следует отвергнуть, как неблагоприятное.

87. Всегда, когда дыхание находится в правой или левой нади, прогулка будет благоприятной, если дыхание совпадает с первым шагом; начатое путешествие тогда будет успешным.

88. Когда течет «луна», следует сделать четное число шагов, а когда течет «солнце» — нечетное; начатое таким образом

путешествие будет успешным.

89. Тот, кто во время утреннего подъема коснется своего рта ладонью руки той стороны, по которой течет дыхание в тот момент, обретет желаемый результат.

90-91. Давая или принимая чтолибо той рукой, со стороны которой течет дыхание в тот момент, или во время выхо­да из дома делая первым шаг соответствующей ногой, тогда он не столкнется с утратой, ссорой или поражени­ем; он вернется счастливым и свободным от всяких неприятностей.

92. Те, кто желают успеха в понимании, должны разговаривать с учителем, родственниками, правителем или министрами, чтобы добиться успеха, пусть делают это держа плод в руке; тогда они обретут полный результат.

93. Зажигая огонь, совершая воровство и прочие неправедные, либо праведные деяния, а также наказание противников,

пусть делают это с пустыми руками, чтобы обрести победу, удачу и счастье.

94. В путешествие к дальним местам следует идти, когда течет лунное дыхание; к достаточно близким местам —при течении солнечного.

95. Любые вышеупомянутые результаты возрастают во время войны только тогда, когда в полную силу текут соответствующие нади.

96. При пустой нади результаты будут полностью противоположными, как сказано Всезнающим.

7Таким образом, влияние неправильного дыхания зависит от его силы. В большинстве случаев могла существовать только тенденция к такому влиянию или могли бы существовать (в воображении) только образы этих вещей или беспокойство о них. (прим. Рамы Прасада)

97. Все грубые действия, связанные с общением с плохими людьми, и такие, в которых присутствуют враждебность,

обман, воровство или гнев хозяина, опасны при полностью активной сваре.

98. Для дальнего путешествия благоприятна «луна», дающая непрестанный успех в достижении желаемого; «солнце» же благоприятно при возвращении и в начале быстрой работы.

99. Соответствующие нади делают невозможные виды деятельности возможными, а несоответствующие нади и возможные действия делают невозможными. Поэтому живущим следует сверять свое поведение с дыханием.

100. При течении потока «луны» разрушается яд, при течении потока «солнца» по всему телу разливается сила; при течении потока сушумны достигается освобождение — единый Бог присутствует в этих трех состояниях.

101. Приложением усилий можно заставить быть активной нужную нади в соответствии с благоприятным или

неблагоприятным действием, предпринимаемым днем или ночью.

Ида

102-105. При устойчивой деятельности, при украшении себя, а также при отправлении в долгий путь, при сооружении ашрама, святилища и других религиозных мест, при рытье колодцев, прудов и других водоемов, при воздвиже­нии колонн и установлении изваяний божеств, при путешествии, дарении, свадьбе, надевании одежды и укра­шений, при совершении умиротворяющих и вызывающих благополучие ритуалов, при изготовлении божественных снадобий из целебных трав и веществ, при общении со сво­им хозяином или другом, в торговле, при сборе зерна, при заселении в дом, в служении, при обработке земли и посеве семян, в других благоприятных действиях и усилиях — бла­гоприятна «луна».

106-111. Также в таких действиях, как начало чтения и т.п., при встрече с родственниками, при рождении и освобождении,в следовании религиозному долгу и при посвящении, в практике мантр, при изучении сутр науки о времени и при пробуждении хозяина, в приводе домой четвероногих жи­вотных, в лечении болезней, при взбирании верхом на ко­ней и слонов, при натягивании лука и запрягании коней и слонов, в совершении добра для других и в собирании богатств, в пении, игре на музыкальных инструментах, танце, в изучении искусства танца, при входе в город или селение, при нанесении тилаки и в приобретении земли; также при ухаживании за больными и слабыми, при при­ведении в чувство страдающих от лихорадки и потери чувств, при установлении связей с людьми и хозяевами, в собирании зерна и топлива, также при украшении женщи­нами своих зубов и других частей тела, когда проходит дождь, при почитании учителя, при изготовлении и приоб­ретении ядов, о Прекрасная, «луна» благоприятна!

112. Хотя и говорится, что ида приносит успех в практиках йоги и созерцании, все же следует воздерживаться от следующих проявлений дыхания — вайю, теджаса и акаши.

113. Все действия будут успешны днем или ночью; во всех благоприятных действиях поток «луны» является лучшим.

Питала

114-121. В грубых действиях, в чтении и изучении трудных наук, в общении с женщинами и проститутками, при управле­нии большим кораблем, в осуждаемых делах, в пьянстве, в поклонении с вирамантрами и т.п., в состоянии беспокой­ства, при разрушении страны и давании яда врагам, в изучении шастр, при ходьбе, охоте, в продаже скота, в собирании и обработке кирпичей, дерева, камня и драго­ценностей и т. д.; при отправлении кудалибо, в практике янтры и тантры, при подъеме на труднодоступную гору, в рискованном деле, при воровстве, в приручении и усмире­нии слона или коня, при езде в повозке, в выполнении мараны, уччатаны и других практик шаткармы и им подоб­ных, при удалении ядов, а также при изгнании якшини,якшей, ветал, бхутов и прочих злых духов, при езде на осле, верб­люде, буйволе, слоне и коне, при переправе через бурлящий поток воды, при лечении, при письме, при убийстве, приворожении, гипнозе, возбуждении ненависти, изгнании и подчинении коголибо своей воле, в принуждении, в гневе, в дарении и принятии чеголибо, при вызывании духов умерших, вражде и изгнании врага, при держании меча в руке, в битве с врагами, в удовольствии или при виде царя, в трапезе, при омовении, в грубых и пылких поступках, — благоприятно «солнце».

122. Мудрецы всегда говорят, что такие действия, как вкушение пищи и получение чувственных удовольствий, разжи­

гание аппетита, овладение женщиной и сон, следует делать при течении «солнца».

123. Все грубые действия и все активные подвижные действия оказываются успешными при течении солнечной нади.Нет

в этом никакого сомнения.

Сушумна

124. Когда дыхание течет попеременно на миг то в левой, то на миг в правой ноздре, то оно известно как сушумна, упоминаемая как разрушитель всего (17).

125. Пребывающий в той нади огонь пылает в образе Калы, известный как яд, разрушитель всех действий.

126. Когда одновременно нарушается нормальное течение обеих нади, то, без сомнения, это неблагоприятно для того, у

кого это так.

127. Когда дыхание в один момент течет в правой, в другой

момент — в левой нади, то это следует знать как неровное состояние дыхания, приносящее эффект, обратный

желаемому, о Прекрасноликая!

128. Неровное течение дыхания в обеих нади известно мудрейшим как яд. Не стоит делать ни грубых, ни мягких действий в это время — любое будет бесплодно.

129. В жизни, в смерти, при задавании вопросов, при получении или утрате прибыли, в победе и поражении, при неровном и обратном течении дыхания следует вспо­минать Владыку Вселенной.

130. Господа следует вспоминать с помощью таких действий, как практика йоги; ничего больше не следует делать в это время тем, кто желает победы, прибыли и счастья.

131. Когда вместе с «солнцем» (пингалой) медленно течет сушумна, становятся неэффективными как проклятие,

так и благословение.

132. Во время изменения течения нади и при изменении татвы, не следует предпринимать благоприятные действия, — даже такие, как жертвование и прочие.

133. Когда возникает неровное дыхание, не стоит и думать о делах; если же пренебречь этим, то будет, несомненно, лишь

страдание и смерть.

134. Когда левый поток дыхания сопровождается «луной», а затем правый — «солнцем», следует знать эти оба порядка

как пустые. (18)

135. Если посланник появится до или после левого потока дыхания и останется на месте слева, или если посланник появится до или после правого потока дыхания справа, то

это благоприятно в обоих случаях.

138. Если во время течения безначальной неровной сушумны ктолибо останется без пищи и полностью погруженным в себя и так достигнет высшего тонкого состояния, то подобная сушумна известна как соединяющая (сандхья). Просто познавание чеголибо не есть Знание, и Знание не есть простое знание; то, что сообщается познавшим Выс­ший Атман, может быть названо Знанием. Не называют сандхью простым соединением (сандхи), но когда прана находится в неровном соединении, тогда толь­ко она называется соединением (сандхи).

Таттвы

Богиня сказала:

139. О, Бог богов, о, Махадева! О, Спаситель от всей сансары!

В Твоем сердце есть тайна, поведай мне ее, Господь.

Господь сказал:

140. Выше тайного знания свары не существует избранного божества (иштадеваты). Йогин, приверженный знанию

свары, считается наивысшим йогином.

141. Мироздание возникает из пяти таттв и исчезает в таттвах; пять таттв — высшая реальность, превыше

ее только Невыразимое. (19)

142. Названия таттв постигли йогины с помощью совершенства в йоге; знающий свару как нечто высшее способен узнавать дурные качества всех типов существ.

143. Притхиви, апас, а также теджас, вайю и акаша — вот пять таттв, пять элементов, составляющие вселенную; почитаем всегда тот, кто знает это. (20)

144. Тела всех живущих во всех мирах, начиная от Земли и заканчивая Сатьялокой, не отличаются по составляющим их

элементам, но в них имеется различие в нади в каждом случае. (21)

145. По пять подъемов дыхания находятся с левой и с правой стороны. О, Прекрасная! Слушай же, поведаю восьмеричное знание таттв.

146-147. Первое — перечисление таттв; второе — соединения дыхания; третье — знаки свар; четвертое — местоположе­ние; пятое — их цвет; шестое — прана; седьмое — разли­чия во вкусе; восьмое — признаки их движения.

148. Таким образом, существуют восемь типов праны во всем неподвижном и движущемся. О, Богиня, нет знания выше

знания свары!

149. Следует начинать различение свар всегда с утреннего времени, ибо результаты действий зависят от времени, как говорят йогины. (22)

150. Следует поместить левый и правый большие пальцы на уши, оба средних пальца — на обе ноздри, оба указательных —

на глаза, оба безымянных и мизинцы — на рот.

151. Когда ктолибо делает так, знание таттв приходит к нему в форме различного цвета: желтого, белого, красного, темно

синего и смешанного.

152. Поднеся зеркало к ноздрям, следует выдохнуть на него и посмотреть, какие формы образуются на нем. Так знающие

определяют преобладающие таттвы.

153. Если видны знаки квадрата, полумесяца, треугольника или точки, то следует знать их как признаки акашататтвы.

154. Если дыхание проходит по центральной части дышащей ноздри, то оно обладает качеством земли, если по нижней части — воды, если по высшей — огня, а если оно движется по наклонной по сторонам — воздуха, если же течет кругообразно — эфира.

155. Вода — белая, земля — желтая, огонь — красный, воздух — темносиний, эфир же обладает всеми цветами.

156. Между двумя плечами находится огонь, в основании пупка — воздух, в коленях — земля, в ступнях — вода, во лбу —

эфир.

157. У земли сладкий вкус, у воды — ароматный, у огня — острый, у воздуха — кислый, а у эфира — горький.

158. Воздух течет шириной в восемь пальцев, огонь —четыре, земля — двенадцать, вода — шестнадцать.

159. Движение дыхания вверх означает смерть, вниз — умиротворение, под острыми углами — удаление, когда посередине — оцепенение, а эффект акаши является варьирующим и средним для всех движений.

160. Когда сильна земля, следует делать постоянные дела, когда вода—быстротекущие, когда огонь — грубые действия, когда

воздух — умерщвление и удаление.

161. Во время акаши не следует делать ничего, кроме йоги; все же

другие действия останутся пустыми и тщетными.

162. Земля и вода обеспечивают успех (сиддхи), огонь приносит

смерть, воздух — разрушение или утрату, а акаша

во всем бесплодна, — так известно знающим таттвы.

163. Земля приносит относительный успех, вода — немедленную прибыль, воздух и огонь обеспечивают утрату, а акаша делает все безрезультатным.

164. Желтое по цвету дыхание земли движется медленно посередине, проходя с тяжелым звуком в свой поток до конца

в грудь вплоть до подбородка; теплое, оно обеспечивает успех в постоянных делах.

165. То, что течет ускоренно вниз с тяжелым звуком, белое, холодное, длиной в шестнадцать пальцев, известно как дыхание воды, хорошее для благоприятных дел.

166. То, которое течет вихреобразно по направлению вверх, горячее, красного цвета, длиной в четыре пальца, — это

дыхание огня, порождающее грубые действия, которые, так сказать, кидают в жар.

167. Горячее, либо холодное, темносинего цвета, текущее под углом, длиной в восемь пальцев, называется дыханием

воздуха, обеспечивающее успех в быстротекущих делах.

168. Ту, которая несет в себе свойства всех других таттв и соединяет их, следует знать как акашататтву, дарующую

йогинам достижение целей йоги.

169. Желтого цвета, четырехугольная, сладковатая на вкус, текущая посередине, протяженностью в двенадцать пальцев, дающая наслаждения, — это таттва земли.

170. Белая, напоминающая по форме полумесяц, душистая на вкус, влажная, движущаяся вниз, протяженностью в шестнадцать пальцев, обеспечивающая удачу, — это таттва воды.

171. Красная, треугольная, острая на вкус, текущая вверх, протяженностью в четыре пальца и светящаяся, — это таттва огня.

172. Синяя, сферическая по форме, кислая на вкус, движущаяся под углом, непостоянная, протяженностью в восемь

пальцев, — это таттва воздуха.

173. Бесцветная, горьковатая на вкус, неопределенная, движущаяся через все, дающая освобождение, — это акашататтва, бесплодная во всех обычных делах.

174. Земля и вода — благоприятные таттвы, огонь — средний по производимым им эффектам, а акаша и воздух не­благоприятны для человека, вызывают утрату и смерть.

175. Земля распространяется с востока на запад, огонь находится на юге, воздух известен как находящийся на северном направлении, а акаша — в промежуточных углах.

176. Когда при лунной сваре будут преобладать таттвы земли и воды, или же когда при солнечной сваре — огонь,

тогда, несомненно, будет успех во всех хороших или плохих делах.

177. Земля приносит удачу днем, ночью удачу приносит вода; от огня наступает смерть, от воздуха — разрушение, а от

акаши может случиться пожар.

178. Также притхивитаттва благоприятна] для поддержания жизни, для победы, удачи, в обработке земли и в делах, связанных с богатством, в практике мантр, в битве, при задаваемых вопросах, при отправлении кудалибо и

при возвращении.

179. При течении таттвы воды появится враг; таттва земли же благоприятна; когда преобладает таттва воздуха,

враг может отправиться куда угодно, а преобладание таттв огня и акаши приводит к утрате и смерти врага.

180. В притхиви приходят мысли и заботы о корнях и основах, в апасе и вайю — заботы о жизненных процессах, в теджасе —

о дхату и т.п., в акаше же — пустота и отсутствие всех забот.

181. В притхиви движутся на многих ногах (т.е. группой или верхом на животных), в апасе и вайю — только на своих

двух ногах (т.е. в одиночестве), в теджасе — на четырех (т.е. вдвоем), в акаше же — вообще без помощи ног.

182. Когда течет солнечная свара, тогда в таттве огня пребывает Марс, в таттве земли — Солнце, в воде — Сатурн, а в

воздухе — Раху.

183. Когда течет лунная свара, тогда в таттве воды находится Луна, в земле — Меркурий, в воздухе — Юпитер, в огне —

Венера; пребывающие в левом канале, они (т.е. планеты) влияют, без сомнения, на все действия. (23)

184. Известно, что в земле проявляет себя Меркурий, в воде —Луна и Венера, в огне — Солнце и Марс, в воздухе — Раху и Сатурн, в эфире же — Юпитер.

185. Если Раху находится в «солнце», и задан вопрос о местонахождении коголибо, отправившегося в некое место, тог­

да следует ответить, что тот уже ушел в другое место.

186. Человек, о котором задан вопрос во время течения элемента воды, уже возвращается, а во время таттвы земли — благополучно пребывает там, куда отправился; во время таттвы воздуха — уже сменил место, если же вопрос задан во время таттвы огня, то у того, о ком спрашивают, наступит смерть.

187. Бремя преобладания таттв земли и воды следует знать как благоприятное для работы, связанной с корнями и

растениями; время преобладания таттвы огня благоприятно для обработки металла, а время акаши — бесполезно

для всех обычных дел.

188. Удовлетворенность, процветание, наслаждение, игра, удача, радость — в земле и воде; в огне и воздухе — сонливость, жар и дрожь, а также выезд из дому.

189. Акашататтва известна как причина жизни и смерти; мудрые всегда должны знать двенадцать условий [, связанных

с таттвами, которые вызывают неблагоприятные последствия]. (24)

190. На востоке, на западе, на юге и на севере, соответственно порядку, притхиви и прочие элементы проявляют себя наиболее сильно.

191. О Прекрасноликая, следует знать, что сущность тела —пять великих элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир.

192. Кости, мускулы, кожа, сосуды и волосы — таковы пять свойств земли, как изложено в божественной науке.

193. Мужское семя, кровь, костный мозг, моча и слюна — пять свойств воды, как изложено божественной наукой.

194. Голод, жажда, сон, привлекательность, вялость — пять свойств огня, как изложено божественной наукой.

195. Очищение, прогулка, соединение, сжатие и распространение — пять свойств воздуха, как изложено божественной наукой.

196. Страсть, враждебность, смущение, страх и очарованность —пять свойств эфира, как изложено божественной наукой.

197. [В теле протяженность] элемента земли составляет пятьдесят пала, воды — сорок, огня — тридцать, воздуха — двадцать, а эфира — десять пала.

198. В притхиви доход задерживается, в апасе он приходит моментально, в вайю он очень мал, в агни же достигнутое разрушается.

199. У земли— пять качеств, у воды— четыре, у огня— три, у воздуха — два, а у эфира — одно; это является знанием

таттв.

200. Свист, гудение, поломка и падение не страшны, когда таттва земли дает результат во всех делах в соответствии с их

условиями.

201. Накшатры Дхаништха, Рохини, Джьештха, Анурадха, Шравана, Абхиджит и Уттарашадха относятся к притхиви

таттве.

202. Пурвашадха, Шлеша, Мула, Ардра, Ревати, Уттара бхадрапада и Шатбхишака связаны с элементом воды, о

Возлюбленная!

203. Бхарани, Криттика, Пушья, Магха, Пурвапхальгуни, Пурвабхадрапада и Свати связаны с таттвой огня, о

Возлюбленная!

204. Вишакха, Уттарапхальгуни, Хаста, Читра, Пунарвасу, Ашвини и Мригаширша связаны с таттвой воздуха.

205. Когда посланец, спрашивающий о том, будет ли с ним удача, находится со стороны текущей нади, он обретет успех; если же со стороны пустой нади, то, без сомнения, все впустую.

206. Даже когда нади наполнена, но таттва не соответствующая, то успеха не будет. «Солнце» или «луна» дают успех только в сочетании с соответствующей таттвой.

207. Рама и Арджуна одержали победу в благоприятной таттве; Кауравы же были убиты в бою изза того, что таттвы были противоположны.

208. Посредством приобретенных заслуг в других рождениях или по милости гуру некоторые чистые души обретают знание таттв.

Созерцание пяти таттв

209. Таттву земли следует созерцать в бидже ЛАМ — четырехугольную, желтую, благоухающую, сияющую золотым

цветом; этим обретается легкость тела.

210. Таттву воды следует созерцать в бидже ВАМ — в форме сияющего полумесяца, дающую выносливость при голоде

и жажде и способность безопасно погружаться в воду.

211. Созерцая биджу РАМ, рожденную из огня, в виде сияющего красного треугольника, обретают способность выносить

огонь и жар и переваривать обильную пищу и питье.

212. Таттву воздуха надлежит созерцать в бидже ЙАМ —круглую, сияющую темносиним цветом; это позволяет перемещаться в пространстве и летать, как птица.

213. Таттву эфира надлежит созерцать в бидже ХАМ — бесформенную и многообразно сияющую; этим обретается знание

трех времен, господство, анима и другие подобные сиддхи.

214. Где есть человек, который знает науку свары, там нет предела богатству. Тот, кто передвигается, зная свару, обретает успех без усилий.

Успешная победа

Богиня сказала:

215. О, Бог богов, Махадева! Поведай великое знание свародаи, позволяющее обрести понимание трех времен, расскажи

о нем, о Шанкара!

Господь сказал:

216. Знание времен, победы, благоприятного и неблагоприятного — троично; нет знания выше этого знания трех времен, о

Прекрасная!

217. Таттвы определяют успех и неудачу, они обеспечивают победу и поражение; из-за таттв бывает процветание

или голод. Сказано, что таттвы проявляются в этих трех состояниях.

Богиня сказала:

218. О, Бог богов, Махадева! Кто же лучший друг людей во всем этом океане сансары, дающий им успех во всех делах?

Господь сказал:

219. Именно прана — величайший друг, именно прана — величайший спутник. Ничего выше и роднее, чем прана, нет и еще раз нет, о Прекрасноликая!

Богиня сказала:

220. Скажи, какие вайю есть в праническом теле, какова форма пряны? Как йогины знают действие праны в таттвах?

Шива сказал:

221. Прана в городе тела является защитником. При вдохе она равна десяти пальцам, когда же выходит, — двенадцати. (25)

222. Во время ходьбы она равна 24 пальцам, при беге — 42, при соитии — 65, а во время сна — 100.

223. Естественная длина праны, о Богиня, равна 12 пальцам. Во время еды и рвоты она вытягивается до 18 пальцев.

224. Когда прана уменьшается на один палец, обретается бесстрастность. Уменьшение на два рождает блаженство, на три — поэтический дар.

225. Появляется могущество речи — когда на 4, ясновидение — на 5, левитация — на 6, огромная скорость — на 7.

226 Восемь сиддхи — когда на 8, девять нидхи — когда на 9, десять обликов — когда на 10, потеря тени — когда на 11.

227. Когда на 12 — можно овладеть движением дыхания и пить поток амриты, подобный Ганге. Когда прана заполняет тело вплоть до кончиков ногтей, зачем нужны еда и трапеза?

228. Так поведано знание о поведении праны, дающее успех во всех делах, — оно обретается со слов гуру, а не из миллионов наук и писаний.

229. Если случится, что с утра не будет лунной свары, а вечером — солнечной, то она непременно появится в полдень и полночь.

Битва

230. В дальней войне победоносной является «луна»; в ближних местах — «солнце». Когда нога, поднятая первой при

ходьбе, принадлежит текущей нади, результатом является полный успех.

231. В начале путешествия, на свадьбе, при входе в любой город и т.д., во всех благоприятных действиях, лунный поток дыхания является благоприятным.

232. Если во время солнцестояний и в лунные сутки у кого-либо дыхание протекает в соответствии со сварамии

таттвами, а также соответствующими им божественными покровителями, тот побеждает врага простой

остановкой дыхания; у него не будет никаких преград и в мире Кешавы.

233. «Защити жизнь, защити жизнь», — кто повторяет так, надевая доспехи, тот в битве завоевывает жизнь и землю.

234. Когда в дыхании активны элементы земли и воды, можно приступать к умиротворяющим действиям, когда активны огонь и воздух, — к опасным, а когда активна акаша, — вообще ни к каким.

235. При освящении оружия следует использовать соответствующее дыхание (т.е. держать оружие в той руке, со стороны которой течет свара). Также если в битве обнажать и убирать оружие в соответствии со сварой, то всегда будет победа.

236. Следует выполнять надлежащую пранаяму, взбираясь на повозку и шагая, тогда все дела будут успешными.

237. Если вражеское снаряжение имеет неполную [длину свары], а свое — полную, то, действуя тогда с подходящей полной таттвой, можно и в одиночку победить весь мир.

238. Если течет соответствующая нади и активно ее покровительствующее божество, то это дает успех во всех делах.

239. Сначала надлежит выполнить мудру, а потом уже отправиться на битву. Тот, кто делает мудру змеи, у того будет

несомненный успех.

240. Если во время течения «луны» или «солнца» силен воздух, и это подтверждено знающими таттвы, тогда

воины выступают, жаждущие битвы. Если акаша или воздух текут обратным образом, то будут лишь пустота и раз

рушение.

241. В том направлении, в котором течет воздух, в том направлении следует выступать на битву. Тогда, несомненно, будет победа, даже если сам Шакра во главе [вражеского войска].

242. Когда со стороны той нади, по которой течет воздух, кто-либо натягивает тетиву лука вплоть до уха, то он побеждает даже Пурандару.

243. Тех, кто полностью защищает все части своего тела, не сможет одолеть и убить никакой враг.

244. Тот, кто издает звук соединением большого и указательного пальцев, а также с помощью большого пальца ноги

во время битвы, победит в бою даже сто тысяч [врагов].

245. Если в «луне» или «солнце» течет воздух, тогда можно защитить все направления и всегда побеждать.

246. Если посланник говорит о чем-либо желанном во время, когда его собеседник вдыхает, тогда он, уходя, достигает

цели, о Прекрасная!

247. Все желаемые действия и вещи успешно достигаются, когда происходит вдох, и разрушаются, — если выдох.

248. У мужчины благоприятна правая, а у женщины — левая, во время битвы же — кумбхака; таковы эти три нади и

три их движения.

249. Какой может быть разговор о сваре без различения слога «ха» и слога «са»? Не иначе, как с помощью «со'хам хамса»

живущий всегда обретает успех.

250. Наполняя пустые части тела дыханием, живые существа достигают успеха; но поскольку живущие смертны, то пустые части их тела всегда защищают их жизнь.

251. Если спрашивающий ставит вопрос о битве сидя слева или справа относительно полной свары, он победит; если со

стороны пустой — проиграет.

252-253. Таттва земли указывает на рану в животе, воды - на ногах, огня — в бедрах, воздух — в руках, акаша — в голове. Эти пять типов ран описываются в науке дыхания.

254. Когда во время битвы течет «луна», обороняющийся обязательно победит; когда же течет «солнце», то

победит наступающий.

255. При сомнении в победе следует всматриваться в середину нади, и если прана движется по сушумне, то врага постигнет несчастье.

256. Сражающийся пусть встанет в направлении текущей нади (т.е. на востоке или на севере относительно врага —

при текущей иде, и на юге или западе — при текущей пингале). Тогда он обретет победу, и нет другого мнения на

этот счет.

257. Когда во время сражения постоянно течет левая нади, тогда обороняющийся победит и даже может пленить врага.

258. Когда во время сражения постояно течет солнечный канал, тогда победит нападающий, даже если он воюет с богами и демонами.

259. Враг захватит в плен того человека, который идет воевать при текущей левой нади; при текущей сушумне он

не встретит противника, а при солнечной сваре одержит победу.

260. Если двое одновременно спросят о войне, и если первый —при полной сваре, то победит, если при пустой — победит

второй, не иначе.

261. Выступивший на войну при полной нади встретит врага с тыла, а при пустой нади, — встретится с ним лицом к лицу,

и враг, несомненно, погибнет.

262. Если при левом движении дыхания будет задан вопрос с четным количеством букв, то будет победа; если спрашивающий находится справа, то все будет наоборот.

263. Когда вопрос о войне поставлен во время «луны», то будет мирный исход, если во время «солнца» — произойдет сражение.

264. Война, начатая во время таттвы земли, будет одинаковой по последствиям для обеих сторон; во время воды —закончится победой обороняющегося; во время огня — будет разгром; во время воздуха и акаши