А мы все, как дети, продолжаем резвиться.

Приблизилась ночь смерти!

Прекрати игру, хватит! К ней не возвращайся!

Отшельничество подразделяется на две части: а) отшельничество обычное и б) отшельничество особое.

а) Отшельничество обычное (хулут-е ‘ам). Его также называют уединением. Оно включает в себя прекращение отношений со всеми, за исключением мистиков. Однако, если приходится в связи с необходимостью общаться с благочестивыми людьми, это не помешает отшельничеству. Абу ‘Абдаллах Хусейн (‘а) сказал: «Не было Пророка и вали, который бы не указал на отшельничество в разные периоды жизни». Повествование о пещере Хира подтверждает то, что такое отшельничество является наиболее предпочтительным.

б) Отшельничество особое (хулут-е хасс). Даже когда в нем нет необходимости, для шейхов тариката (ордена) оно является важным условием.

Набожные люди считают эту часть отшельничества важной, поскольку они должны избегать скопления людей, равно как и различных звуков, мешающих уединению. * Ариф должен погрузиться в поминание Аллаха (зикр) и поклонение Ему (‘ибадат). В его доме не должно быть никаких отверстий и щелей, кроме входной двери^хххуш. Уединение включает в себя два аспекта: 1) искоренение желания общения с другими людьми: оно относится к телу (то есть физическое уединение); 2) уединение искателей истины: оно относится к сердцу (то есть уход от реальности).

Поэтому их сердце не может быть наполнено ничем, кроме стремления сблизиться с Аллахом, являющегося истиной в последней инстанции.

Тот, кто находится в уединении, осведомлен о тайнах Божественного единства и принимается их постигать. Уединение очищает идущего мистическим путем от всего, что не имеет отношения к Аллаху. Искатель истины является самой значимой основой уединения. Отшельничество возможно лишь в уединении^ХХХ1Х.

«Спутниками отшельничества праведников являются их привычки и состояние »^XL.

2. Бодрствование

Бодрствование подразделяется на два типа: а) бодрствование глаз и б) бодрствование сердца.

а) Бодрствование сердца заключается в том, что ищущий (салик) не видит беззаботных снов и жаждет созерцания.

б) Бодрствование глаз — стремление сохранить милость в сердце, желая достичь состояния его бодрствования, поскольку, как только глаза засыпают, деятельность сердца прекращается. А если человек будет спать глазами, а сердце его будет бодрствовать, он сможет созерцать, только пока бодрствуют его глаза. И если он узрит что-нибудь другое, то все увиденное им будет ложью.

Польза бодрствования заключается в том, чтобы продлить бодрствование сердца и приблизиться к Аллаху. Можно сказать, что бодрствование — это продление времени идущего мистическим путем. Искатель истины отличается от этого, поскольку во время бодрствования он актуализирует в себе качества, помогающие ему приблизиться к Аллаху^хы.

5. Ночное чтение Корана

«Бодрствуй часть ночи, читая Коран во время дополнительных намазов. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (Коран, 17:79)⁴⁸.

«Желательно, чтобы верующий половину, треть или две трети ночи занимался чтением Корана, поскольку Всевышний сказал Мухаммаду ибн ‘Абдаллаху: “О закутавшийся! Простаивай ночь без малого, половину ночи или чуть меньше того” (Коран, 73:1-3)»⁴⁹.

На протяжении истории были праведники, которые вставали на молитву ночью.

Шейх Абу Талиб Макки в своей книге «Кувват ал-кулуб» выделил сорок человек из племени, являющихся последователями Пророка (с), которые читали утреннюю молитву с ночным ритуальным омовением^¹¹. «Желательный минимум — ночное бодрствование не должно занимать меньше ^!/₆ временного промежутка ночи».

«Необходимо знать, что одобрительное отношение к ночному бодрствованию исходит от Аллаха, пока не поймешь, что ищущий идет в сторону искомого. Однако пока искомое не начнет блестеть в сердце верующего, идущего мистическим путем, пока огонь страсти, побуждающий его вставать ночью, не разгорится в нем, ибо только когда он достигнет сердца, это разбудит низменное “Я”. И тогда низменное “Я” (нафс) по причине величия и жажды радости начнет ликовать».

В ночной молитве к Создателю богоугодных дел [ищущий] говорит: «О свеча связи, зажгись, чтобы мотыльки порхали вокруг тебя! Подобно Йа‘кубу (‘а), который в разлуке с Йусуфом (‘а) страстно желал встречи с ним. О Виночерпий, дай мне вино связи, чтобы я от Тебя не отдалялся, ведь остальные полупьяны от связи с тобой. Из-за этого идущий мистическим путем чувствует печаль сердца »^хып.

«Те, которые достигли высокого положения в религии, — все они вставали ночью, чтобы читать Коран. Благодать ночной рецитации Корана, ночного бодрствования, стенания из-за страха перед Аллахом и страсти к Нему, ночная молитва — все это необходимо для внутреннего развития и духовного совершенства »^XLIV.

«Согласно хадису, отвратительнее всего для Аллаха те, кто ночью спят подобно мертвым, а днем проводят время попусту.

Поэтому ночная рецитация Корана — это бодрствование с чтением Корана, совершением ночной молитвы, мольбой об отпущении грехов (истигфар), зикром, самоотчетом (мухасаба) и критикой низменного “Я” (нафс). Все эти моменты важны для мистического пути (сулук)»^хи/.

Основные условия, самоконтроль (муракаба), самоотчет (мухаса- ба) и критика — это четыре основных столпа духовного странствования.

Базовое условие духовного странствия заключается в том, что после принятия требований Аллаха идущий мистическим путем заключает с Ним договор о том, что вся его жизнь, зикр, поклонение — все это будет направлено на приближение к Аллаху. Он заключает с Аллахом договор, по которому будет следовать трем заповедям: праведные слова, праведные дела и праведные мысли, а также следовать учению Пророка (‘а) и Ахл ал-Бейт (‘а). Он не будет смотреть на то, что запрещено Богом, а также не посмеет бросить гневный взгляд на отца, мать и верующих. Он не станет сплетничать, злословить и восхищаться угнетателями, а также будет скромным во всем: во взгляде, в слушании окружающих, в разговоре и в приеме пищи. Он дает слово Аллаху, что будет поклоняться лишь Ему. Он признает единство Аллаха и должен быть искренним в служении Ему. Он обещает, что будет другом угнетенных и врагом угнетателей. Он клянется, что в его сердце не будет никого, кроме Аллаха. Он ручается перед имамом Махди (‘а), что будет всегда его ждать. Муракаба (самоконтроль) — состояние, когда идущий мистическим путем на протяжении дня будет следить за тем, что он соблюдает все обещания, данные Аллаху, и не забывает Его. Он следит за тем, чтобы в его сердце не было бы никого, кроме Аллаха. Он остерегается того, как бы ненароком не впасть в беззаботность. Он стремится служить Создателю, а не своему нафсу (низменному «Я»). Также он внимательно наблюдает за положительными и отрицательными аспектами происходящего. Положительными аспектами являются праведные дела, сближающие его с Богом, а отрицательные — необходимость контролировать себя, чтобы не совершить какого-либо не богоугодного дела, отдаляющего его от Аллаха и сбивающего его с истинного пути.

В сомнительных ситуациях он должен спросить самого себя о том, как бы на его месте поступили ее Светлость Фатима аз-Захра (‘а) или Мулла ал-муваххидин (‘а). То, что подскажет ему сердце, то и будет правильным. Как скажет сердце, так и надо действовать. Конечно же, подобный ответ сердца будет правильным лишь у тех, кто идет по

пути сближения с Аллахом. Однако сердце грешников не сможет дать верный ответ, поскольку они обделены этой Божественной милостью. Он следит за тем, чтобы человек совершенствовался в течение жизни с помощью приобретаемых знаний, а не с помощью беззаботности, привычки и незнания.

Как сказал Пророк (с): «Поклоняйся Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то Он видит тебя ». То есть человек должен вести себя так, как если он находился бы в Его присутствии. Каждый, кто желает обладать Божественной любовью и знаниями, должен следовать этим путем, путем сердца. Для того чтобы муракаба (самоконтроль) вошел в привычку, он должен любое дело, которое он приучил себя выполнять определенным образом, совершать иным способом, чтобы самоконтроль тем самым стал его привычкой. Например, если он всегда брал зубную щетку в правую руку, теперь он должен взять ее в левую; если он, садясь в автомобиль, сначала пристегивался ремнем безопасности, а потом смотрел в зеркало заднего вида, теперь он должен сделать все в точности наоборот. Мухасаба (самоотчет) заключается в том, что идущий мистическим путем выделит для себя полчаса ночью для того, чтобы вспомнить все свои праведные и неблаговидные поступки в течение дня. А если идущий мистическим путем находится в самом начале своего странствования, ему следует записать их и обозначить их качество. Он должен сделать это для того, чтобы понять, какие поступки приблизили его к Аллаху, а какими он отдалил себя от Него. Жаль того человека, чьи вчерашние и сегодняшние поступки одинаковы, а еще плачевнее положение того, кто сегодня вел себя хуже вчерашнего. По крайней мере, практика самоотчета позволяет ему дать себе слово, что завтра его деяния будут лучше, чем поступки сегодняшнего дня, и что он будет осторожен и не будет совершать не богоугодные отвратительные деяния.

Мувахаза (критика) заключается в том, что после самоотчета и осмысления совершенных грехов человек начнет исправлять свои оплошности. Если он забрал что-либо принадлежащее людям, он вернет это. Движимый страхом за свои прегрешения, он начнет заботиться о своей душе и больше не станет совершать грехов, за которые он ответит по шариату. Например, если он много ел, ему нужно начать соблюдать пост, если он говорил отвратительные слова, он должен взять обет молчания, если в нем проснулась гордыня, он должен совершить дела, усмиряющие ее, если он был скуп, должен израсходовать деньги [на нужды обездоленных].

Глава 14

Поминание Аллаха (зикр) и размышление (фикр)

«Поминай же имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему» (Коран, 73:8).

«Поминай Аллаха в душе в покорности и со страхом, поминай про себя, не слишком громко, утром и вечером, и не будь из тех, кто пренебрегает [предписаниями] Его» (Коран, 7:205)^XLVI.

Зикр (поминание Аллаха) и фикр (размышление) служат крыльями для полета к Аллаху. Зикр — это поминание Аллаха как на словах, так и сердцем, или же одновременно с помощью слов и сердца. Истина зикра заключается в отдалении от всего, кроме Аллаха. Необходимо забыть все, кроме Него, а квинтэссенцией зикра в этом случае будет фраза «Нет Бога, кроме Аллаха». Это выражение состоит и из отрицания, и из утверждения. То есть уходит темнота свойств низменного «Я», и суть низменного «Я» становится светлее с помощью проникшего в него Божественного света. В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (Коран, 33:41).

Пророк (с) сказал: «Знайте, что самым праведным и богоугодным Вашим делом в отношении Бога будет его поминание, то есть зикр. Поскольку Бог сказал: “Я спутник того, кто обо мне помнит”»™.

Имам ‘Али (а) сказал: «Поминание Аллаха — качество каждого праведника и [черта] характера каждого верующего»^п. Шейха Сафи ад-Дина Ардабили попросили пояснить следующий айат: «Мы послали до тебя посланниками только мужей, которым внушили Откровение» (Коран, 16:43). Им было не понятно, кто эти мужи, которым внушили Откровение. Ответ был таков: это люди зикра — те, кто искренне произносит формулу «Нет божества, кроме Аллаха». Но недостаточно произносить только эту фразу, эти люди также должны обладать знаниями и действовать в соответствии с ними. Все, что им непонятно, разъясняет Аллах, и Он дает ответ на их вопросы.

Стихотворение

Если он поймет истину,

Его жизнь наполнится смыслом.

«Молитва, состоящая из зикра (поминания Аллаха), и молитва на словах открывает для идущего мистическим путем врата этого пути во время кризиса, препятствий и важных дел. Эта молитва включает в себя четыре составляющие: форма (без внимания к смыслу) и душа (внимание к смыслу), где каждая из них может быть либо свободной (не имеет особых условий), либо ограниченной (имеет особые условия). Идущие мистическим путем не обращают внимания на форму »^XLVn. Своему особому зикру каждого идущего мистическим путем должен обучить наставник. Идущий мистическим путем должен следить за выполнением особого зикра, о котором ему сказал учитель, а также не забывать и об обычном зикре, обращая внимание на его смысл. Обычный зикр лучше всего выполнять произвольно, без ограничений по времени. Например, вы можете полчаса произносить фразу «хвала Аллаху» или же совершать славословие (салават) Пророку (с). Ограниченный зикр, которому присущ особый порядок, лучше всего выполнять под руководством учителя тариката (суфийского ордена). Некоторые из обычных зикров, предлагаемых знающими учителями и достоверными источниками, включают в себя следующие слова: Аллах, ал-хайй, йа нуру йа куддус, Такбир (Аллаху Акбар), Тахлил (ла илаха илла-л- Аах), Тасбих (Су б хан Аллах), ал-хамду ли-л-Аах, ла хаула ва ла кув- вапга илла-би-л-Аах, Аллахумма салли * ала Мухаммадин 6а али Мухаммад, астагфарул Ааха Рабби ва атубу илайх, йа хува йа мая ла хува илла хува, ла илаха илла анта субханака инни кунту мин аз-зали- мин (зикр йунусиййа), йа хаййу йа кайум (40 раз), йа 'Али, йа худ жат ибн ал-Хасан — зикр для сближения с его Светлостью имамом Махди ибн ал-Хасаном ал-‘Аскари худжатом (‘а) — доводом Аллаха.

Виды зикров

а) Зикр на словах

Поминание Аллаха в словесной форме и повторение зикра называют зикром на словах.

Зикр на словах — низший из всех видов зикра. Необходимо обратить внимание на то, чтобы зикр на словах не превратился в пустословие и не стал бы причиной беззаботности сердца. Этот вид зикра должен служить началом зикра сердца. Поминание на словах: «Поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов» (Коран, 2:200)”.

б) Зикр сердцем

Зикр сердцем — это предельное внимание к Аллаху, очищающему сердце. Именно Он освобождает сердце от грязи, чтобы оно смогло отражать в себе Его Самого. Он сближает идущего мистическим путем с Собой, делает его Своим собеседником и другом. Поминание сердцем: «Помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи» (Коран, 3:135).

Имам ‘Али (‘а) сказал: «Хвала Аллаху, сделавшему зикр сверканием и блеском в сердце »^XLVlu.

Имаму Хомейни принадлежат следующие слова: «Тогда — о дорогой! Во время поминания Аллаха, сколько бы ты ни выдерживал трудностей, все равно их мало. Привей своему сердцу привычку поминать Аллаха. Однако только с помощью Аллаха сердце сможет поминать Его, а фраза “Нет божества, кроме Аллаха” станет демонстрацией совершенства низменного “Я”, которое подходит для идущего мистическим путем, которое очищает от грехов низменного “Я” и является лучшим проводником в познании Всевышнего. Поэтому если Вы стремитесь к совершенству и близости к Аллаху, приучите свое сердце к поминанию Господа »^хых.

в) Практический зикр

Практический зикр заключается в том, что человек будет совершать праведные дела, зная, что Аллах — Свидетель всем его действиям. Зикр также разделили на зикр с использованием языка тела, языка, сердцаЧ

Зикр Йунисиййа (ла илаха илла анта субханака инни кунту мин аз-залимин) не такой серьезный зикр, как великий зикр «Нет Бога, кроме Аллаха». Этим видом зикра пользуется большинство улемов. Его числа — 400, 1000, 3000, 4000, 7000, где 400 обязательно для всех. Лучшим временем для совершения этого зикра является время после намаза ‘иша до утреннего призыва на молитву. Лучшее время для выполнения зикра — утром, после намаза фаджр, и вечером, после намаза ‘иша. Рецитация Корана — это и есть зикр. Чтение Корана сердцем служит причиной ниспослания Божественной милости идущему мистическим путем, а также оно открывает врата мудрости. Необходимо постоянно читать суры ал-Хамд (ал-Фатиха), ат-Таухид (ал-Ихлас), ал-Фалак и ан-Нас, ал-Кадр, ал- Адийат, аш-Шамс, Сад, Ан-Наба\ Йа Син, айат ал-Курси, айат ин йакад. А в пятницу вечером нужно читать суры Бани Исра’ил, ал-Кахф, Йа Син, Сад, ал-Ахкаф, ал-Ваки* а, ад-Духан.

Шейха Сафи ад-Дина спросили о том, что важнее — зикр или размышление, о котором говорится в айате: «Кто поминает Аллаха и стоя, и сидя, и [лежа] на боку и размышляет о сотворении небес и земли» (Коран, 3:191). Он ответил, что зикр (поминание Аллаха) предпочтительнее всего, поскольку зикр увеличивает осведомленность сердца. Поэтому та идея, которая стала результатом размышления, ближе к благодеянию, чем мысль, порожденная незнанием. Видение вещей сердцем основывается на зикре и на созерцании этих вещей, а не Создателя. Хотя созерцание сущности Аллаха невозможно, ведь «думают о творении Аллаха, но не об Аллахе». Поскольку зикр направлен только на Аллаха, а созерцание и размышление —- на всех, кроме Аллаха, зикр предпочтительнее созерцания.

В соответствии с айатом: «Поминайте меня, и Я буду помнить о вас» (Коран, 2:152), восхваляющий Аллаха превращается в восхваляемого (Аллахом) и наоборот. Восхваляющий растворяется в зикре. А Восхваляемый становится господином восхваляющего. То есть они меняются местами. Шейх Мухйи ад-Дин сказал, что зикр каждого, кто во время него не будет прислушиваться сердцем к зикру Аллаха (то есть он не получит приглашение от Всевышнего), не считается зикром. Шейх ссылался на айат: «Посмотри же на приметы милости Божьей: как оживляет Он землю после того, как иссохла она» (Коран, 30:50). Мы можем наблюдать, как мертвая земля с помощью весеннего дождя оживает, на ней распускаются цветы, поднимаются растения и тянутся ввысь деревья.

Так и с началом зикра в мертвом сердце, уставшем от зимнего холода, зажигается Божественный огонь, который растапливает душевный холод. В сердце зарождается весна, и «земля» сердца готова плодоносить. «А потом при поминании Аллаха дрожь проходит и успокаиваются их сердца» (Коран, 39:23). А вслед за этим — в силу особенностей Тавхида— на «землю» сердца прольется дождь милости Аллаха. Из-за этих «явлений» погоды Божественной милости «земля» сердца оживится, окрепнет и начнет плодоносить. В это время из сердца покажутся «ростки» знаний и Божественной любви. Поэтому в священных хадисах сказано: «О раб Мой, Мой рай — твой сад, а твое сердце — мое сердце

Сердце! Насладись природой сада

Так, чтобы сердце стало отражать внутренний свет.

Шейх утверждал, что на основании айата «“...тех, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха”. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (Коран, 13:28). Сердце доверяется зикру, но не просто на словах, а осознанно. Только в этом случае восхваляющий достигнет Восхваляемого. Он подобен жаждущему в пустыне, находящемуся в панике. От одного лишь поминания воды его жажда не пройдет, и пока он не найдет воду и не насытится ей, жажда его не отпустит. А если он со всей внимательностью приступит к зикру и его сердце согреется с помощью Божественной любви, жажда близости будет преобладать над ним. Его захватит страсть, пока он не сблизится [с Восхваляемым] и не ощутит этой близости. Пока он не ощутит близости, в его сердце не будет уверенности.

А потому в этом состоянии его спокойствие — это особый свет, а когда этот свет проникнет в сердце, появится и уверенность.

У зикра есть следующие признаки: страх, знание, уверенность, упование на Аллаха, открытие сокрытых истин, бодрость и открытость сердца. Символы одобряемого зикра — праведные поступки и великодушие. Шейх сказал на основании айата: «Верующие — только те, сердца которых испытывают страх при упоминании [имени] Аллаха...» (Коран, 8:2), что как только зикр окажет воздействие на сердце, сердце наполнится страхом. Результатом страха является знание, а если они услышат айат из Корана «...у которых приумножается Вера, когда возвещаются им айаты Его; которые уповают на Господа своего» (Коран, 8:2), их вера укрепится. А результатом станет «достоверное мистическое познание», поскольку надежда берет начало в уверенности, а если не будет уверенности в обоснованности надежды, то ее не станет вовсе.

Поскольку надежда— это уверенность в обретении желаемых знаний, сердце будет подготовлено для знания. Сама уверенность уходит корнями в Божественное Откровение, сокровенное устраняется с помощью видения человека, обладающего уверенностью. Он должен читать ночную молитву — то есть быть как те, которые «творят молитву обрядовую салат» (Коран, 8:3). Все это означает, что благодаря зикру в нем пробуждается страх перед Аллахом, а когда он читает Коран нараспев, его вера станет еще крепче. В конечном счете ему откроется все сокровенное, а его собственное сердце распахнется для принятия Божественной любви. Когда его сердце откроется, такой человек станет тем, кто «расходует то, нем Мы его наделили ». Его руки тоже освободятся.

А руки, в свою очередь, освобождаются тогда, когда открывается сердце. Признаком того, что зикр повлиял на открытие сердца, является осознание красоты творения и красота дарения. Как только сердце откроется, искоренится низменное «Я», проявится красота сердца, которое узрит красоту создания. А поскольку сердце будет открытым, оно начнет отдавать свою красоту. Если это очевидно для человека, он сможет это принять. У человека это качество присутствует из-за наличия страха в сердце, в силу важности веры, благодаря надежде и молитве. Только так он становится верующим: «Они-то и суть истинно верующие» (Коран, 8:4). Про таких людей сказано, что «уготовано им положение высокое у Господа их» (Коран, 8:4). А также им будет дано прощение и щедрый удел, под которым подразумевается встреча с Аллахом.