Исторический экскурс в историю вопросов
Есть несколько методологических подходов к определению этого феномена: формально-логический, социокультурный и метафизический. Все они акцентируют внимание на определенной стороне данного явления, не охватывая его целиком. Рассмотрим их подробно.
Формально-логический подход обращен к выяснению специфики вопроса в логическом отношении. Исследования производятся в трех направлениях: определяется место вопроса в теории и процессе познания; разрабатывается логическая структура вопроса (выделяются структурные элементы и устанавливается характер связей между ними); и наконец, выявляются критерии правильного построения вопроса.
Аристотель первым описал вопрос, рассматривая его со стороны диалектики (как необходимо применять вопрос, чтобы победить противника) и познания (как необходимо формулировать вопрос при исследовании окружающего мира). Главными чертами всякого вопроса он называет альтернативность и наличие одновременного знания и незнания о предмете вопрошания, считая вопрос о полностью известном бесполезным, а о неизвестном бессмысленным.
Декарт в «Правилах для руководства ума» делает попытку выявления логической структуры вопросов. Он выделяет три уровня вопроса: первый – необходимо определить область неизвестного, или вопрос будет бесполезен, второй – должно быть задано направление поиска, иначе вопрос невозможно сформулировать, третий – в вопросе необходимо должна содержаться область уже известного.
В отличие от исследователей-традиционалистов, К. Айдукевич, Г. Шталь, Б. Харр, Л. Аквист использовали более точный аппарат символической логики, работая над построением формализованных языков, являющихся моделями рассуждений с вопросами и ответами. Итогом стало появление основ систематизации вопросов и предложение вариантов их исчислений.
В. Ф. Берков производит сравнительный анализ различных точек зрения на вопрос как форму мысли, рассматривает гносеологический и логический механизмы возникновения вопросов, указывает необходимые принципы их формулирования, исследует языковые средства выражения вопросов. Результатом исследования вопросов и ответов явилось возникновение нового раздела символической логики – интеррогативной или эротетической логики.
Представители социокультурного подхода в разработке феномена вопрошания считают, что определяющими для него являются психологические и социально-культурные факторы. К этому подходу можно отнести работы представителей неопозитивизма, психоанализа и постмодернизма. По убеждению неопозитивистов, философ должен заниматься только анализом языковых форм, а также разработкой правил построения языковых выражений. Ибо человек всегда существует внутри определенной языковой структуры и ограничен ее пределами, соответственно, не может дистанцироваться и осмыслить её саму. Вопрошание всегда оказывается ограниченным сферой языка. Поэтому осмысленный вопрос допустим лишь в областях, где значимый ответ могут давать эмпирически определяемые данные. Познание же верифицируемо в опыте.
Психоанализ не только расширил границы медицинской практики и далеко шагнул за их пределы, но и переосмыслил основы мира культуры в его творческо-преобразующем понимании. Смещение и совмещение этического, эстетического, гносеологического аспектов восприятия себя и мира, столкновение человека с его сокрытым рождает самопознающее вопрошание. Это вопрошание нельзя ограничить исключительно областью логического, рационального познания. Следовательно, необходимо расширение границ возможного горизонта исследуемого нами феномена.
Представители постмодернизма в качестве основополагающего принципа своих концепций считали невозможным познание объективной действительности, считали невыразимым Абсолют, соотнося это утверждение с предполагаемым ими фиктивным характером языкового сознания (мыслитель познает действительность в виде конструкции языка). Постмодернисты наделяют язык следующими свойствами:
1) язык задает содержание мышления, являясь первостепенным в процессе формирования субъекта; сознание есть лишь функция языка;
2) смысл постоянно создается языком, а не предшествует ему;
3) язык не имеет жесткой структуры;
4) читатель, а не автор главенствует в языковых процессах; при этом язык (текст) всегда открыт, не завершен.
Любая попытка вопрошания к себе или к миру влечет в постмодерне безграничную свободу языковых игр в поле культурных смыслов. Итогом же всегда будет являться новая игра, свободное и спонтанное комбинирование смыслов, не зависящее ни от субъекта, ни от объекта и, являясь бесконечным процессом, исключающее подведение итогов, нахождение истины.
Метафизический подход возникает на стыке феноменологии, герменевтики, трансцендентализма и диалектики. Он рассматривает такие стороны вопрошания, как: специфику осмысления опыта вопрошания другого, специфику языка в вопрошающем акте, роль субъекта в процессе вопрошания, риторические аспекты вопрошания. Основное знание, раскрываемое метафизикой, предваряет как повседневный опыт, так и научное исследование. Э. Корет писал, что вопрошание является методом, который позволяет определить предмет метафизики как науки [3].
В русле метафизического подхода мы рассмотрим примеры исследования феномена вопрошания в работах Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. Основой философских воззрений Э. Гуссерля были: идеал строгой науки, избавление философских теорий от случайных предпосылок, ответственность философствующего, внимание к субъективности. Он предложил в качестве методов «расчищения сознания» такие концепты, как «естественная установка» и «феноменологическая редукция», где под «естественной установкой» понимается состояние обыденного сознания с привычным мировоззренческим взглядом «мир дан объективно», когда неважно, воспринимается сейчас этот мир или нет. Объекты окружающей действительности в таком восприятии видятся не как находящиеся в сознании образы, а как трансцендентная моему сознанию физическая реальность.
Только перейдя от восприятия мира в «естественной установке» к концентрации на переживаниях сознания, мыслящий получает возможность осуществления феноменологической редукции. Выход из состояния «естественной установки» означает восприятие мира на уровне действительности, а не «реальности», ибо в реальности нет возможности для отыскания ответов на поставленные вопросы. Акт вопрошания содержит в себе выход за границы обыденного мировосприятия, а постановка проблемы способствует их окончательному разрыву.
Выход из состояния «естественной установки», освобождение от нее расчищает дорогу для философского поиска, осуществляемого в несколько этапов. Началом его будет попытка поставить под сомнение существующий мир, включая себя, завершающаяся в отрицании уже всей «реальности». Отрицание снимается в следующем далее полагании мира в качестве действительности и восприятии его не на уровне объектов, а на смысловом уровне. Следствием этого разрыва является нахождение мыслящего в своем сознание не «внутри», а «над» миром и восприятие его на уровне целого, всеобщности. Феноменологическую редукцию невозможно осуществить без «эпохе» (воздержание от предварительных суждений о реально существующем мире). Вхождение в это состояние способствует очищению сознания, а освобожденное сознание может интуитивно постигать действительность на смысловом уровне.
М. Хайдеггер считал, что особенность вопросов в том, что вопросы – спрашиваются. Введение в вопрошание основного вопроса состоит в создании вопрошания. Введение же есть «предвопрошание" или "вопрошающее предшествование». Однако ни интонация вопрошающего сказывания, ни массовость задаваемых вопросов не гарантируют, а напротив, вызывают притупление вопроса. А значимым является для вопрошания следующее: необходимость со-вопрошания, само-вопрошания, спрашивающего осмысления, воления знать, требование к развернутости вопроса. Лишь наличие вышеперечисленных фактов позволяет отнести некий акт мышления к вопрошанию. Далее неизбежно появляется вопрос о начале. Начиная мыслить, человек всегда вопрошает о начале. Вопрос же сам дает нам ответ, что начало есть вопрос. Только это начало может быть беспредпосылочным и бесспорным.
Поставив начало под вопрос, мы снова получим вопрос, обосновывающий вопрошание как необходимое и возможное. Здесь Хайдеггер продолжает, что, «задавая этот вопрос, мы находимся в определенной традиции. Ибо философия всегда и всякий раз спрашивала об основе сущего. Первый вопрос, который должен задаваться, – вопрос о бытии. Хайдеггер считал чрезвычайно значимой необходимость новой постановки бытийного вопроса, поскольку старое понимание бытия со времён античности стало догмой. В произведении «Бытие и время» Хайдеггер приводит три предрассудка, при обсуждении которых становится очевидной необходимость возобновления вопроса о смысле бытия. Для этого, считает он, требуется первоначально проработать постановку вопроса. Мыслитель подробно разрабатывает формальную структуру бытийного вопроса, давая образец метафизических вопросов, да и самого метода вопрошающего философствования.
Завершая обзор интерпретации феномена вопрошания в истории философии, отметим, что существуют значительные различия в понимании его содержания каждым из вышеперечисленных подходов. Все они, освещая значимые стороны, не позволяют получить о нем целостное представление.