Благоприятные и неблагоприятные качества ума

Существует пять благоприятных и пять неблагоприятных качеств ума. Когда наш ум обладает этими качествами, например, неблагоприятными, то даже Чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает пятью благоприятными качествами ума, то даже в аду мы приобретем чистое видение, реализацию, и обретем счастье. Потому что это вопрос нашего сознания.

Пять благоприятных качеств:

~ безмятежный ум,

~ сильный ум,

~ чистый ум,

~ ясный ум,

~ преданный ум.

Если вы обладаете такими качествами, то это благоприятно для того, чтобы усмирить ум.

Неблагоприятные качества ума:

~ беспокойный ум,

~ слабый ум,

~ нечистый ум,

~ себялюбивый ум,

~ эгоистичный ум.

Беспокойный ум бывает двух типов: неудовлетворенный и возбужденный.

Возбужденный ум – это ум, который лихорадочно мечется вследствие своей беспорядочной, недисциплинированной природы. Например, у человека загрязнены каналы – прана пульсирует в нижних чакрах, и это ум сильно беспокоит, он не может сосредоточиться. Или просто сильные колебания (вритти) в уме.

Неудовлетворенный ум – это более тонкое состояние, когда человек не удовлетворен в силу своих малых заслуг, в силу прошлых карм. Тот, у кого много заслуг, всегда удовлетворен. В прошлых жизнях он создал достаточное количество причин, чтобы быть удовлетворенным в этой жизни. Тот, кто не удовлетворен, создал мало причин, потому что на все должна быть причина. Человек с неудовлетворенным умом создал в прошлых жизнях мало причин, мало заслуг, и в этой жизни он пожинает плоды такого поведения.

Это беспокойный ум двух видов.

Ум может быть слабым умом компромисса. Если принцип неудовлетворенного ума «хорошо там, где нас нет», то принцип слабого ума другой, когда вы думаете: «Медитировать или не медитировать или лучше чай попить? Конечно, лучше чай попить. Вставать или не вставать? Конечно, лучше еще полежать. Практиковать или не практиковать? Лучше чем-то поиграть в уме, чем-то позабавиться». Слабый ум – это ум компромисса, ум, который не добивается своей цели. С таким неблагоприятным качеством ума невозможно чего-то добиться. Это все равно, что вы хотите проделать большую дыру в твердой скале и берете лом или лопату, и еле-еле работаете. Ничего не получится. Чтобы проделать пещеру в такой скале, нужно очень серьезно потрудиться.

Следующее неблагоприятное качество ума – нечистый ум. Если чистый ум все видит в чистом видении, то нечистый ум все истолковывает нечисто, неправильно, омраченно. Тот, у кого мало заслуг, имеет такой ум. Если человек не работает со своим умом, то, рано или поздно, нечистый ум заводит его в трясину нечистого видения, из которого трудно вырваться. Нечистый ум склонен подмечать недостатки и не склонен видеть достоинства. Обращает внимание на негативную сторону вещей и не понимает, что негативная сторона вещей – это всего лишь какая-то часть реальности, и она вовсе не главная.

Он фундаментально ошибается, потому что в своей основе мир и существа чисты и божественны, но он не видит божественную сторону реальности и не доверяет реальности. Из-за такого нечистого ума реальность ему тоже не доверяет. Если у человека есть нечистый ум, то ему не дадут какое-то серьезное служение, ему не будет доверия, его будут просто обходить стороной. Нечистый ум – это тот ум, который, увидев какой-либо недостаток, опирается на него, абсолютизирует и не работает с этим, вместо того, чтобы перенести это качество в чистое видение и отнестись к нему чисто. Такой нечистый ум замечает недостатки других и, замечая эти недостатки, опускает образ других в своем сознании очень низко, тогда как чистый ум не позволяет себе искать недостатки в других и опираться на такое видение.

Неблагоприятным качеством являются себялюбивый, эгоистичный ум. В противовес благоприятному преданному уму, эгоистичный ум думает только о себе. Он нацелен на себя – он сам для себя Бог, царь, плод, результат, путь и прочее. Причем здесь имеется в виду не Высшее «Я» и не любовь к Высшему «Я», а низшее «я» (ахамкара). Такой человек склонен всегда переоценивать значимость своего «я». Он думает, что когда ему хорошо – это правильно, каково же другим в этот момент – его не интересует.

Например, в ритрите кому-то жарко, и хочется открыть форточку. Он думает, что «мне будет хорошо, но как другим – для меня неважно, и пусть только попробуют ее закрыть…» Это пример эгоистичного ума. Или человек думает о служении, которое ему не нравится: «Пусть его другие делают, а я как-нибудь обойдусь». Или о сангхе: «Мало ли какие у нее заботы, дела, главное, чтобы мне было хорошо, потому что я для себя очень важен. Сангха будет для меня иметь значение лишь в том случае, если я смогу что-то от нее получить: какие-то возможности, знания». Это меркантильный интерес.

Эгоистичный ум стягивает все на себя, он делает центром себя и пытается не отдавать, а получать, потому что он себя делает более важным, чем других. В соответствии с этим, эгоистичный ум – это предельно закрытый ум, предельно закапсулированный. Это капсула, вещь в себе, такая «черная дыра», которая просто стягивает и стягивает, ничего не отдавая взамен. «Черная дыра» в физике – это особый астрономический объект, в котором даже луч света теряется, не проходит, не возвращается, т. е. она может впитать все, но ничего не отдает при этом. Все, что туда попадает, бесследно исчезает: время, пространство, свет, скорость света – из нее ничего не выходит. Это нулевая точка сингулярности, предельная закапсулированность. Такой себялюбивый, эгоистичный ум, который не берет в расчет других, игнорируя их, сильно кристаллизуется, закрывая себя от внешней реальности, постоянно поглощаясь своими интересами. Поглощенность своими интересами не позволяет по-настоящему распахнуть ум, несмотря на духовную практику.

Часто такому человеку медитация даже может не помогать, потому что ему нужно изменить установку в принципе. Ему нужно научиться служению другим. Потому что сама медитация будет эту закапсулированность еще усугублять. Он будет думать: «Мне бы еще медитацию – я точно получу пользу. Другие пусть работают, служением занимаются, думают о том, как сангху обеспечить, а я буду медитировать. Главное, чтобы медитация шла нормально. От всех этих дел и проблем себя надо абстрагировать, чтобы никто, ни в коем случае, меня не побеспокоил. Пусть мне будет хорошо, и я точно достигну Освобождения». На самом деле, такой человек вместо Освобождения рискует упереться в огромную стену и – упирается в нее. Эта огромная стена – ахамкара. Постепенно такой человек приходит к выводу, что как бы он ни медитировал, ему эту стену просто так не пройти, не пробить.

Все это различные признаки неблагоприятного ума. Существует целая группа методов для того, чтобы преобразовать неблагоприятный ум в благоприятный. Это не значит, что не надо проходить ритриты, что ритритная садхана не одобряется: здесь говорится о разных бхавах и отношениях. Очень важно иметь правильную мотивацию. Допустим, когда вы медитируете в ритрите, то медитацию вы рассматриваете в качестве служение дхарме, сангхе, Гуру, служение на благо всех живых существ – это правильная мотивация. Вы не впадете в «прелесть» в длительных ритритах, если у вас будет правильная мотивация. Очень важно, особенно в длительном ритрите, изначально сориентировать себя на служение Трем Сокровищам, на посвящения своей практики благу всех живых существ.

Если человек не усмиряет свой ум, то он может попасть в число тех, кто впадет в «прелесть». Статистика показывает, что в иллюзию и в «прелесть» впадают примерно тридцать процентов практикующих, хотя здесь учитывается впадение в сильную «прелесть». В эти тридцать процентов попадают те, кто этого не понимает, кто не усмиряет ум, и кто имеет эгоцентричную, себялюбивую мотивацию в практике. Всегда надо помнить об этих тридцати процентах и думать о том, как бы к ним не присоединиться. Если мы меняем мотивацию в практике на совершенно несебялюбивую, не эгоцентричную, то мы гарантированно освобождаемся от разных иллюзий, обольщений и прелестей.

Самйога

Самйога – это йога равновесия, когда осознавание соединяется с праной, и созерцание не теряется. Каждый из вас знает, что при каких-то обстоятельствах ваш ум может быть безмятежным. Но если ситуация более сильная, сильна сбивающая прана, ум может выйти из-под контроля и перестать быть безмятежным. Все зависит только от ее энергетической силы. Каждое живое существо, каждая ситуация обладает как бы магическим удельным весом, и у каждого существует свой предел, до которого его Самйога может длиться.

Например, у одного человека самйога может продолжаться при ста единицах сбивающей праны, а при ста пятидесяти его самйога разрушится. У другого самйога будет держаться даже тогда, когда сбивающая прана равна двумстам единицам, но если она зашкалит за двести – его самйога даст осечку. Третий, очень опытный практик, может даже во время трехсот чувствовать себя очень хорошо. Но когда речь зайдет о пятистах, его самйога разрушится. Представьте святого, достигшего очень высокого уровня погруженности в единый «вкус». Даже если сбивающая прана или удельный магический вес ситуации окажется три тысячи, пять тысяч единиц – он будет только улыбаться, как ни в чем не бывало. Его самйога не разрушится. Представьте божество, просветленное, как Индра, Сурья, Сома, Брихаспати. Их самйога может прекрасно себя чувствовать при двадцати-тридцати тысячах.

Если подниматься так дальше по иерархии, то для Брахмы это может быть миллионы единиц сбивающей праны, самйога Брахмы неразрушима.

Состояние самйоги сравнивают еще с состоянием змеи, когда во рту у нее пляшет лягушка. Змея олицетворяет принцип осознавания, а лягушка олицетворяет принцип внешней энергии. Когда змея загипнотизировала лягушку и начала ее пожирать, она остановилась и замерла на некоторое время. В это время у нее на языке пляшет лягушка. Змея не пожирает лягушку, но и лягушка не убегает – они находятся в единстве. Но чтобы лягушка не сбежала, а плясала у нее на языке, змея должна замереть и быть очень внимательной.

Самйога – это такое состояние, когда вы находитесь как бы в замершем состоянии созерцания. Энергия «пляшет» у вас на языке и самоосвобождается. Пляшет – означает самоосвобождается. Змея не заглатывает лягушку, потому что заглотить лягушку – означает впустить в себя энергию и отождествиться с ней. Но она ее и не выплевывает, потому что это означает не интегрировать энергию. Они находятся в таком динамическом равновесии, самйоге.

По-настоящему иметь безмятежный ум – означает умение пребывать в самйоге, благодаря искусству созерцательной интеграции. Если вы культивируете искусственную безмятежность – это не самйога. Это псевдо-безмятежность. Может быть, вы вовне будете выглядеть, как голливудский актер, но внутри вас будут «раздирать на части» внутренние противоречия.

Настоящая безмятежность святого основана на умении выполнять самйогу. Если есть какая-то ситуация, то вы находитесь в созерцании, и вы открываетесь этой ситуации или объединяетесь с этой энергией. Вы сразу ее оцениваете с точки зрения самйоги: оцениваете, сможете удержать самйогу в этой ситуации или нет. И если в этой ситуации вы теряете самйогу – от такой ситуации вам следует держаться подальше. Нужно просто беречь свое осознавание. Но в любом случае безмятежный ум остается.

Другое благоприятное качество ума – это сила, сильный ум. Например, если у человека сильный ум, он всегда может добиваться своей цели. Любые обстоятельства он рассматривает как средство тренировки своего ума. Он не рассматривает их как проблему. Скорее, он думает, что сложная ситуация – это способ потренировать свой ум. Он из всего может извлекать пользу. Слабый ум быстро тушуется, он быстро впадает в неправильное состояние.

Откуда появляется это благоприятное качество – сила ума? Кроме навыков тренировки, оно появляется благодаря внутренней безмятежности. Потому что когда безмятежность и созерцательность накапливаются, сила ума открывается сама собой.

«Внешне они совершают самые разнообразные действия, но внутренне – спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Знают, кто есть кто, кто чего стоит, и кто чего достиг. Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации. Они избегают запрещенных действий. Наслаждаются хорошим обществом. Поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общества и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания, они добры и мягки. Но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору».

Благоприятные качества ума: безмятежный, сильный, чистый, ясный и преданный ум. Если нет самйоги, то ум будет нечистым, вместо ясности – будет неясность трех видов: тупой, запутанный и имеющий ложное воззрение ум. Вместо преданного ума – ум будет эгоистичным, себялюбивым. Пять благоприятных качеств и пять неблагоприятных – это два полюса: плюс и минус. Перейдем мы в состояние благоприятных качеств или неблагоприятных, зависит от самйоги. Когда равновесие, баланс энергии и осознавания сохраняется, мы всегда переходим в благоприятные качества ума. Когда самйога разрушается, то в нас нарастают неблагоприятные качества.

Самйога соединяет белую и красную каплю, в центральном канале они смешиваются. Самйога соединяет внутреннее и внешнее пространство. Если у вас есть минимум самйоги, то объекты будут для вас сестрой или матерью, а в лучшем случае – лестницей. Если же самйога теряется, вы движетесь в сторону восприятия объектов как мирской супруги. Показатель самйоги – это ртутный столбик градусника, который показывает норму вашей осознанности, ее наличие или отсутствие.

Когда вы практикуете шамбхави-мудру, у вас устанавливается некий баланс, равновесие между внутренним и внешним пространством. Ваша задача, чтобы этот баланс увеличивался, не терялся, а, наоборот, накапливался. Тогда благоприятные качества ума будут развиваться естественно.

Например, вы разговариваете. Если вы хорошо объединяетесь, и с разговором проявляется самйога – разговор будет благоприятен для вас, вы извлечете вспышку ясности из самого разговора, или позволите собеседнику пережить вспышку ясности. Если же самйога во время разговора теряется – вы почувствуете опустошение.

Если у вас есть самйога во время служения, то служение будет давать радость, будет углубляться ваша самоотдача и присутствие. Вы будете чувствовать наполнение праной. Если есть самйога, когда вы рассматриваете какую-либо картину, янтру, закат – то в процессе рассматривания картины, вы будете получать даршан. Это как излияние Ануграхи. Если вы слушаете музыку, и самйога выполняется правильно – вы будете чувствовать, как музыка вибрирует в ваших каналах, отзывается в анахата-чакре, ветры втягиваются в сушумна-нади. Это будет давать прозрение. Если во время коллективной практики у вас есть самйога – вы будете тоже чувствовать тонкое наполнение праной и распахнутость ума.

Если самйоги нет, это означает, что все действия выполняются умственно, как формальная практика. Истинный йогин живет осторожно, ходит крадучись, говорит аккуратно. Он как охотник, как тигр, который очень тщательно избирает свой маршрут, так, чтобы не сбить свою самйогу, чтобы нигде ее не потерять. Поэтому так важно быть внимательными, осторожными. Конечно, если вы мастер самйоги, вы можете как угодно смеяться, и самйога не разрушится. Вы можете просто объединяться, как в садхане «смех гневных божеств». Но если вы говорите возбужденно, размахивая руками, смеетесь, полностью потеряв осознанность – самйоги нет, и вы просто опустошаете себя.

Мастерство самйоги должно проникнуть в каждый жизненный аспект. Тогда все аспекты вашей жизни становятся искусством, ритуалом, плавным созерцанием. Все, чтобы вы ни делали, становится похожим на чайную церемонию. Чайная церемония выполняется в глубоком сосредоточении, плавно, без спешки, в безмятежности, отпускании себя. Это уже искусство, как игра. Плавность и безмятежность в результате самйоги проникает куда угодно – на кухню: в мытье тарелок, в приготовление прасада, в уборку. Ваше созерцание длиться непрерывно, постепенно наращиваясь и углубляясь.

Мотивация

Очень правильно в начале практики породить правильную мотивацию. Без правильной мотивации бесполезно сидеть на лекции. Мотивация очень важна. Если у вас правильная, глубокая мотивация, вы по-настоящему будете получать прозрение, микровспышки просветления. Напротив, если мотивация не выработана, то для вас это становится рутиной, привычным ритуалом – пойти послушать лекцию. Такая мотивация вам пользы не принесет.

Потому что когда мы соприкасаемся с Дхармой – это всегда вопрос нашей жизни и смерти, нашего будущего. Мы можем или извлечь за это время что-то для себя полезное, или просто пропустить суть мимо ушей.

Представьте некоего бедняка, который живет впроголодь, а затем он куда-то приходит, и ему дают некоторую драгоценность. У бедняка есть сильная мотивация получить эту драгоценность. Если мы будем воспринимать Дхарму всегда с правильной мотивацией, она будет глубоко проникать в нас и будет правильно работать.

Часто учителя сознательно ограничивают свое проявление, стараясь давать Дхарму дозировано, наполовину убирая свою шакти. Это делается потому, что ученики сами должны выработать мотивацию, выработать собственное понимание. Такое собственное понимание – и есть мотивация. Даже если Гуру не демонстрирует чудеса, не дает вам неконцептуальные передачи (шактипаты), а дает просто обычные лекции по философии на приглушенном тоне в своем стиле, то, обладая верной мотивацией, вы будете очень много получать. Каждый день станет какой-то вспышкой сознания.

Рама спросил: «Этот мир подобен лиане на дереве Высшего существа. Как найти в ней тех, кто видит окончательную истину, исследовав прошлое и будущее?» Васиштха ответил: «В каждом обществе есть мудрые, чье милосердие – свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые как сухая трава, в океане сансары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами – богами, и падают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждении собственной музыки. Небожители не уважают мудрых. Поддерживая ученость, они полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны, ракшасы живут в невежестве. Приведения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны, асуры – больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость? Даже люди ограничены и мелочны. Они интересуются только мелочами жизни. Проводят свое время в стремлении к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех, соблазняются своими желаниями, тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогами, которые практикуют черную магию, попадают в ловушку пагубных страстей: пристрастию к вину и развлечениям, подобно невежественным людям.

Среди богов есть освобожденные существа: Вишну, Брахма, Рудра и другие. Есть они и среди правителей: Кашьяпа, Нарада, Санаткумара; среди демонов: Хираньякша, Бали, Прахлада; среди ракшасов: Випхишана, Прохастха, Индраджет; среди нагов: Такшака и другие. Освобожденные есть и в других пространствах. Даже среди людей они тоже есть, но исключительно редки. Существует миллионы существ, но освобожденных очень мало».

Васиштха здесь дает наставления о двух классах людей: освобожденных и связанных (мукти и бандхи). Бандхи, или бандхика, дживабандхика, еще называют дуратма или дурбуддхи. Дурбуддхи – это извращенная воля. Дуратма – заблуждающаяся душа. Это такая душа, которая, забыв свою сущность, мыслит категориями «я есть тело», сиюминутными делами, которая не понимает закона кармы и того, что за причинами идут следствия. Не понимает временного положения вещей. Это та душа, которая поглощена сиюминутным состоянием и стремится к сиюминутным удовольствиям. Это происходит из-за сильного отождествления с телом, из-за неясности, запутанности ума.

Все непрактикующие пребывают в таком состоянии дурбуддхи, извращенной воли. Почему воля извращена? Буддхи сам по себе – это чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана. Но из-за того, что он связался с понятийным умом (манасом), эго (ахамкарой), телом, энергиями (пранами), внешним миром – он заблудился, запутался. Эта воля не знает, куда ей направлять себя, куда идти. Она подобна такому паруснику, который под действием переменного ветра носит туда-сюда.

Васиштха говорит, что освобожденных душ, на самом деле, мало, сансара состоит из большого количества не освобожденных душ. Каждая из них, в меру своего развития, имеет дурбуддхи, такую извращенную волю. Эта извращенная воля основана на ахамкаре – на эго, на себялюбии, на чувстве самости. Поэтому самая главная задача духовной практики – это усмирение ума, усмирение эго и отсечение отождествления с ним. Не усмиренный ум, не усмиренное эго – источник страданий в этой жизни и в будущих. Когда ум усмиряется, наступает счастье Освобождения.

Был один духовный учитель, к которому многие люди приходили за благословениями. Однажды к нему пришел пожилой йог за благословениями. Этот учитель насмотрелся на многих людей и подумал с сарказмом: «Это, наверно, из тех йогов-саньяси, которые провели всю жизнь в каких-то отвлечениях, не практиковали серьезно, а когда пришло время уже оставлять тело, они начинают дрожать и пугаться. Молят потом, чтобы какой-нибудь учитель благословил их, чтобы они получили высшее рождение, чтобы унять свои страхи. Это, наверное, один из таких неудачливых саньясинов». Когда пожилой йог пришел к этому Гуру, учитель спросил: «Какое ты хочешь получить благословение?» Йог ответил: «Я прошу у тебя благословения родиться в самом нижнем аду. Я уже побывал во всех адах: и в холодных, и в горячих, во время медитации, а вот в самом нижнем – еще не был. Я подумал, что моей силы не хватает туда опуститься. Только твое благословение и твоя милость мне помогут в этом». Учитель очень сильно удивился и подумал, что перед ним действительно настоящий практик, подлинный практик, который развил чувство единого «вкуса». Он действительно тот йог, который усмирил свой ум, для которого и самый нижний ад покажется гневной мандалой, и он сам станет играющим божеством в ней.

Васиштха продолжил:

«Враги божественного: жадность, невежество и другие, сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действие и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви. Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь. Мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации».

Такие живые существа, которые смогли усмирить ум и освободиться от эгоизма и себялюбия, обладают благоприятными качествами. Их умы безмятежны, сильны, чисты, ясны и преданы. Безмятежный ум означает, что какое бы событие не произошло, такой человек не покинет равновесия. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании. Его самйога не прерывается, созерцание течет непрерывно.