Буддизм и сверхъестественные явления

Дорогие друзья, когда я проходил по улице, меня предупредили, что здесь у колонн иногда прячутся змеи. Я ответил, что с этими животными следует обращаться хорошо, изливая на них любящую доброту. Надо говорить: «Змеи, живите в мире и покое. Пусть у вас будет вдоволь еды». Любящая доброта излучает мощную силу. Повсюду в мире, в девственных лесах, в джунглях Таиланда или в австралийском кустарнике, люди часто встречаются со змеями, я же встречался даже с королевскими кобрами. И я выяснил для себя, что, если уповать на свою чистоту, то просто не создашь карму встречи со змеями. Если у вас нет злых намерений в отношении змей, они ничего не сделают вам. Надо пропустить их, пусть они идут своей дорогой. Возможно, они охвачены еще большим страхом, чем вы. В Таиланде буддийские монахи учат защитную молитву от змей. Может быть, вам также стоит выучить ее.

Получив монашеское посвящение в таиландском буддийском монастыре, я поселился в одной из его пещер. Моя пещера располагалась на самом верху горы, очень далеко от деревни. Как‑то после полудня я сидел и медитировал в своей маленькой пещере. Вдруг я услышал какой‑то звук, открыл глаза и увидел перед собой королевскую кобру, которая заползла в пещеру. Ее голова находилась в тридцати сантиметрах от моего колена. Эта королевская кобра была целых четыре метра длиной. Сейчас вы узнаете, хорошо ли я выучил защитную молитву. Я замер на месте, чтобы не испугать змею, не спровоцировать ее на нападение. Но в этот момент она заползла на мое бедро.

Я понял, что наше общение стало слишком тесным, и сказал: «Эй! Ты куда?» Тогда королевская кобра подняла голову и раскрыла капюшон. Она отклонилась назад, стала раздвоенным языком нюхать воздух и шипеть. Даже сейчас я хорошо помню ее завораживающий взгляд, ее сияющие черные глаза, красивые белые круги на ее капюшоне, а все остальное тело этой змеи было угольно черным.

И вдруг я вспомнил, что королевские кобры умеют плеваться ядом, а не только кусаться. Они плюют яд прямо в глаз, мгновенно отравляя кровеносную систему. И как только эта мысль пришла мне в голову, я подпрыгнул в воздух, не успев даже подумать как следует. Я просто машинально отпружинил от коврика, приземлился на лежанке, стоявшей тут же, и вжался в нее. Тогда змея опустила голову и поползла к выходу из пещеры. Но по какой‑то причине кобра возбудилась. Наверно, она рассердилась и была разочарована. Змея вернулась, подняла голову на полтора метра (в ней же было четыре метра!) и отклонила голову назад, приготовившись атаковать. Кобры всегда поднимаются перед нападением. А я был окружен со всех сторон каменными стенами и никуда не мог убежать.

Что мне было делать? Удивительно, что в тот момент я сумел вспомнить защитную молитву от змей. Я соединил ладони вместе у груди и стал петь, причем довольно громко, чтобы кобра услышала мою молитву. Позднее я узнал о том, что у змей, оказывается, нет ушей, они ничего не слышат. Должно быть, она просто воспринимала мои вибрации.

Я пел: «Я вверяю себя Будде, Дхамме, Сангхе! Я уповаю на все мудрое, истинное и просветленное. Я не хочу вредить тебе, не вреди же и ты мне». Будда учил этой защитной молитве своих монахов, которые жили в лесах, полных змей и ящериц. Он учил их излучать любящую доброту. «Я не хочу вредить тебе, не вреди же и ты мне. Будь счастлива и благополучна». Я пел молитву, а змея тем временем остановилась и начала раскачиваться. Затем она стала медленно опускаться, а я продолжал петь. Наконец, она полностью опустилась и скользнула в трещину в стене пещеры, между моей постелью и выходом. Я сидел на лежанке и пел в направлении змеи молитву, исполненную любящей доброты: «Будь счастлива и благополучна». Правда, глаза я больше не закрывал, излучая на нее любящую доброту. Я пел: «Найди себе вдоволь мышей и прочей еды».

По прошествии какого‑то времени я вышел из пещеры. Я прожил в той пещере примерно год, но больше ни разу не видел эту змею. Каждый раз, входя в пещеру, я проверял, не вернулась ли ко мне королевская кобра.

Этот случай внушил мне веру в силу доброты. Если мы не создаем карму встречи с такими существами, или если мы не намерены вредить им, тогда они не тронут нас.

Один монах рассказывал мне, что как‑то раз он медитировал на краю утеса, над рекой. Он сказал, что в какой‑то момент ему вдруг стало холодно. Он открыл глаза и увидел, что вокруг его тела обвилась королевская кобра. Голова змеи покоилась на его плече, он был скован ее кольцами. Делать было нечего, поэтому он просто закрыл глаза и продолжил медитировал, еще примерно два часа. Возможно, он думал: «Уйди, пожалуйста». А когда он снова открыл глаза, кобры уже не было.

Вы видите, что животные очень чувствительны к доброте, благожелательности. Животные сразу чувствуют присутствие других существ, но они также ясно распознают наши намерения. Поэтому собаки могут наброситься на вас, если вы боитесь их. Звери могут атаковать человека, охваченного страхом. Они воспринимают ваши чувства.

Точно так же, если вы стоите спокойно, расслабленно, если вы излучаете мысли, исполненные любящей доброты, то получаете прибежище, свободу от страха. И даже если вы боитесь, что вас ужалит змея, но никогда не вредили змеям, значит вы не породили дурную карму, поэтому можете успокоиться. Доверие – очень значительное качество. И очень важно желать добра наделенным чувствами существам. Мы сидим с вами в этой комнате потому, что развиваем в себе благожелательность и доброту, взаимоуважение, создаем атмосферу доверия.

На самом деле, я хотел сделать темой нашей сегодняшней беседы не благожелательность, а иной предмет. Дело в том, что один человек из буддийской общины попросил меня поговорить с вами о привидениях, и я дал ему такое обещание, но отсрочил беседу на эту тему. Просто в тот вечер за окном бушевала буря. Дождь лил как из ведра, сверкали молнии. А сейчас наступило сухое лето. Я решил поговорить с вами о привидениях в контексте сверхъестественных явлений.

У всех нас случались такие минуты, когда мы подумали о ком‑то, и тотчас же звонит телефон, с нами хочет поговорить именно этот человек. Или мы идем с кем‑то и хотим сказать что‑то, и вдруг он произносит эти самые слова. Такие случаи бывают у супругов, между родителями и детьми. Иногда нам снятся ясные сны, которые сбываются. У некоторых людей бывают вещие сновидения. Когда мы входим в сферу ума, то попадаем в огромную, совершенно новую область. Поэтому я хочу поговорить о сверхъестественных явлениях в контексте буддийских учений, чтобы найти то, что для нас актуально, и научиться правильно реагировать на такие явления.

Некоторые люди рассказывали мне, что порой во время медитации они открывают глаза и видят, что их окружают скелеты. Что это? Или я сижу и неожиданно слышу красивую музыку. Что это? Или я улавливаю благоухание, которого в действительности нет в комнате. И тогда я пытаюсь выяснить, что происходит. Или я сижу в медитации и вижу яркие цвета, вспышки света. Что же происходит?

Итак, я хочу обсудить кое‑что из этого и затронуть другие стороны ума. Я записал несколько пунктов, потому что это область обширная, и мне хотелось бы осветить ее получше. Когда мы говорим о психических, сверхъестественных явлениях, то в любом случае подразумеваем ум, а ум отделен от тела. Есть сфера психических явлений, где задействована сила ума. Это также сфера психической чистоты, а значит она подходит для буддийских бесед, так как мы развиваем ум, пытаемся достичь психической чистоты. Но есть и другие сферы, отождествляемые с умом.

Сверхъестественные явления переживают не только в буддизме; во всем мире люди сталкиваются со странными явлениями, которые необычны, необъяснимы, нематериальны. В одних странах люди истово верят в существование привидений, а в других странах с такими явлениями экспериментируют, например в Советском Союзе. Русские ученые проводят научные опыты с психическими явлениями. Они хотят узнать, в самом ли деле существуют такие вещи, как телекинез, телепатия и т. п. Экстрасенсы обладают особыми способностями ума.

Экстрасенсорные способности проявляются, когда ум полностью сконцентрирован, сосредоточен. Ум может фокусироваться на том, что добродетельно, целомудренно, но он также может направлять внимание на отрицательные, недобродетельные вещи.

Обратите внимания, каким сосредоточенным становится ваш ум, когда вы гневаетесь. Ум концентрируется на объекте гнева, что бы он ни представлял собой. Иногда вы даже не можете думать о чем‑то ином. Вы не можете выбросить из ума человека или событие, которое рассердило вас. Вы не в силах избавиться от отрицательного объекта, который вам не нравится. Ум столь глубоко сосредоточен на чем‑то недобродетельным образом. Это внимание нездорово потому, что оно не приносит пользы ни вам, ни другим. Поэтому с этической точки зрения такое поведение считается недобродетельным, вредным. Оно лишает вас покоя и счастья, приносит вам и другим людям отрицательные переживания.

Такова основа буддийской этики. Ум можно развивать, когда он спокоен, безмятежен и целен. У большинства людей ум не целен, он скачет. Если вы пытались медитировать полчаса, то наверняка замечали, сколько мыслей, эмоций и представлений появляется и исчезает в этот период времени. Мы можем уподобить ум фонарю. Я включаю фонарь, потому что хочу разглядеть какой‑то объект. Но фонарь светит не очень ярко, и я направляю его не прямо на интересующий меня объект, поэтому я почти ничего не могу разглядеть. Если бы фонарь светил ярко, если бы я уверенно направлял его на конкретный объект довольно длительное время, то мог бы рассмотреть его.

То же самое верно в отношении ума. Ваш ум разряжен и рассеян, подобно моему фонарю, поэтому вы не можете видеть объекты. Ваш ум смущен и не направлен прямо на интересующий вас объект. Он постоянно суетится и смещает внимание. По этой причине вам очень трудно что‑либо хорошо разглядеть. Поэтому для того чтобы понять свой ум, реальность, истину, явления, мы должны, во‑первых, зарядить свои «батареи», закачать в ум энергию. Во‑вторых, мы должны сосредоточить ум. В‑третьих, нам следует твердо удерживать фокус ума на одном объекте продолжительное время.

Я приведу второй пример. Посмотрите на свечу. Мельком взглянув на свечу, вы скажете: «Да, это свеча». Затем вы увидите на ее фитиле пламя. Что же вы увидите, если я попрошу вас задержать на свече взгляд? Вы начнете видеть яркость, сияние. Вы удерживаете взгляд и начинаете замечать колебание и мерцание пламени, таяние воска, дымок над фитилем. Если вы продолжаете смотреть, то видите ореол света вокруг свечи и еще дальше. Вы можете даже почувствовать тепло, исходящее от пламени свечи. Таким образом, чем дольше мы сосредоточиваемся на объекте, удерживаем на нем внимание, тем больше подробностей видим, больше второстепенных свойств замечаем. Тогда мы видим тонкие нюансы.

Еще один пример – стакан с водой. Если я наполню стакан водой и попрошу вас сказать, что вы видите, какой я услышу от вас ответ? Сначала вы скажете, что просто видите стакан с водой. Мы долго смотрим на стакан и начинаем замечать нечистоту воды, какие‑то частицы на ее поверхности. Мы отмечаем про себя, волнуется вода или остается спокойной. Мы определяем, насколько она чиста. Если бы мы посмотрели на воду в стакане под микроскопом, то увидели бы грязь, жуков, бактерии. А в микроскоп с большим разрешением мы увидели бы в этой воде даже вирусы. В электронный микроскоп можно увидеть атомы, молекулы воды. Таким образом, если мы долго сосредоточиваемся на выбранном предмете, с помощью дополнительных механизмов, то видим более глубокие уровни воды.

То же самое верно в отношении ума. Сверхъестественные явления обычно возникают в спокойном, безмятежном уме. У покоя много уровней. Прежде всего, большинство людей переживают сверхъестественные явления во сне. Если вы заснули в спокойном состоянии ума и мирно спите, тогда у вас могут быть ясные, цветные, реалистичные сны. А затем события происходят как по сценарию. Иногда человеку снится, что он плывет или летает. Это самый поверхностный уровень, отражающий то, что происходит в уме. Это не значит, что человек в самом деле совершает такие действия, просто так он воспринимает материал сновидения.

Когда человек медитирует, сосредоточив ум на определенном объекте, то первым уровнем медитации становится мимолетное сосредоточение на предмете, вторым уровнем – более продолжительное сосредоточение, а на третьем уровне уже случаются сверхъестественные явления. Человек начинает видеть свет во время медитации, он может даже слышать звуки, почувствовать какой‑то запах, у него бывают видения в такие моменты. Что же тогда делать? Буддийская традиция призывает всегда помнить о том, что цель учений буддизма – окончание всех страданий, успокоение всех явлений, умиротворение и растворение всех обусловленных явлений, всей сансары. Поэтому опытный буддист, даже переживая какие‑то сверхъестественные явления, не обращает на них никакого внимания. Он отмечает их появление, а затем возвращается к изначальному объекту медитации, то есть собственному дыханию.

Давайте представим себе человека, который сидит на улице ярким солнечным днем, когда очень жарко. Ему становится неприятно, и он решает перейти в тень дерева. Он прячется под деревом и чувствует облегчение. У него появляется удовольствие. Потом он видит неподалеку дом и думает: «Лучше я перейду в этот дом, там есть вентилятор. В доме я смогу с кем‑ нибудь поболтать». Он входит в дом и еще какое‑то время отдыхает под лопастями вентилятора. В этом доме он видит множество разнообразных объектов: людей, статуэтки Будды, цветы и т. п. И он думает: «Наверно, можно найти еще более спокойное место. Я могу зайти в комнату и прилечь, пока монахи не вернулись в свои комнаты». И он идет в комнату.

Все это примеры сфер ума. Вы сидите под палящим солнцем, вам скверно, поэтому вы хотите перейти в тень дерева – вот пример первой сферы ума. Медитация – первое место отдыха. Когда вы можете удерживать ум на объекте медитации, первое место отдыха становится «тенью», безмятежностью объекта. Вы находитесь в тени объекта. Ваше сознание устремлено на один объект, и ваш ум не колеблется всего лишь короткий промежуток времени.

Затем вы решаете отдыхать еще дольше. Когда вы входите в комнату, то оказываетесь в состоянии самадхи, когда вы можете воспринимать звуки, видения, вкус, запах, тактильное прикосновение. Такие вещи случаются не со всеми людьми. Я прошу вас не падать духом, если у вас не бывает ничего подобного, и не пытайтесь искусственно вызывать у себя подобные переживания. У нас иная цель. Вы входите в комнату потому, что на улице жарко, и вы устали. Но это не значит, что вы должны исследовать комнату и осматривать ее обстановку и обитателей. Просто сядьте и отдохните. Вам следует замереть, успокоиться, умиротворить себя. Цель медитации – не устремляться за возникающими явлениями.

Примерно двадцать пять лет назад, когда я еще был мирянином, я приехал в буддийский лагерь. Во время медитации я вдруг услышал, что рядом со мной кто‑то принялся играть на гитаре. Я удивился: «Почему учитель не вмешивается? Этот парень бренчит на гитаре и мешает людям медитировать». Тогда я открыл глаза, но окружавшие меня люди спокойно сидели и медитировали. Я так и не узнал, что это было.

На этом уровне самадхи ум что‑то проецирует. Иногда эти вещи остаются в памяти, а порой забываются. Вообще‑то, то переживание пришло ко мне не из памяти, потому что я никогда не слышал такой мелодии, исполненной на гитаре. Итак, подобные переживания могут возникать во время медитации и в самом деле возникают у людей. В такие минуты вы можете открыть глаза, чтобы проверить, не играет ли в самом деле кто‑ то на гитаре, а потом следует снова закрыть глаза и сосредоточиться на дыхании. Эти переживания мимолетны, и они не составляют цель и объект медитации. Вы сосредоточиваетесь для того, чтобы успокоить и очистить ум, а не для того, чтобы вас сбивали с толку всякие звуки, запахи и видения. Таков первый уровень.

Когда человек погружается на более глубокие уровни медитации, то достигает точки, где ум становится сосредоточенным, переживает восторг и счастье, становится цельным. Продолжая погружаться в медитацию, человек достигает чистой безмятежности. Когда ум становится сфокусированным, сосредоточенным, тогда у вашего «фонаря» заряжаются батареи. Если направить ум прямо на определенный объект, он видится очень ясно и четко, в отличие от восприятия другого человека, который живет в круговерти мыслей, настроений и эмоций. Мы направляем яркий свет фонаря на интересующий нас предмет и ясно видим его. Затем человек может захотеть продолжать концентрировать ум, чтобы узнать природу сверхъестественных явлений.

Многие люди скажут: Если у кого‑то есть способность развивать в себе психические способности, то почему у меня ее нет?» А все потому, что, во‑первых, мы еще не обучали свой ум; во‑вторых, мы практиковали не регулярно; в‑третьих, мы не пытались применить обученный ум для развития подобных способностей.

Поэтому у большинства людей сверхъестественные явления возникают редко или вовсе не возникают. Будда описывал определенные техники для развития психических, сверхъестественных способностей. Сначала адепт исследует свой ум и медитирует на добродетельный объект. Благодаря этому его ум становится цельным, уравновешенным и чистым. Человек успокаивает свой ум и направляет его.

Мы знаем олимпийских бегунов‑медалистов, которые способны преодолеть стометровку быстрее, чем за десять секунд. Они добились успеха потому, что направляли свои силы на обучение, физическое и психологическое, чтобы добиться цели, причем довольное долгое время. При определенных условиях они в самом деле способны бежать с такой невероятной скоростью. Вы видите их бег и спрашиваете себя: «А почему я не могу бежать с такой скоростью?» Потому что вы не обучали себя столь интенсивно. Вы не посвятили себя этой практике, не вложили столько же сил в достижение своей цели. Поэтому вы не можете бегать так быстро. Но мы можем сказать, что с такой скоростью действительно можно бегать, даже если не у каждого из нас есть такие же физические способности.

У некоторых людей в самом деле сверхъестественные способности очень развиты, среди них можно назвать Гаутаму Будду. Но, как я уже говорил, такие способности бывают не только у буддистов. Явления подобного рода возникают, когда ум очень сосредоточен. Психические явления возникают не благодаря мудрости, а из‑за высокой концентрации ума. Если у кого‑ то появились такие способности, это не означает, что он чрезвычайно умен или просветлен. Для примера я опишу некоторые сверхъестественные способности.

Наверно, вы уже видели людей, которые гнут ложки силой мысли, извлекают прямо из воздуха дорогие часы, действуют как медиумы, предсказывают будущее. Мы даже иногда читаем заметки о людях, умеющих ходить по воде. Я лишь вкратце перечислил почти мистические, волшебные способности. В буддизме такие вещи считаются пустяками, незначительными для духовного пути. Если вы умеете извлекать из воздуха бриллиантовые часы, это еще не значит, что вы способны пресечь страдания. Так вы не покончите с жадностью, ненавистью и заблуждением. На самом деле, таким образом вы скорее увеличите заблуждение. Если вдруг кто‑то из буддийских учителей станет здесь извлекать из воздуха часы «К. о1ех», он будет непрерывно раздавать часы людям, засыпающим его просьбами о таком подарке. А потом возникнут другие трудности. Мы же не купили у компании «Ко1ех» право производить их часы.

Итак, такие способности не помогают людям постичь подлинную истину того, что есть жизнь. Сверхъестественные способности не разрешают вопросы рождения, старости, болезни и смерти. У некоторых из вас есть часы «Rolex». Помогли ли они вам постичь высшую истину? Нет. Не важно, есть у кого‑то особые психические силы или нет, буддисты не считают их важными.

Послушайте историю. Однажды Будда пришел на берег реки и увидел риши, мудреца. Тот сидел на берегу и медитировал уже тридцать лет. Будда решил завязать с ним разговор и между прочим спросил: «Зачем вы сидите здесь?»

Мудрец ответил: «Я развиваю сосредоточение ума, потому что хочу приобрести способность ходить по воде».

«Сколько времени вы практикуете?» – спросил Будда.

«Вот уже тридцать лет», – ответил мудрец.

Тогда Будда сказал: «Зачем вы транжирите свое время? Вы можете дать лодочнику одну рупию, и он повезет вас куда угодно. Не важно, научитесь вы ходить по воде или нет, ведь вы все равно умрете. И вы будете переживать болезни, старение, горести. И вы не будете способны получать то, чего вам хочется, и избавляться от нежеланных вещей. Вы будете отделены от всего, что вы любите».

Вот чем интересовался Будда. Он сказал: «Мое учение похоже на горсть листьев. Где листьев больше: в моих руках или в лесу? В лесу огромное количество листьев. Точно так же, во мне возникло просветление, мудрость, трансцендентное знание, и все они подобны листьям в лесу. Но я учу ограничиваться горстью листьев, которые предназначены для единственной цели: окончанию страданий, пресечению жадности, ненависти и заблуждения, завершению всякого становления, дуккхи».

Такова суть буддийского учения. Итак, магические способности не нужны нам, но они могут возникать. Если же говорить о цели буддизма, то это психическая чистота, а не психические силы. Мы пытаемся очистить ум от жадности, ненависти и заблуждений. Благодаря этому мы замечаем, когда начинаем гневаться, не так ли? Мы можем осознать в себе гнев и избавиться от него. Мы также замечаем, когда эго становится очень силь‑ ным в нас. Мы замечаем, когда нас охватывает желание получать разные вещи. А если мы замечаем все это, то можем что‑ нибудь предпринять.

Итак, цель буддизма – психическая чистота, а не психические силы. Время от времени мы переживаем психическую чистоту в глубоких состояниях самадхи, погрузившись в полное сосредоточение. В таких состояниях мы полностью очищаем ум. Наш ум становится мягким, ярким, лучистым, безмятежным и сосредоточенным. Но эти состояния длятся какое‑то время, из них надо выходить. Когда мы направляем лучистый ум на свое тело и ментальные процессы, в нас может возникнуть озарение, знание, видение. Тогда мы можем освободиться от жадности, ненависти и заблуждений. Это высшая психическая чистота, свойственная просветленным людям.

Сейчас я упомяну одно сверхъестественное свойство, с буддийской точки зрения. Помимо «волшебных» способностей есть еще умение получать знания благодаря спокойному и сосредоточенному уму. Буддисты называют это божественным слухом. Для того чтобы хорошо понимать такие вещи, желательно разбираться в буддийской космологии. Мы считаем, что наш человеческий мир – не единственная сфера существования. Есть и другие уровни, сферы существования. Есть миры богов, небесных существ, а также низшие сферы страдания, например миры духов. Когда ум полностью очищен, вы можете видеть эти миры.

Два монаха жили как отшельники в лесах северного Таиланда, каждый в своей отдельной хижине. Как‑то раз в ночной час один монах услышал красивое пение. Он решил, что его сосед включил магнитофон с записью пения. Всю ночь ему слышалось громкое пение, до самого утра. Это глухое местечко в долине располагалось вдали от деревень. Наконец, монах пошел к хижине соседа, но по дороге сообразил, что пение исходит не из жилища другого монаха, а с вершины горы. На всякий случай монах заглянул в соседнюю хижину. Прежде ему казалось, что этот монах слушает магнитофонную запись с пением, но оказалось, что тот все время спал. В его хижине вообще не было магнитофона. Монах слышал очень красивое, чудесное хоровое пение, словно пело сразу великое множество монахов. А иногда слышались голоса монахов сменяли нежные голоса монахинь. Это пение длилось довольно; кстати, его слышал не только этот монах. Его прежде слышали и другие люди. Сосед проснулся и тоже услышал пение.

Я не знаю, можно ли это событие считать примером божественного слуха, но люди в самом деле могут слышать существ из других сфер существования, когда ум сосредоточен и сконцентрирован. Это все равно как настраивать радио. Первым делом, у вас должны быть батарейки с большим энергетическим зарядом. Если у вашего радиоприемника слабые батарейки, то не имеет значения, насколько хорошо вы навели его шкалу на частоту интересующей вас радиостанции, вы все равно ничего не услышите, потому что радиоприемнику просто не хватит для этого энергии.

Поэтому, во‑первых, у вас должен быть сильный ум. Во‑ вторых, у вас должен быть механизм настройки. Вы настраиваете ум так, словно наводите шкалу на какой‑то радиоканал. Вы настроили ум, поэтому он может что‑то воспринимать.

Еще одно свойство – божественное зрение, которое представляет собой способность видеть существ из других сфер. Я знаю много историй о привидениях и сейчас расскажу вам одну из них. Но я не утверждаю, что она послужит примером божественного зрения.

Когда‑то я жил с двумя монахами на севере Таиланда, в лесу на краю чайной плантации. В сотне метров от нас располагалась деревня, состоящая из простых соломенных хижин. Как‑то раз в восемь часов вечера один из наших монахов сидел и медитировал. И во время медитации перед ним вдруг возникла голова пожилой женщины. Эта голова была отсечена от туловища. Видение было столь реальным, что монах ясно разглядел кровоподтек на ее лице. И у нее были необычные волосы. Дело в том, что на севере Таиланда у людей чаще всего бывают длинные прямые волосы. А у этой женщины были вьющиеся волосы, в которых запеклась кровь. Во время видения, пришедшего к монаху в его медитации, эта женщина пронзительно кричала.

Монах стал излучать на нее любящую доброту, что и следует делать, когда встречаешься с существами из сфер страданий. Он пожелал, чтобы она приняла от него приобретенные им заслуги. Монах надеялся, что она примет их и уйдет. Но женщина стала приближаться. Ей было примерно шестьдесят пять лет, и она была очень злобной. Женщина беспрестанно визжала. Прошло какое‑то время, и монах открыл глаза. Но и наяву он видел этот образ кричащей женщины и не мог отделаться от видения. Женщина никуда не уходила, а метод излучения любящей доброты и передачи заслуг оказался недейственным. По‑ видимому, женщина попала в плен очень сильного гнева и обиды. Тогда монах стал петь Сутру любящей доброты, которой учил людей сам Будда. Во время пения женщина то исчезала, то возвращалась.

Это видение продолжалось с восьми часов вечера и вплоть до полуночи – всего четыре часа. Наконец, женщина исчезла. Этот монах рассказывал, что силы совсем покинули его, он был измучен и лег отдохнуть. Монах крепко заснул; утром он проснулся и первым делом задался вопросом о том, что произошло прошлым вечером, было ли его переживание реальным. Если у вас были такие переживания, то буддизм говорит так: вы знаете, что у вас случился некий опыт, но вы не знаете, был ли он реальным. Вы знаете, что видели нечто, но не знаете, было это чем‑то подлинным или просто вымыслом, творением ума. Вам также известно о том, что это переживание непостоянно, оно меняется и уходит. Поэтому вы просто отпускаете свой опыт, не беспокоитесь о нем. Этот монах пришел к соседу, ничего не рассказал ему о своем опыте и просто поинтересовался, как он медитировал прошлым вечером. Сосед ответил, что он медитировал замечательно – возник полный контраст.

Прошла неделя, и этот монах пошел в деревню. Крестьяне попросили его остаться на сезон дождей и учить их. Но учитель попросил его пойти в другой монастырь и жить там, пока идут дожди. Тогда крестьяне сказали ему: «Мы дадим тебе землю, на которой можно построить еще один монастырь. Там ты сможешь жить вместе с другими монахами». Из вежливости монах завел разговор о той земле. Он спросил, кому принадлежит участок, который крестьяне хотят отвести под новый монастырь, ведь следует спросить разрешение у самого владельца.

Какие‑то крестьяне сказали, что они родственники женщины, которой когда‑то принадлежала эта земля. Пять лет назад ее убили. Монах спросил, как это случилось. Крестьяне рассказали, что она занималась ростовщичеством в их деревне. Когда все жители деревни пошли на плантацию собирать чай, в ее дом ворвались грабители и обезглавили ее. Монах очень заинтересовался рассказом крестьян и попросил их описать ее внешность. Они сказали, что их родственница была очень необычной, потому что у нее были вьющиеся волосы.

«Сколько ей было лет?» – спросил монах.

«Шестьдесят пять», – ответили они.

«А какие раны были у нее?» – спросил монах.

«У нее был кровоподтек на лице, – ответили крестьяне. – Голова была отделена от тела, и один палец на руке отсечен».

Все это монах свидетельствовал в своем видении. Так, не проговорившись, монах узнал о связи между тем, что он видел во время медитации, и рассказом жителей деревни. Он никогда прежде не слышал об этом происшествии. Эту женщину ограбили, у нее отняли все имущество. Разумеется, она умерла, чувствуя глубокую привязанность, страх и страдания. Из‑за своего сильного чувства привязанности она сумела узнать о том, что родственники хотят передать монахам ее последнее имущество (участок земли), за которое она так цеплялась. Она не хотела, чтобы на ее земле жили монахи. И ее родственники сказали, что она была очень злой и эгоистичной. Ей все время хотелось зарабатывать на чужих горестях, она не любила людей. Монах слушал крестьян и понимал, что он видел именно эту женщину во время медитации.

Итак, иногда мы понимаем, что есть существенные причины для сверхъестественных явлений. Поэтому, когда мы переживаем нечто подобное в медитации, то можем сказать: «Да, это может быть реальным событием. Возможно, есть сферы бытия, которые обычно невидны».

Еще одну историю я прочел в газете. Это произошло в 1948 году. У церкви в ожидании венчания стояла невеста, ее окружала родня. Все ждали, когда приедет жених, который сам водил машину. Люди терпеливо ждали, но он не показывался. Тогда гости стали нервничать, особенно невеста.

Примерно через час жених вошел в церковь. Его пиджак был засыпан красной пылью, рубашка разорвалась, вокруг его шеи была повязан платок. Люди бросились к нему и спросили, что стряслось. Жених объяснил, что ему пришлось бросить машину в нескольких километрах от церкви и преодолеть остаток пути пешком, поэтому он опоздал. Люди предложили ему поехать в больницу.

«Нет! – воскликнул жених. – Я хочу первым делом жениться. Давайте начнем службу».

Провели церемонию, жених поцеловал невесту и оставил свою подпись в церковной книге англиканского священника. На церемонии присутствовали тридцать человек.

Потом жених попросил гостей съездить к его машине и взять там кое‑какие вещи. Молодожены сели в первую машину, а родственники и гости поехали следом за ними, автопоездом по сельской дороге. Машина с новобрачными въехала на гору. Когда следующие за ними машины поднялись в гору, им пришлось резко затормозить, потому что автомобиль жениха и невесты стоял на обочине с открытыми дверями.

Гости заглянули в машину. Невеста кричала: «Он исчез!» Жениха и в самом деле нигде не было видно. Тогда люди оста вили с невестой несколько ее родственников и поехали к месту аварии. Там они увидели мертвого жениха, который лежал рядом со своей машиной, которая была абсолютно разбита. Свидетелями этого случая стали тридцать человек. Но жених расписался в церковной книге! И гости пили не так много до церемонии венчания. У этой интересной истории много свидетелей. Интересно, вышла ли замуж эта женщина, были ли у нее дети. Вы можете сами справиться об этом в редакции газетах «Герои викторианской эпохи».

Я расскажу вам еще одну историю о привидениях. Некий монах сидел и медитировал. В какой‑то момент к нему пришли люди и предложили ему поесть. Монах поднял глаза и увидел, что в дверь вылетел молодой послушник, а затем исчез. Монах поел, а потом спросил людей, не умирал ли в их местности молодой послушник.

Они ответили: «Да. Пять лет назад в нашей деревне умер шестнадцатилетний послушник. Рядом с нашей деревней есть водопад. Этот послушник полез в гору, чтобы посмотреть на водопад, поскользнулся и разбился насмерть. Это случилось пять лет назад».

Итак, иногда бывает связь между действительностью и нашими переживаниями. Я не говорю, что это такое, а просто признаю, что у некоторых людей случаются подобные переживания духовного зрения. Но такие переживания не указывают на просветленность или ее отсутствие. Человек, который видит такие вещи, может жить в абсолютном неведении и сбивать с пути других людей.

Еще один пример сверхъестественных способностей – умение читать чужие мысли. Я уверен, что и присутствующие здесь люди часто читали мысли других людей. Вы подумали о ком‑то, и вдруг звенит телефон. Только вы захотели что‑то сказать, и вдруг рядом с вами кто‑то произносит ваши слова. Вы спрашиваете себя, почему так происходит. Если ум спокоен, чист и безмятежен, тогда он уподобляется зеркалу. А зеркало отражает все, что появляется перед ним. Если перед зеркалом встанет человек в одеянии клоуна, оно отобразит именно клоуна. Если собака подбежит к зеркалу, в нем отразится именно собака. Если цветок поднесут к зеркалу, оно отразит цветок. Когда ум становится совершенно спокойным и полностью очищенным, он отражает все. Ваш ум воспримет тихий шепот чужих умов.

Дело в том, что ваши мысли – внутренний шум ума, не так ли? Иногда, когда вы очень расстроены, этот внутренний шум становится очень громким. Ваш ум скрежещет, когда вы гневаетесь. Этот шум превращается в скрежет, визг, вопль разочарования и обиды. Ум в такие минуты громко шумит. Вместе с тем, во время медитации ваш внутренний шум стихает, и ум у вас становится очень спокойным, чистым и открытым. В безмятежном и чистом состоянии ум может воспринимать шум чужих умов, особенно когда он сосредоточен, сфокусирован в глубокой медитации.

Итак, есть состояние, в котором можно узнать содержание ума другого человека. Я жил у многих великих учителей медитации в Таиланде и, конечно, иногда переживал состояния, которые никак не могу объяснить. Я поделюсь с вами одним таким опытом, о котором прежде никогда не рассказывал.

Однажды мой знакомый монах получил от матери письмо, в котором она писала, что его отец серьезно болен и может умереть. Она просила его приехать домой. Обычно монахам не разрешают путешествовать в одиночку. Несколько лет подряд монах вообще должен сидеть в монастыре и учиться. Мой знакомый хотел спросить у нашего учителя, Аджана Ча, разрешение поехать к матери, по ее просьбе.

Он пришел ко мне и сказал: «Я хочу попросить у Аджана Ча разрешение поехать домой. Мне хотелось бы, чтобы ты поехал вместе со мной.

Я ответил: «Ладно, попроси у мастера разрешение. В любом случае, тебе нечего терять».

Он сказал: «Давай никому не будем рассказывать об этом письме. Я не хочу, чтобы другие монахи узнали о нем».

Я обещал никому не говорить о письме. Вечером мы пошли к Аджану Ча. Мы сидели вместе с мастером, пили чай и о чем‑ то говорили. Неожиданно Аджан Ча повернулся к моему знакомому монаху и сказал: «Сатиро, представь, что твоя мать написала тебе письмо, в котором попросила тебя возвратиться в Австралию. Как ты думаешь, сможешь ли ты вести себя там подобающим образом?»

Сатиро повернулся ко мне. Он решил, что я проболтался. А я уставился на него, так как решил, что он не смог держать язык за зубами. Затем мы оба посмотрели на Аджана Ча.

Сатиро сказал: «Я смогу достойно держать себя».

Тогда Аджан Ча просто спросил: «Когда вы поедете?»

Мы ничего не говорили нашему мастеру. И мы спрашивали в монастыре, не знал ли еще кто‑то о письме. Никто ничего не знал. Я не знаю, был ли тот случай примером чтения чужих мыслей, но по какой‑то причине Аджан Ча ответил на вопрос, который мы собирались задать ему.

А вот еще один пример. Некий монах, живший неподалеку от меня, сидел у своей хижины и медитировал. В этот момент три оборванца в лохмотьях пришли в наш