Лекция для собрания монахов после декламации монашеских правил, монастырь Ват Пах Понг, 1976 год, сезон дождей

В нашей жизни есть две возможности: потакать мирским желаниям или выйти за пределы мирской суеты. Будда сумел освободиться от мира и достигнуть духовного освобождения.

Точно так же, есть два типа знаний, а именно мирские и духовные знания, или мудрость. Если мы еще не совершенствовались, не обучались духовности, тогда не важно, сколько у нас знаний, потому что они все равно остаются мирскими, поэтому не могут освободить нас.

Задумайтесь, приглядитесь пристально! Будда сказал, что мирские вещи движут миром. Следуя за миром, ум вплетается в мир, загрязняется, суетится и никогда не испытывает довольство. Мирские люди всегда что‑то ищут, им всегда всего мало. Мирские знания – в действительности невежество, а не знание с ясным пониманием, поэтому они никогда не заканчиваются.

Мирские знания вращаются вокруг мирских целей: накапливать вещи, обретать общественное положение, искать славу и удовольствие; мы завязли в этом болоте заблуждений.

Когда мы что‑то обретаем, возникает зависть, тревога и эгоизм. А когда мы чувствуем угрозу и не можем отвратить ее физически, то принуждаем свой ум изобретать разнообразные средства, начиная простым оружием и заканчивая атомными бомбами, желая взорвать друг друга. Откуда все эти трудности и беды? Таков мир. Будда сказал, что, если человек последует за миром, его странствие будет бесконечным.

Самосовершенствуйтесь ради освобождения! Нелегко жить в согласии с подлинной мудростью, но человек, искренне ищущий путь и плод, вдохновленный ниббаной, сможет проявить выдержку и терпение. Учитесь самодостаточности, довольствуйтесь малым; ешьте немного, спите недолго, говорите мало и живите скромно. В таком случае вы сможете покончить с мирской суетой.

Если семя мирской суеты еще не вырвано с корнем, тогда вы постоянно беспокоитесь и смущаетесь в бесконечном круговороте. Даже когда вы получаете монашеское посвящение, мирская суета продолжает сбивать вас с пути. Она создает ваши мнения и воззрения, окрашивает все ваши мысли – вот как оборачивается дело.

Люди не осознают это! Люди говорят, что они закончат мирские дела. Они всегда надеются все завершить. Точно так же новому министру не терпится приступить к работе со своей новой командой. Ему кажется, что у него есть все ответы, поэтому он отвергает все, что сделано прежней администрацией, и заявляет: «Глядите! Я сам со всем справлюсь». Люди только и делают, что отвергают и снова возвращают, никогда ничего не доводя до конца. Они пытаются, но в действительности никогда не завершают дела.

Вы никогда не сможете сделать то, что придется по душе всем людям. Одному надо мало, а другому – много; одному надо короткое, а другому – длинное, один любит соленое, а другой – перченое. Невозможно угодить сразу всем, чтобы все были довольны. Все мы хотим чего‑то добиться в своей жизни, но мир со всеми своими сложностями практически не позволяет нам обрести подлинные достижения. Даже Будда, рожденный со всеми возможностями благородного принца, не нашел удовлетворения в мирской жизни.

Ловушка чувств

Будда говорил о желании и шести вещах, которыми удовлетворяется желание: виды, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума. Желания и вожделения счастья, страдания, добра, зла и т. п. пронизывают все на свете!

Прежде всего, виды… Никакой вид не сравнится с видом женщины. Разве я не прав? Неужели по‑настоящему привлекательная женщина не вселяет в вас желание оглянуться на нее? Если вы проходите мимо привлекательной женщины, то не можете не глядеть на нее во все глаза! А как же звуки? Нет такого звука, который пленял бы вас сильнее, чем зов женщины. Этот звук охватывает ваше сердце! То же самое верно в отношении запаха; больше всего вас волнует аромат женщины. Вкус… Даже самое утонченное блюдо не сравнится с поцелуем женщины. И то же самое верно в отношении прикосновения; когда вы ласкаете женщину, то в опьянении млеете и ничего не соображаете.

В древней Индии жил когда‑то знаменитый мастер, владеющий чарами. Он учил своих учеников всем своим знаниям о заклинаниях и общении с духами. Когда его ученики обучились и были готовы практиковать самостоятельно, мастер ушел, оставив им последнее напутствие: «Я научил вас всему, что я знаю о чарах, общении с духами и защитных стихах. Вам не надо бояться существ с острыми зубами, рожками, рогами и даже с большими бивнями. Вы убережетесь от них, это я вам гарантирую. Но есть лишь одна вещь, против которой я не могу дать вам защиту. Это женские чары. В этом деле я вам не помощник. Нет такого оберега, чтобы защитил вас от женщины. Вам придется самим позаботиться о себе».

Ментальные объекты возникают в уме. Они рождаются из желания, а именно желания ценных вещей, богатства и просто беспокойной гонки за разнообразными вещами. Жадность этого типа вовсе не так глубока и сильна; ее недостаточно для того, чтобы вы помрачились рассудком и утратили над собой контроль. Однако, когда возникает половое влечение, вы теряете душевное равновесие и перестаете контролировать себя. Вы даже забываете тех, кто родил и воспитал вас, то есть собственных родителей!

Будда учил тому, что объекты наших чувств – ловушка божества Мары, который, как считается, вредит людям. Мы пребываем в этой ловушке, все равно как попали в силок. Такова ловушка Мары – мы в охотничьем капкане, и поймал нас Мара. Если животные попадают в охотничью ловушку, они оказываются в скверном положении. Они запутываются и вынуждены ждать владельца ловушки. Вы когда‑нибудь ловили птиц? Силок падает и покрывает птицу с головой! Теперь птицу крепко держат веревки. Как бы птица ни билась, ей не вырваться на свободу. Она бьет крылами, вспархивает, но узы крепки, поэтому ей остается лишь ждать охотника. Когда охотник подходит к ловушке, птица цепенеет от страха, выхода нет!

Ловушка видов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и объектов ума точно такая же. Они ловят и крепко удерживают вас. Если вы привязаны к чувствам, то уподобляетесь рыбе, попавшей на крючок. Когда приходит рыбак, рыба может биться изо всех сил, она все равно не сорвется. На самом деле, вы попадаете на крючок не как рыба, а как лягушка. Дело в том, что лягушка заглатывает крючок целиком, а рыбу крючок держит за губу.

Любой человек, привязанный к чувствам, уподобляется лягушке на крючке. Подобно пьянице, печень которого еще не повреждена, он не чувствует, что перебрал лишнего. Такой пьяница продолжает потакать своим слабостям, он беззаботно напивается. В результате он попадает в ловушку, со временем он страдает от недугов и болей.

По дороге идет человек. Он прошел долгий путь и томится жаждой. Хозяин колодца говорит: «Ты можешь пить эту воду, если хочешь. У нее хороший цвет, запах, вкус. Но если ты выпьешь ее, то заболеешь. Я должен заранее предупредить тебя об этом. Выпив этой воды, ты так заболеешь, что можешь даже умереть». Жаждущий человек не станет слушать его. Он жаждет как человек после операции, которому не разрешали пить семь дней. Он плачет и просит воду!

То же самое верно в отношении человека, который стремится утолить чувства. Будда учил тому, что чувства ядовиты, что виды, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума отравлены; они представляют собой опасную ловушку. Но человек жаждет, поэтому он не слушает Будду. Его мучает жажда, поэтому он плачет: «Дай мне напиться. Мне все равно, какими будут последствия. Я просто хочу пить!» Он отхлебывает от кружки, глотает воду и находит ее очень вкусной. Тогда он выпивает всю воду, заболевает и лежит при смерти. Человек не послушал Будду из‑за своего всепоглощающего желания.

Так человек попадает в плен чувственным удовольствиям. Он пьет виды, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума, ведь они такие вкусные! Поэтому он беспрестанно возбуждает свои чувства, оставаясь крепко привязанным к ним до самой своей смерти.

Мирской путь и освобождение

Одни люди умирают, а другие почти умирают – они погрязли в мирской суете. А мирская «мудрость» ищет утоления чув‑ ственных желаний. Если такой человек мудр, то лишь в мирском смысле. Не важно, насколько притягателен тот или иной объект, он интересен лишь для суетных людей. Каким бы счастливым ни казался такой человек, он просто переживает экзальтацию. Это не счастье освобождения, так вы не освободитесь от мира.

Мы, монахи, совершенствуемся для того, чтобы постичь подлинную природу и избавиться от привязанности! Исследуйте тело, анализируйте все вокруг себя, пока не устанете и не пресытитесь всем. Тогда в вас наступит охлаждение страстей. Но не так просто смирить свои страсти, потому что ваше восприятие все еще не прояснилось.

Мы получили монашеское посвящение и начали учиться, читать, практиковать, медитировать. Мы полны решимости сохранять твердость духа, но это не так просто. Мы решили выполнять какую‑то практику и говорим, что мы будем выполнять те или иные методы. Но проходит всего лишь день или два, а то и вовсе несколько часов, и мы забываем о своем решении. Затем мы все вспоминаем и пытаемся восстановить настрой ума:

«На этот раз у меня все получится!» И все же совсем скоро мы отвлекаемся на какое‑то чувство и снова погружаемся в забвение. Таким образом, нам приходится начинать все с самого начала! Вот ты мы и живем.

Наша практика такая же слабая, как и дурно устроенная плотина. Мы все еще не умеем видеть подлинную практику и следовать ей. Мы живем так до тех пор, пока не обретем подлинную мудрость. Постигнув мудрость, мы освобождаемся от всего на свете. Остается только покой.

Наш ум неспокоен из‑за наших застарелых привычек. Мы наследуем их из‑за своих прежних деяний, поэтому они следуют за нами и постоянно мучают нас. Мы боремся и ищем выход, но мы связаны прежними деяниями, которые удерживают нас. Эти привычки не забывают свои прежние основы. Из‑за них мы хватаемся за все старые, знакомые вещи, которыми когда‑то пользовались, чтобы восхищаться и потреблять. Вот так мы и живем.

Посмотрите на отношения мужчин и женщин. Женщины докучают мужчинам, а мужчины приносят неприятности женщинам. Такова жизнь, мужчины и женщины стали соперниками. Если мужчины создают сплоченный коллектив, у них все в порядке. Если женщины живут в своем кружке, все тихо и спокойно. Когда мужчина видит женщину, его сердце стучит как пестик для риса: «Бом! Бом! Бом!» Что это? Каковы эти силы? Влечение властно захватывает вас. И никто не понимает, какую цену придется заплатить!

И во всем в жизни то же самое. Не важно, какие усилия вы прилагаете для того, чтобы освободиться, вы все равно не сможете вырваться до тех пор, пока не увидите ценность свободы и боль рабства. Обычно люди просто стараются преодолевать трудности, соблюдать дисциплину, следовать за формой слепо, а не ради достижения свободы, освобождения. Вы должны увидеть ценность избавления от своих желаний, лишь тогда вы сможете по‑настоящему практиковать. Лишь в этом случае возможна подлинная практика.

Все свои поступки надо совершать с ясностью, осознанностью. Когда вы будете ясно видеть, вам уже не надо будет терпеть и принуждать себя. Вы обременены тяготами потому, что упускаете суть! Вы умиротворены, когда совершаете поступки цельно, всем телом и умом! Все, что остается не сделанным, оставляет в вас чувство неудовлетворенности. Эти недоделки сковывают вас тревожностью, куда бы вы ни пошли. Вы хотите завершить все дела, но невозможно переделать все на свете.

В качестве примера я расскажу вам о торговцах, которые довольно часто посещают здесь меня. Торговец говорит: «Я приду за монашеским посвящением, когда верну все долги и приведу в порядок все свои дела». Торговцы рассуждают так, но закончат ли они когда‑нибудь все свои дела, приведут ли все на свете в порядок? Этому нет конца. Они выплачивают свои долги, заняв деньги у кого‑то другого. Потом они возвращают и этот долг, снова обратившись к кому‑нибудь за помощью. Так нас дурачит мирская суета – мы ходим по кругу, никогда не осознавая свое затруднительное положение.

Постоянная практика

В своей практике мы просто смотрим прямо на ум. Всякий раз, когда наша практика начинает отвлекаться, мы смотрим на ум и укрепляем его. Но по прошествии какого‑то времени ум снова начинает отвлекаться. Так ум уводит вас от сути. Однако тот, кто развил в себе осознанность, удерживает внимание и постоянно восстанавливает внимание, возвращает себя в этот самый миг и это самое место, учится, развивается и духовно совершенствуется.

Человек со слабой осознанностью просто позволяет себе метаться, он постоянно отвлекается и сбивается с пути. Он бессилен и не укоренен в практике. Поэтому мирские желания постоянно отвлекают его, тянут его в разные стороны. Он живет, потакая своим пожеланиям и капризам, никогда не выходит из этого круговорота мирской суеты.

Получить монашеское посвящение не так легко. Вы должны решиться укреплять свой ум. Вы должны быть уверены в практике, поскольку эта уверенность поможет вам продолжать практику до того момента, как вы пресытитесь своими симпатиями и антипатиями; тогда вы будете воспринимать жизнь в истинном свете. Обычно вы можете отбросить лишь то, что вам не по вкусу. Если же вам что‑то нравится, вы не готовы бросить это. Вы должны пресытиться симпатиями и антипатиями, страданиями и радостями.

Вы не видите то, что составляет саму суть Дхаммы! Дхамма Будды глубока и чиста. Понять ее нелегко. Если подлинная мудрость еще не возникла, вы не можете увидеть ее. Вы не заглядываете вперед и не оглядываетесь назад. Когда вы переживаете счастье, то думаете, что у вас всегда будет одно лишь счастье. Всякий раз, когда вы страдаете, вы думаете, что у вас всегда будет одно лишь страдание. Вы не понимаете, что рядом с большим есть и малое, что рядом с малым есть и большое. Вы не видите это. Вы видите только одну сторону, поэтому никогда не покидаете круговорот.

У всего есть две стороны, вам надо видеть обе стороны. Тогда вы не теряетесь, переживая счастье; и вы не теряетесь, страдая. Когда возникает счастье, вы не забываете страдание, потому что вы понимаете, что они взаимозависимы.

Точно так же, еда полезна всем существам, поскольку она питает тело. Но в действительности еда может и навредить – например, она может вызвать отравления. Когда вы видите положительные стороны какого‑то явления, то должны учитывать и его отрицательные стороны, и наоборот. Когда вы ощущаете ненависть и отвращение, то должны созерцать любовь и понимание. Таким образом, вы станете более уравновешенным, и ваш ум станет более цельным.

Пустой флаг

Однажды я прочел книгу о дзен. Вы знаете, что мастер дзен учит монахов, не тратя много слов. Например, если монах уснул во время медитации, мастер дзен подходит к нему и – бах! – угощает его посохом по спине. Нарушивший дисциплину монах, получив удар по спине, благодарит мастера. В традиции дзен монахов учат благодарить за все чувства, которые дают им возможность развиваться.

Как‑то раз в круге монахов разгорелся спор. Дело в том, что на крыше монастыря на ветру развевался флаг; и монахи стали спорить о природе колебания этого флага. Один монах утверждал, что ветер движет флагом, а другой монах уверял всех, что именно флаг движет ветром. Эти монахи спорили из‑за своих узких воззрений и не могли прийти ни к какому соглашению. В какой‑то момент в круг монахов вошел мастер и сказал: «Вы оба не правы. На самом деле, нет ни флага, ни ветра».

Такова практика: ничем не обладать: ни флагом, ни ветром. Если есть флаг, тогда есть и ветер; если есть ветер, значит есть и флаг. Вы должны внимательно размышлять и рассуждать об этом, пока не станете воспринимать мир в истинном свете. Если хорошо посмотреть, то ничего не останется. Все пустое; нет ни флага, ни ветра. В великой пустоте нет флага и ветра. Там нет рождения и старости, нет болезни и смерти. Наше условное понимание флага и ветра – всего лишь абстрактное представление. На самом деле, ничего нет. Вот и все! Остаются лишь пустые ярлыки.

Если мы будем так практиковать, то увидим цельность, и тогда все наши трудности прекратятся. В великой пустоте Царь Смерти никогда не найдет нас. Старости, болезни и смерти некого преследовать. Когда мы осознаем это и воспринимаем мир в истинном свете, с правильным пониманием, остается только великая пустота. В ней уже совсем нет «мы», «они», «я».

Лес чувств

Круговорот мирской суеты никогда не останавливается. Если мы попытаемся понять все его пути, то смутимся и растеряемся. Но если мы будем ясно созерцать мир, тогда в нас возникнет подлинная мудрость. Будда сам прекрасно разбирался в путях жизни. Он обладал замечательной способностью влиять на людей и руководить ими благодаря своим знаниям о мире. Преобразив свою мирскую, земную мудрость, Будда достиг сверхъестественной мудрости, отчего стал поистине высшим существом.

Итак, если мы работаем с этим учением, созерцаем его принципы, то обретем понимание на ином, новом уровне. Когда мы видим объект, перед нами нет объекта. Когда мы слышим звук, никакой звук не раздается. Улавливая какой‑то запах, мы можем сказать, что ничто не пахнет. Все чувства проявляются, но они лишены чего‑либо устойчивого. Это просто ощущения, которые возникают, а затем исчезают.

Если мы понимаем эту реальность, тогда чувства утрачивают материальность. Мы просто переживаем ощущения, которые приходят и уходят. На самом деле, вещественности нет. А если нет никакой вещественности, тогда нет «мы» и «они». Если нет «я», то есть личности, тогда нам ничего не принадлежит. Так мы устраняем страдание. Если некому страдать, то кто же страдает?

Когда возникает страдание, мы привязываемся к страданию, поэтому неизбежно и по‑настоящему мучаемся. Точно так же, когда возникает счастье, мы привязываемся к счастью и, стало быть, получаем удовольствие. Привязанность к этим чувствам порождает представление «я», или «эго», поэтому постоянно возникают мысли о «мы» и «они». Нет! Так начинается привязанность, которая носит нас в бесконечном круговороте.

Итак, мы начинаем медитировать и живем согласно Дхамме. Мы покидаем дом, чтобы поселиться в лесу и принять душевный покой, который он предлагает нам. Мы ушли в лес, чтобы смирять себя, а не из страха и неуверенности в себе. Но люди, которые уходят жить в лес, привыкают жить в дебрях – точно так же, люди, приехав жить в город, привыкают к городской обстановке. Они сбиваются с пути и в городе, и в лесу.

Будда хвалил лесную жизнь из‑за физического и умственно – го уединения, которое она дает нам, поскольку в такой среде легче устремляться к духовному освобождению. Но Будда не хотел, чтобы мы зависели от жизни в лесу или цеплялись за его покой и безмятежность. Мы практикуем для того, чтобы в нас" возникла мудрость. В лесу можно сажать семена мудрости и ухаживать за всходами. Если мы живем среди беспорядка и неурядиц, таким семенам трудно расти. Но стоит нам научиться жить в лесу, и мы можем возвратиться и успешно справляться со всеми чувствами, которые город разжигает в нас. Мы учимся жить в лесу, позволяя мудрости расти и развиваться. Затем мы сможем сохранять эту мудрость, куда бы ни пошли.

Когда наши чувства возбуждаются, мы начинаем волноваться, и тогда чувства становятся нашими соперниками. Чувства враждуют с нами потому, что мы по‑прежнему глупы и лишены мудрости, способной справиться с ними. На самом деле, это наши учителя, но из‑за своего неведения мы не понимаем это.

Когда мы жили в городе, то никогда не задумывались о том, что наши чувства могут чему‑то научить нас. До тех пор, пока не проявится подлинная мудрость, мы продолжаем считать чувства и их объекты своими врагами. Когда же возникает поданная мудрость, чувства уже не враги, а дверь к озарению и ясно‑пониманию.

Вспомните диких лесных кур. Все мы знаем, как они боятся людей. Но с тех пор, как я стал жить в лесу, я сумел учить их и учиться у них. В какой‑то момент я начал подкармливать лесных кур, бросая им рис. Сначала они очень боялись меня и шарахались прочь от риса. Однако прошло довольно много времени, и куры привыкли ко мне, они даже стали ждать кормежку. Вы видите, что здесь есть чему поучиться. Поначалу курам казалось, что рис опасен. Им было невдомек, что рис это еда, поэтому они боялись его. Когда же они убедились в том, что бояться нечего, то стали приходить и спокойно есть.

Так куры естественным образом учатся. Мы живем в лесу и точно так же учимся. Прежде нам казалось, что наши чувства приносят нам неприятности. Мы не знали, как правильно распоряжаться своими чувствами, поэтому они сильно докучали нам. Но мы приобрели духовный опыт и стали воспринимать чувства в истинном свете. Мы учимся пользоваться ими подобно курам, которые смогли воспользоваться рисом. Тогда чувства уже не противостоят нам, и трудности исчезают.

До тех пор, пока мы будем размышлять, исследовать и придерживаться ложных воззрений, эти вещи будут противостоять нам. Но когда мы начнем исследовать правильно, каждый наш опыт станет приносить нам мудрость и ясное понимание – так мы уподобимся лесным цыплятам. Поэтому можно сказать, что цыплята практиковали випассану. Они познали природу вещей, достигли озарения.

В нашей практике чувства представляют собой средства, которые (в случае регулярного применения) помогают нам стать просвещенными в отношении Дхаммы. Эту истину должны созерцать все медитирующие люди. Если мы не видим ее ясно, в нас сохраняется противоборство.

Итак, когда мы живем мирной тишине леса, то продолжаем развивать тонкие чувства и готовить почву для развития мудро‑

Нам надо лишь научиться сидеть и созерцать этого паука. Одного этого опыта достаточно для того, чтобы в нас спонтанно возникла мудрость. Наш ум можно сравнить с пауком, наши настроения и ментальные впечатления – с различными насекомыми. Так работает ум! Чувства постоянно охватывают и побуждают ум; когда какое‑то чувство соприкасается с чем‑то, возбуждение мгновенно достигает ума. Затем ум внимательно исследует, изучает опыт, а потом возвращается в центр. Мы живем бдительно, точно направляем свои действия и всегда осознанно и мудро постигаем события и явления жизни. Этого достаточно для того, чтобы наша практика была цельной.

Этот момент очень важен! Нам не надо выполнять сидячую медитацию все сутки напролет, не надо днем и ночью выполнять медитацию ходьбы. Если мы так представляем себе духовную практику, то сильно затрудняем себе жизнь. Мы должны делать то, что в наших силах, учитывая свои возможности и тратя физическую энергию правильно.

Очень важно хорошо познать ум и другие чувства. Узнайте, как чувства возникают и исчезают. Познайте их суть! На языке Дхаммы можно также сказать так: подобно тому, как паук ловит разнообразных насекомых, ум связывает чувства непостоянством, неудовлетворительностью, не‑самостью. Куда уходят чувства и впечатления? Мы храним их для «еды»; мы отправляем чувства на хранение ради собственного пропитания. Этого достаточно; нам больше нечего делать, только это! Так мы питаем свой ум, питаем того, кто обладает осознанностью и пониманием.

Если вы знаете о том, что эти вещи непостоянны и связаны со страданием, что ни одно из них не есть вы сами, тогда вы безумны, если все равно продолжаете гоняться за ними! Если вам недостает ясного понимания, тогда вы должны страдать. Когда вы проводите тщательный анализ и убеждаетесь в непостоянстве этих вещей, то не гоняетесь за ними, даже если вам кажется, что за ними стоят бегать. Зачем вам эти вещи, если их природа – боль и страдание. Нет «я», нет самости, и ничто не принадлежит нам. Почему вы жаждете обладать вещами? Все трудности заканчиваются прямо здесь. Где еще вы покончите со своими трудностями?

Понаблюдайте за пауком, а затем обратитесь к себе. Вы поймете, что вы точно такой же. Когда ум увидел непостоянство, неудовлетворительность, не‑самость, он избавляется от всего этого и отпускает себя. Ум больше не цепляется за страдание или счастье. Это пища для тех, кто совершенствуется и по‑ настоящему учится. Вот и все, вопрос очень простой! Вам не надо нигде ничего искать! Поэтому не важно, что вы делаете. Вам не надо суетиться и тревожиться. Тогда ваша духовная практика будет приобретать все больше энергии и силы.

Избавление от желаний

Духовная практика позволяет нам освободиться из круговорота рождения и смерти. Мы еще не вырвались из этого круговорота, потому что до сих пор желаем и цепляемся. Мы не совершаем недобродетельные и безнравственные поступки, и это просто означает, что мы живем в согласии с Дхаммой нравственности. Некоторые люди просят в молитвах о том, чтобы не разлучаться с вещами, которые они любят и лелеют. Подумайте, насколько инфантильны подобные молитвы. Такие люди все еще не могут освободиться от вещей.

Такова природа человеческого желания. Люди хотят, чтобы жизнь была не такой, какая она есть сейчас. Они желают долголетия, надеются обрести бессмертие и нерушимое здоровье. Люди тешат себя надеждами и желаниями. И когда вы говорите им о том, что их неосуществленные желания служат причиной страданий, то все равно как бьете их молотком по голове. Что они могут ответить вам? Ничего, потому что вы правы! Вы указываете прямо на их желания.

Говоря о желаниях, мы знаем о том, что у всех людей есть желания, которые они хотят исполнить, но никто не перестает желать, никто не хочет по‑настоящему избавиться от желаний. Поэтому нам следует терпеливо оттачивать свою практику. Люди, которые последовательно практикуют, без отклонений и недостатков, в мягкой и сдержанной манере, всегда проявляя терпение и выдержку, познают истину. И не важно, какие события происходят в их жизни, они все равно остаются твердыми и непоколебимыми.

Глава 5

Обучение сердца