Религиозная филосифия в контексте современной культуры (персонализм, неотомизм).
Религиозная философия рассматривает все проблемы с учением о Боге как Совершенном бытии и Творце всей реальности. Все вопросы этики, эстетики и т. п. Рассматриваются сквозь призму христианского учения. Большое внимание — проблема сочетания веры и разума, науки и религии, теологии и науки.
Центральное место — проблема человека. Как относится человек к Богу? Какова его миссия в истории, в чем смысл его бытия? К чему победы науки, истинные достижения в области духа, если они куплены дорогой ценой?
Персонализм. Творческую субъективность человека персоналисты объясняют только через причастность к Богу. Человек — всегда личность, сутью которой является душа. Душа, фокусирующая в себе космическую энергию, отличается самосознательностью и самонаправленностью. Люди живут, разобщено и впадают в крайность эгоизма. Другая крайность — коллективизм, в котором личность растворяется в классе; другой подход, позволяющий выявить истинную сущность человека. Путь к ней — через понимание себя как неповторимый уникальный субъект. Общество развивается через личность человека. Основная проблема персонализма — это вопрос свободы и нравственного воспитания человека. Его личность стремится к Богу. Правильное нравственное и религиозное воспитание ведут к обществу гармоничных личностей. Личность становится персоной в процессе активного диалога с другими людьми.
Неотомизм. Стремится к синтезу материализма и идеализма, к антропогенным учениям современности. Основная проблема — доказательство бытия Бога и понимание его места в мире бытия человека. Неотомисты создали новый образ человека, который творит культурный мир. Человек — основной элемент бытия, через него проходит истина, ведущая к высшему состоянию развития общества — «Граду Божьему» и имеющая глубинный смысл и познание. Общество может перейти к состоянию, не похожему на все известное, основанное на религиозно-нравственных ценностях. Представители, Э. Жильсон, Ж. Маритен, — представляют теологическую критику противоречий НТР, концепции единства науки и религии, усовершенствований модели мировоззрения П. де Шардена.
24. Основные темы и направления русской философии 19-20 вв. Философские взгляды западников и славянофилов.Развитие философии в России началось с принятием христианства, с распространением культурных и научных достижений других стран. В 19 веке русская философия достигла своего развития. В 19 веке на первое место выдвигаются социально-политические проблемы (выбор вектора развития России). Проявляется борьба между западниками и славянофилами.
Западничество формировало представление о личности человека, внесословной ценности, о необходимости человека в просвещенный разум, приобщения народа к наукам и философии. Движение к более высокой культуре невозможно, по мнению западников, без политического обновления России, без разрыва с ее традиционной духовностью. Идея глубокой связи культуротворческого процесса и «государственного устроения» становится основополагающей идеей русской философии 18 века.
Западнические идеи проявили неизбежную тенденцию преодоления Россией вековой самоизоляции и отрицания всякой инокультуры. Они усиливали гуманистическое начало русского мировоззрения, оформляли установку на соревновательность культур.
В начале 19 века западничество оформилось как широкое течение и породило идеи Чадаева и декабристов.
В 40-60-х годах оно развивается в трудах таких видных мыслителей как В.Белинский, Н. Чернышевский, А.Герцен. Представители западничества пришли к выводу о необходимости правого государства и либеральных форм в России в соответствии с принципами разделения властей, терпимости от произвола.
Славянофильство опиралось на православно-русское направление в общественной мысли России защищало культурную самобытность славян, специфику русской культуры.
Первые славянофилы (И.Киреевский, А.Хомяков) обосновали идею «несхожести» России Запада, противоположности духовного мира, образа мыслей, характера мышления, традиции. По мнению Киреевского, противоположность проистекает из разного характера просвещенности. Россия восприняла от Византии и сохранила в монастырях истинное православие. Западное же просвещение уклонилось в рационализированную культуру.
Хомяков в своем учении отождествлял понятие духовности с понятием соборности. Идея соборности исходила из принципа взаимодействия божественного и человеческого. Понятием соборность Хомяков обозначает свободное единение людей, основанное на христианской любви и направленное на поиски совместного пути к спасению своего рода, общинность.
Славянофилы первыми выразили в сфере философии своеобразие русской культуры, национально-самобытный путь России во всемирной истории, ответили на назревшую потребность духовного самоопределения русского народа.
25. Русская религиозная философия (Соловьев, Флоренский, Булгаков, Бердяев)
Религиозно-идеалистическая философия (середина и вторая половина XIX вв.) наиболее полно представлена оригинальной философской системой Владимира Соловьева.
Владимир Сергеевич Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой предпринята попытка теоретически объединить христианско-платоническое миросозерцание, немецкую классическую философию и научный эмпиризм. В основе онтологии философа лежит идея всеединства — признание Бога как абсолютного идеального начала и цели мирового развития. «Положительное всеединство» как первообраз и искомое состояние мира олицетворяется В. С. Соловьевым в образе Софии — Премудрости Божией. Метафизика всеединства как ядро философского учения разрабатывается В. С. Соловьевым преимущественно в 70-е годы. Ее основы изложены в работах «Кризис западной философии (против позитивистов)» (1874), «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877—1881), «Три силы» (1877. Соловьев выступает за позраждение национального самосознания и очищение его от национализма и религиозной нетерпимости. Наиболее значительные работы этого периода: «Духовные основы жизни», «Великий спор и христианская политика», «История и будущность теократии», «Россия и Вселенская церковь», «Национальный вопрос в России». В. С. Соловьев полагал, что все богатство духовного мира человека выводится из трех особых переживаний: стыда, жалости и благоговения. Развитие морального сознания философ не мыслил без веры в Бога, считая, что человек нравственен, если он служит абсолютному добру, то есть Богу, и стремится укоренить Царство Божие. Нравственными идеями пронизана историософская концепция В.С.Соловьева — теория «богочеловеческого процесса», связанного с преодолением всех несовершенств жизни и торжеством истины, добра и красоты.
В завершающий период творческой деятельности В. С. Соловьев много внимания уделяет философии любви, отмечая, что высшая любовь — это божественная любовь, когда человек предстает как цельное существо, в единстве мужского и женского начал. Эта любовь побеждает всякое нравственное зло на земле и его тяжелые физические последствия — болезни и смерть Идея Соловьева о возможности достижения единства русского православия и западной религии и культуры оказала воздействие на философские построения Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Л.И. Шестова и др. Содержание этого многопланового понятия было глубоко рассмотрено Н. А. Бердяевым.
Николай Александрович Бердяев (1874—1948) был самой яркой личностью в русской философии XX в. Для Запада, где он прожил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Его творчество — результат самых разнообразных влияний: Достоевского, Соловьева, Канта, Шопенгауэра, Маркса, средневековых мистиков. Наиболее полно свою религиозно-философскую позицию он изложил в одной из лучших своих книг — «Смысл творчества» (1916). Его философия является подлинным гимном человеку, ярким выражением абсолютного поклонения ему. По мнению философа, человек является абсолютным центром не только данной замкнутой планетной системы, но и центром всего бытия. Идее личности, считает он, должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании.
По Бердяеву, человек в его творческой деятельности как бы дополняет божественную жизнь. Личность не только сопоставима с Богом, но имеет еще и безусловный приоритет перед обществом. Она представляет собой большую ценность, чем общество, нация, государство. Рассматривая человеческую личность в качестве высшей ценности, Бердяев по праву считал свою философию антропоцентристской, или персоналистской. Не без основания его также относят к числу ведущих представителей одного из основных направлений в современной западной философии — экзистенциализма, или философии человеческого существования. В своей этической теории и концепции личности Бердяев подходит к построению и своей историософии, т. е. к своему пониманию исторического процесса и характера социальной жизни. Исторический процесс для него — сфера иррационального, непостижимого, зачатого в недрах первичного хаоса, изначального небытия. Его восприятие истории проникнуто настроениями трагичности, неразрешимости противоречий, предчувствия близости неизбежного конца, возвращения истории к первоначальному хаосу. Во всей всемирной истории наиболее позитивно философ оценивает период Средневековья. Истоки кризиса современной цивилизации, по мнению Бердяева, состоят в том, что человечество отвернулось от Бога ради мечты о величии человека. Человечество вместо истинной духовной культуры стало создавать механическую культуру, самая устремленность которой антирелигиозна и античеловечна. Выход из глубокого кризиса, в котором оказалась Россия и вся современная цивилизация, виделся мыслителю в возврате на новом, высшем уровне к «вечной правде христианства».
Концепция всеединства, начало которой было положено В. Соловьевым, получила дальнейшее развитие в трудах его последователей, прежде всего Павла Александровича Флоренского (1882-1937) Главное произведение Флоренского «Столп и утверждение истины» (1913) — большой философско-религиозный труд, с обширными экскурсами в область различных наук, главным образом, логики, теории познания, математики. Критически относясь к философии В. Соловьева в целом, П.А. Флоренский обычно избегает самого термина «всеединство». Но главная идея книги «Столп и утверждение истины» состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство — основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым П. Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области.