Бауман: « Нельзя в общетсве, расколотом на классы ,уйти от идеологии».

В.А. Лекторский

Философия всегда была высшей формой авторефлексии культур т.е. анализом предельных оснований познания, деятельности и оценки. Это всегда был весьма своеобразный сплав теоретических констатации и нормативных прескрипций (при этом нередко прескрипции выдавались за констатации), сплав исследования и проектирования. Поэтому любая значимая философская концепция всегда имела две ипостаси. С одной стороны, была критика существующего положения дел: в познании, в морально жизни, в политическом и социальном устройстве и т.д. С другой стороны это было построение определенного идеала знания, моральной жизни политического устройства. В свете построенного идеала формулирование нормы деятельности, направленной на его достижение. Представление идеала как осуществимого было формой утопии, ибо эмпирически или иной идеал не был реализован, хотя и мыслился философом либо как осуществимый в принципе, либо в качестве того, к чему можно приближаться — пусть даже бесконечно. Обе отмеченные стороны философии были взаимосвязаны, ибо именно в свете идеала и велась критика - иначе она не имела бы смысла. Критика была направлена на изменение существующих форм культуры - в этом смысле философию можно понять как самокритику культуры. В свете идеала и на основе предписываемых норм проектировались новые культурные формы. В качестве иллюстрации этой роли философии можно привести множество примеров, начиная от утопии государства у Платона.

Словом, философия сегодня все больше обнаруживает прямо практический смысл. Цивилизация вступает в переломный пункт. Старые формы культуры нуждаются в изменении. Существует необходимость в новых способах понимания мира и человека, в новой системе ценностей.

Сегодня перед философией остро стоит задача не только по выявлению оснований разных форм деятельности и формулированию способов их возможных изменений, но и по сохранению и спасению тех ценностей без которых ни человек, ни культура невозможны (ценности свобод личности, рациональности).

Философия больше не может претендовать на нахождении «вечных истин», зато она получила возможность постоянного развита вместе с беспрерывным обновлением человека и культуры. Поэтому «конец философии» невозможен в двух смыслах: и потому, что ни од философская концепция не может сегодня дать «окончательного» решения философских проблем, и потому, что потребность в философском осмыслении разных форм культурной деятельности не только не исчезла, а стала более острой, чем раньше.

В.С. Стёпин

Если бы общество не менялось, если бы оно воспроизводил веками и тысячелетиями на одних и тех же основаниях, то в таком обще философия, может быть, была бы и не нужна. Но когда общество динамично, когда наступают переломы в социальной жизни, когда меняется образ жизни, человеческие связи и коммуникации, способы отношения к природе, - вот тогда философия становится, если «годно не просто абстрактным теоретическим занятием, а совершенно практическим делом. Она нужна для того, чтобы отыскать новые основы человеческой деятельности и тем самым преодолеть кризисы, которые периодически возникают в развитии общества.

В свое время М.К. Мамардашвили охарактеризовал философию как рефлексию над предельными основаниями культуры.

Я рассматриваю основания культуры как систему мировоззрен­ческих универсалий или категорий культуры. Это те жизненные смыслы, которые заключены в понимании человека, его деятельности, природы, пространства и времени, причинности, справедливости, свободы, исти­ны, добра и зла и т.д. Они выступают своеобразным системообразующим фактором культуры.

Универсалии выполняют три основные функции в культуре и социальной жизни. Во-первых, они обеспечивают селекцию, отбор и включение в поток культурной трансляции постоянно развивающегося социального опыта. Во-вторых, эти же мировоззренческие универсалии усваиваются людьми в процессе обучения и воспитания и становятся категориальной структурой их сознания. И в-третьих, они же в своем сцеплении и взаимодействии задают некоторый целостный образ человеческого жизненного мира, который называется мировоззрением. Мировоззренческие универсалии определяют не только осмысление человеком мира, его рациональное постижение, но и переживание че­ловеком мира, эмоциональные оценки различных аспектов, состояний и ситуаций человеческой жизни. Смыслы универсалий в этом аспекте предстают как базисные ценности культуры.

Универсалии культуры не локализованы в какой-то одной сфере культуры, они пронизывают всю культуру, проявляют себя в языке, обыденном сознании, искусстве, художественном мышлении, научно познании. Они сложны по своей содержательно-смысловой структуре. В них есть несколько уровней смысла — общечеловеческий (как свое образный инвариант по различным культурным традициям), весьма абстрактный, фиксирующий основания любого человеческого бытия уровень смыслов, выражающий особенности той или иной культур соответствующей исторической эпохи; и, наконец, уровень, выражающий личностные и социально-групповые интерпретации универсалий культуры, репрезентирующий мировоззренческие установки личности и социальных групп (классов, сословий, кланов и т.п.).

Система универсалий культуры представляет собой своего рода предельно обобщенную программу социальной жизни. На ее основе возникает и с нею согласуется огромный массив конкретных программ человеческой жизнедеятельности, составляющих «тело» культуры — знаний, предписаний, образцов деятельности, поведения и общения, верований, ценностных ориентации и т.п. Через посредство этих конкретных программ, которые закрепляются и транслируются в культуре в виде разнообразных семиотических систем, универсалии определяют тот или иной тип социальных связей, образ жизни, типы личности, отношение человека к природе, особенности человеческих коммуникаций.

Универсалии культуры обеспечивают воспроизводство того или иного типа общества и предстают как его культурно-генетический код.

А.А. Гусейнов

Иногда говорят, что философия учит правильно мыслить. Мора­листы добавляют, что она еще учит достойно жить. И то, и другое в каком то смысле верно, но не специфично. Правильно мыслить и достойно жить учит не только философия (кстати, заметить это особенно очевидно в настоящее время, когда логика стала математической, а этика — прикладной). Философия (и это делает только она!) устанавливает связь между тем и другим. Она показывает, как мысль связана со смыслом, переходит в смысл и сама зависит от него. Может ли практическая жизнедеятельность в разуме и через разум обрести полноту человеческого смысла—вот вопрос, который, на мой взгляд, лежит в основе философии. Для нее это — вопрос вопросов. Ради него она возникает и ради него су шествует. Философия в этом смысле есть своего рода утопия культур. Она говорит о том, куда идти и притом идти с открытыми глазами, для чего человеку вообще сама эта способность идти с открытыми глазами т.е. знать, куда он идет.

В настоящее время, на мой взгляд, исчерпала себя и при невероятных достижениях обнаружила принципиальную ограниченность философско-научная утопия, ориентированная на счастливое преображение действительности средствами точных знаний и технических усовершенствований. Земной рай науки потерял сегодня безусловную ценность и тем самым вдохновленную силу, точно так же как небесный' рай религии - на исходе средневековья.

В.В. Миронов

Философия есть по сути некое семиотическое, смысловое про­странство, которое носит вневременной характер и внутри которого все философы являются равноправными дискурсивными партнерами. В этом смысле философия как бы находится вне времени и вне пространства. Это некое аккумулиро­ванное и сконцентрированное мышление культуры. Это индивидуальное Я выведенное на онтологический уровень, равный бытию как таковому. Отсюда и известные определения философии как души культуры.

Локальные культуры начинают терять свою «локальность». Образуется общая система культуры за счет возникновения единого коммуникационного пространства. Скажу даже более жестко, современное коммуникативное пространство погружает культуру внутрь себя. То есть возникает некоторое новое образование, которого раньше не было. Раньше это пространство было между культурами, сегодня это про­странство накрывает всю культуру, которая оказывается внутри этого пространства.

Данное пространство по сути глобально и оно возникает вне конкретной локальной культуры. Следовательно, не отдельные культуры (как в рамках диалога между классическими локальными образованиями) навязывают условия коммуникации между собой, а само коммуникационное пространство диктует условия диалога, условия всемирного культурного диалога. По сути, если сравнить с классикой это уже и не культура в собственном смысле слова, а некое иное образование. Коммуникация подчиняет себе культуру.

Философия существует как форма сознания, как форм отношения к миру.

Л .А. Микешина

Понимание судеб философии должно быть другим: как и культуру, мы имеем всю историю философии «здесь теперь», это навсегда приобретенное человечеством богатство, в значительной мере им еще не освоенное и часто доступное только профессионалам, специалистам. Этот интеллектуальный фонд всегда должен быть в «живом» (а не инкапсулированном!) состоянии, постоянно привлекаемым для понимания происходящего сегодня, как история, опыт человеческой мысли, морали, знания. Исторически и критически осмысливаемые идеи и концепции мы должны принимать в режиме диалога и вероятного синтеза, менять свои представления о проблеме под воздействием рациональных аргументов.

Итак, не «конец философии», но смена ее образов, парадигм, «расширение разнообразия форм», диалог различных подходов и, соот­ветственно, преодоление фундаменталистских (фундационалистских), абсолютистских представлений с сохранением рациональных идей, наработанных при этом подходе.

И.Т. Касавин

Философия, на мой взгляд, немыслима без понимания ее как своеобразной игры в бисер, как элитарной интеллектуальной забавы, если хотите, которой человек может предаваться на определенном уровне интеллектуального и общего развития, до которой надо дорасти, которую надо иметь возможность себе позволить.

Тезис о возможном конце философии следует все-таки воспринимать как предупреждение о том, что есть в нашем обществе люди, которым философия глубоко чужда и не нужна, которые бы и по возможности не прочь ее, так сказать, из культуры и вычеркнуть. И в э смысле довольно трудно апеллировать, желая сохранить философию, тем людям, которым философия чужда. То есть к политикам. Мы вынуждены здесь апеллировать к самим себе, к нашей любви к жизни, нашей способности к выживанию, если мы хотим ее сохранить.

В.М. Межуев

Я бы определил философию как мышление человека в свободе — по­литической и духовной. Расцвет философского знания неслучайно пада­ет на те периоды в истории, когда происходил переход от тиранических и деспотических режимов к гражданскому обществу, или демократии.

Философия - не только особый способ познания, но и особый способ общения людей по поводу общей для них истины. Важно то, что потребность в таком общении возникла впервые в про­странстве греческого полиса, называемом публичным. В сфере публичной политики люди объединены между собой не только какими-то общими верованиями и убеждениями, но и необходимостью совместно принимать согласованные решения, вступать друг с другом в диалог.

Философы не живут, а мыслят в пространстве публичной жизни. Я никого не призываю философствовать на площадях и улицах. Разве речь об этом? Можно философствовать, что называется, и в тиши ка­бинета, но ведь даже при самом уединенном существовании, философ обращается не только к себе, но и к другим. Философия, создаваемая ис­ключительно для собственного пользования, не имеющая общественного признания и отклика, - не философия, а частное мнение, интересное только его автору. Сам философ может и не ходить на выборы, но не может не задумываться о мотивах, которыми руководствуются люди,

делая свой выбор.

А.Ф. Зотов

Философия не то хранилище знаний об универсалиях культуры, и потому так или и всегда обращена в прошлое; напротив того, она обращена в буду ее главная практическая задача - исследование перспектив, участие в разработке и экспертизе социальных и культурных проектов. Не только это, разумеется, но без этого философия тоже способна превратиться в компонент замкнутой вырождающейся культуры, стать разновидностью интеллектуальной игры, в пространстве которой находят свое место те, которым, как сказал бы Ницше, другие формы жизни «не по нутру».

В. С.Степин

Директор института философии РАН, академик В. С. Степинв статье «Эпоха перемен и сценарии будущего»определяет философию как реф­лексию предельных оснований культуры: философия определяет шкалу ценностей, транслируемых от поколения к поколению, категориальный строй мышления и картину мира человека, мировоззрение.

Любые крупные перемены в человеческой жизнедеятельности пред­полагают изменение культуры. Внешне она предстает как сложная смесь взаимодействующих между собой знаний, предписаний, норм, образ­цов деятельности, идей, проблем, верований, обобщенных видений мира и т. д.

Культура хранит, трансли­рует, генерирует программы деятельности, поведения и общения, ко­торые составляют совокупный социально-исторический опыт. Она фиксирует их в форме различных знаковых систем, имеющих смысл и значение. В качестве таких систем могут выступать любые компоненты человеческой деятельности (орудия труда, образцы операций, продук­ты деятельности и др.

Динамика культуры связана с появлением одних и отмиранием дру­гих надбиологических программ человеческой жизнедеятельности. Все эти программы образуют сложную развивающуюся систему, в которой можно выделить три основных уровня. Первый из них составляют реликтовые программы, представляющие своеобразные осколки прошлых культур, уже потерявшие ценность для общества новой исторической эпохи, но тем не менее воспроизводящие определенные виды общения и поведения людей. К ним относятся обычаи, суеверия и приметы, имеющие хождение в наши дни, но возникшие в культуре первобытного общества. Второй уровень культурных образований — программы, которые обес­печивают воспроизводство форм и видов деятельности, жизненно важных для данного типа общества и определяющих его специфику. Третий уровень культурных феноменов, в котором вырабатываются программы будущих форм и видов поведения и деятельности, соответствующих будущим ступеням социального развития.

Если основания культуры выступают как предельно обобщенная система мировоззренческих представлений и установок, которые формируют целостный образ человеческого мира, то возникает вопрос о структуре этих представлений, способах их бытия, формах, в которых они реализуются. Такими формами являются категории культуры — мировоззренческие универсалии, систематизирующие и аккумулирующие накапливаемый человеческий опыт.

В системе мировоззренческих универсалий можно выделить два основных блока. Первый из них образуют категории, в которых фиксируются наиболее общие характеристики объектов, преобразуемых в деятельности: «пространство», «время», «движение», «вещь», «свойство», «отношение», «количество», «качество», «причинность». Второй блок универсалий культуры составляют категории, характеризующие че­ловека как субъекта детальности, структуры его общения, его отношений к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. К ним относятся категории «человек», «общество», «я», «другие», «труд», «сознание», «истина», «добро», «красота», «вера», «надежда», «долг», «совесть», «справедливость», «свобода». Эти категории относятся только к сфере социальных отношений.

Универсалии не локализованы в какой-то одной области культуры, а пронизывают все ее сферы. Таким образом универсалии культуры одновременно выполняют, по меньшей мере, три взаимосвязанные функции.

Во-первых, они обеспечивают сортировку многообразного, исторически изменчивого социального опыта.

Во-вторых, универсалии культуры выступают базисной структурой человеческого сознания, их смыслы определяют категориальный строй сознания в каждую конкретную историческую эпоху. В-третьих, взаи­мосвязь универсалий образует обобщенную картину человеческого мира, то, что принято называть мировоззрением эпохи. Эта картина, выражая общие представления о человеке и мире, вводит определенную шкалу ценностей, принятую в данном типе культуры, и поэтому определяет не только осмысление, но эмоциональное переживание мира человеком.

Философия, анализируя смыслы категорий культуры, выступает в этой деятельности как теоретичес­кое ядро мировоззрения.

Философия всегда активно участвует в выработке таких ориентации. Рационализируя основания культуры, она осуществляет прогнозирование и проектирование возможных изменений в ее основаниях. Философия, осуществляя свою познавательную работу, всегда предлагает человечеству некоторые возможные варианты его жизненного мира. В этом смысле она обладает прогностическими функциями.

Н. Трубников

Философское отношение есть особая форма человеческого отноше­ния к миру. Философия в качестве определенного рода мировоззрения есть то, чем человек обладает до того, как создает школы (в том числе и философские), подобно тому как человеческое познание мира вообще есть то, чем человек обладает до того, как образует институты (в том числе и такие общественные институты, как наука). Философия как определенного рода концепция жизни, как связанное с тем или иным пониманием человека мироведение или, как связанное с тем или иным пониманием мира человековедение — позволяет человеку понимать, а не только знать, позволяет осмыслить связь знания с действительностью его бытия, истолковать эту действительность в свете знания, как и знания в свете этой действительности, то есть включить знание в общую картину человеческой жизнедеятельности, придав ему роль связующего звена между человеком и миром и проведя тем самым ту предвзятую человеческую и в этом смысле заинтересованную и субъективную точку зрения, которая оказалась под запретом в чисто познавательном (науч­ном) отношении к миру и которая кладется в основание философского отношения к миру.

Э. Кассирер

Философия символических форм исходит из предпо­сылки, согласно которой если существует какое-то оп­ределение природы или «сущности» человека, то это определение мо­жет быть понято только как функциональное, а не субстанциональное. Мы не можем определять человека с помощью какого бы то ни было внутреннего принципа, который устанавливал бы метафизическую сущ­ность человека; не можем мы и определять его, обращаясь к его врожден­ным способностям или инстинктам, удостоверяемым эмпирическим на­блюдением. Самая главная характеристика человека, его отличитель­ный признак — это не метафизическая или физическая природа, а его деятельность. Именно труд, система видов деятельности, и определяет область «человечности». Язык, миф, религия, искусство, наука, история суть составные части, различные секторы этого круга. «Философия чело­века» — это, следовательно, такая философия, которая должна прояс­нить для нас фундаментальные структуры каждого из этих видов челове­ческой деятельности и в то же время дать возможность понять ее как органическое целое. Язык, искусство, миф, религия это не случайные, изолированные творения — они связаны общими узами.

№6 Особенности естественнонаучного и социально-гуманитарного познания. Взаимосвязь научных и социальных революций в период становления и развития техногенного общества.

Те принципиальные отличия общество- и естествознания появились недавно, и в эпоху средневековья, и в 17-18 вв. (развития научных революций) эти отличия не учитывались как таковые. С точки зрения метафизической концепции, Бог является создателем человеческого общества ,т.е. законы общества идут от Бога (нет противоречий, нет отличий).

Фома Аквинский «Бог творит мир и дает человеку основу, то законы природы и социальные не противоречат. Иерархия природных процессов является отражением социальной и божественной иерархии, поэтому возникли 3 сословия».

Т.к. мыслители 19 в. начали отличать общество-и естествознания (естетсвознание берет образец в области математической физики, а Спиноза и Гоббс говорят о том, что основа естествознания – «человек – одна из вещей природы».

Парадигма социального знания рассматривается как естественно-правовая. Сюда Спиноза и Гоббс относили равенство людей по природе. Люди атоминизируют общество ,т.к. оно состоит из человеческих индивидуумов. Отсюда идут другие естественно-правовые концепции. Эта эпоха революций, радикальных социальных изменений. Идея отличия общество-и естествознания возникла к 18-19вв. Предпосылки: теория познания Канта(область естетсвознания(теоретическая) и область моральной стороны).

Работы построены на анализе познания человека. Отсюда начинается четкое разделение 2 познаний – ест. – познаем мир и обще. – познаем себя и законы.

1. В чем заключаются отличия парадигм социально-гуманитарного и естественнонаучного знания? Фундамент парадигмы социального знания образуют философские понятия о бытии, о структуре универсума, о познании в целом, о природе человека. Радикальные изменения в обществе приводят к тому, что понятия, с помощью которых социальные теоретики до сих пор объясняли социальные процессы и делали прогнозы на будущее, утрачивают свою эвристическую ценность. Все это приводит к критике парадигмы социального знания. В процессе смены парадигм в естествознании парадигма вытесняет старую из мышления научного сообщества. В социальном знании старая парадигма вытеснена не полностью.

Фундаментальные отличия естественного и социально-гуманитарного познания:

1. Ценностные ориентации социально-гуманитарного знания в отличие от ценностной индифферентности (безразличия) классического и неклассического ест-я. (научное познание опирается на законы должны быть отличимы от ценностей, т.е. ест-е пытается освободиться от ценностей.

Дэкарт «Для объективного научного познания необходимо отрешиться от всех предпочтений. Во всем можно усомниться, но есть нечто ,в чем нельзя – мое существование»

В обществе существуют табу, чтобы жить в обществе, нужно исследовать все ценности.

Бэкон говорил об идолах человеческого разума – те ценности ,которыми руководствуется человек при изучении мира.

- Общество функционирует по своим табу, само функции-е определяется ценностями, запретами. Чтобы общество функ-ло, каждый должен их знать. Отсюда фундаментальное отличие в ест-и – главное зание, в обще-и – ценности.

2. Полиморфизм и многовекторность современного социально-гуманитарного знания в отличие от единства и одновекторности классического и неклассического ест-я.

Бранте(шведский социолог): «С точки зрения теории парадигм, в качестве важнейшего отличия обычно указывают, что у ест-научной дисциплины обычно есть одна парадигмы, из которой исходят все исследователи. Наука об обществе отличается тем, что обычно она

Поипарадигматична, то в ней существует несколько конкурирующих традиций».

В обществознании существует много парадигм (теоцентрическая, мифологические представления и другие).

3. Своеобразие субъекта и объекта познания. В естествознании субъект радикальным образом преобразует объект, чтобы найти закономерности этого объекта. В ест-и ученый – субъект – наделен господством над объектом. А в общ-и – объект и субъект.

Познание носит идеологический характер в обще-и, эксперименты поэтому х-ны только для ест-я. Процесс познания в обще-и – дилог.

4. Проблема взаимосвязи истины и правды. В ест-и истина=правда, а в общ-и – нет, т.к. общество разделено на группы, и правда для одних не является правдой для других. Эта проблема в обществознании.

Этнические общности людей

Социальным общностям людей в историческом плане предшествовали этнические, на базе которых они появились в процессе развития и усложнения человеческих отношений. В социальной философии изучение этнических общностей людей стало осуществляться значительно позже, чем многое другое, но по своей важности и значимости оно занимает ведущее место. На сегодняшний день среди ученых нет единой точки зрения по данной проблеме. Мы рассмотрим две из них – марксистскую и веберовскую.

Согласно основоположникам марксизма, первыми известными формами общности людей в доклассовый период были род и племя. До появления родовой организации людей для человека была характерна стадная форма существования. Появлению рода способствовало возникновение первобытной общины, экономической основой которой являлась общинная собственность. Совместное ведение хозяйства на основе общинной собственности, естественно-уравнительное распределение вещей, в первую очередь продуктов питания, совместный быт и развлечения способствовали образованию такой общности как род. Можно сказать, что родвыступает как самая первая производственная, социальная и этническая группа людей, объединенная в одно целое совместной трудовой деятельностью, кровнородственным происхождением, общим языком, общими религиозными и мифологическими верованиями, обычаями и чертами быта. По мере изменения и развития хозяйственной деятельности эволюционировали и усложнялись родовые формы общности людей.

Следующей более высокой формой общности людей, в которой этнический момент начинает дифференцироваться от социально-производственного и приобретать в известной степени самостоятельное значение является нация. Формированию нации способствует прежде всего необходимость расширения и закрепления территории, усложнение экономических и производственных отношений, объединение близких по языку, психическому складу и культуре народов. Определяющим фактором в объединении людей в нацию является развитие производственно-экономических отношений. В социально-политическом плане это приводит к бурному образованию национальных государств. На сегодняшний день наиболее распространенной этнической общностью людей является нация. И это неудивительно, так как именно объединение людей по национальному признаку создает наилучшие предпосылки для проживания людей, организации производственно-экономической, социально-политической и культурной жизни. Общность экономической жизни, единый язык, общая территория, некоторые особенности психического склада людей, проявляющиеся в специфических чертах культуры, являются основными чертами нации. Можно сказать, что нация – это устойчивое объединение людей, связанных общим языком, общей территорией, общностью экономической жизни и некоторых особенностей психического склада людей, выраженных в специфических чертах культуры данного народа.

Как видим, этнические общности людей имеют исторически преходящий характер, а это свидетельствует, что при определенных условиях, связанных с изменением экономических условий и необходимостью установления новых отношений между людьми, возможно возникновение новых этнических общностей людей.

Подобно многим своим единомышленникам, считающим капитализм самой совершенной формой общественно-экономического устройства, Вебер не рассматривает экономические условия в качестве фундаментальной предпосылки образования наций. О предшествующих этнических общностях людей он умалчивает. Нации, согласно Веберу, невозможно дать определение, исходя из эмпирических свойств, характеризующих ее. Те, кто это пытаются сделать, приходят к убеждению о том, что определенные группы людей обладают специфическим чувством солидарности друг к другу. В данном случае речь скорее идет об эмоциональной оценке, чем концептуальном подходе. Между тем в обществе нет ни договоренностей, ни единого мнения о том, каким образом надо ограничивать число таких групп людей, ни относительно характера общественных действий, которые можно было бы считать проявлением солидарности. Кроме того, согласно Веберу, нельзя отождествлять нацию с народом отдельного государства, принадлежащего к определенной политической общности. Многочисленные политические общности, например, в Австрии до 1918 года (года распада австрийской империи) включали в себя социальные группы, которые решительно отделяли свою “нацию” от “наций” других групп (здесь понятие нация отождествляется с понятием национальность, что неправомерно поскольку, хотя эти понятия очень схожи, но между ними имеются существенные различия). Нацию нельзя также определять по языковой принадлежности людей, так как на одном языке могут разговаривать люди, живущие в разных странах (например, североамериканцы и англичане). С другой стороны такая общность людей не кажется абсолютно необходимой, так как в официальных документах, используемых в межгосударственных отношениях, наряду с понятием, например, швейцарская нация, используется понятие швейцарский народ.

Социальные группы, которые принято именовать классами является одним из субъектов социальной сферы жизни общества. Когда мы говорим о социальной сфере жизни общества, то имеем в виду до этого всего не объемную характеристику реально функционирующих социальных групп, классов, наций, а ублажение потребностей личности, человека. Классы и остальные общности придают этому процессу свою специфику, то есть указывают на спектр социальной сферы того либо другого времени.)

В метафизических концепциях теоцентрической парадигмы соц. мышления соц. структура рассматривается как составная часть общей иерархической гармонии мироздания, сотворённого Богом. Поэтому сословный социальный порядок европейского феодализма с его соподчинением и сотрудничеством между тремя основными сословиями феодального общества и утверждается в качестве сакрального порядка соц. отношений, установленного Богом.

В эпоху Реформации от участия в соц. жизни общества в пртестанских странах устраняется, а затем упраздняется первое сословие – духовенство. Серьёзно подрываются и позиции второго сословия – дворянства. В процессе секуляризации соц. мысли после эпохи Реформации, сакрализация старого феодального порядка была окончательно упразднена. В рамках естественно-правовой парадигмы соц. знания каждый индивид наделяется неотъемлимыми правами человека, а легитимность госуд. власти определяется согласием на эту власть со стороны подданных (общественный договор). В этом случае открыто выражается или молчаливо подразумевается, что главная функция государства заключается в защите естественных прав его граждан, главным из которых являются право на жизнь, на свободу деятельности и собственность. Таким образом, уже в естественно-правовой теории выделяются две сферы жизни общества: политическая сфера, связанная с деятельностью государства, и частная жизнь граждан этого государства, которые являются автономными по отношению друг к другу.

Великая французская революция и промышленный переворот в Англии привели к невиданному до того времени ускорению соц. изменений. В процессе развития крупного промышленного производства в рамках отдельных нац. государств Западной Европы возникли новые соц. группы (промышленная буржуазия и пролетариат), начавшие борьбу как между собой, так и против тех соц. групп, которые остались в наследство от старого порядка – крупных земельных собственников, доиндустриальной буржуазии и крестьянства. Таким образом, наряду с государством и публичной политикой, которые являлись предметом изучения политической и правовой теории, возникают новые сферы соц. жизни общества: хозяйственно-экономическая, связанная с системой общественного промышленного производства, крупной торговли и т.д. и сфера взаимоотношений между отдельными соц. группами (нациями, классами, профессионально-производственными коллективами и др.). Всё это приводит к новой дифференциациисоц. знания, к появлению политэкономики и социологии как наук, изучающих функционирование и развитие новых сфер соц. жизни.

П. Сорокин предложил свою ценностную интерпретацию общества и соц. групп. Он считал, что общество есть система систем. Оно возникает не как результат механической эволюции природно-биологических отношений. Социокультурные, исторические отношения связаны с появлением в акте человеческого взаимодействия нового момента в виде «ценностей, норм, значений». Именно здесь ключ к основам общественной жизни.

Согласно Парето Вольфредо, общество делится на способную к управлению элиту и неэлиту – тех, кем управляют. Элита в свою очередь делится на управляющую («правящий класс») и неуправляющую (учёные, художники). В основе деления на элиту и неэлиту лежат биопсихологические качества индивидов, «остатки». Между элитой и неэлитой происходит процесс постоянного обмена, когда элементы неэлиты превращаются в элиту и наоборот. Благодаря этому обмену сохраняется соц. динамическое равновесие в обществе. Ортега–и–Гассет Хосе считал, что «всякое общество – это динамичное единство двух факторов, меньшинства и массы. Меньшинство – это личности или группы личностей особого, специального достоинства. Масса это множество людей без особых достоинств(«средний заурядный человек»). ГоулднерАлвин выделял в социальной структуре современного западного общества три класса: старую буржуазию, или денежный класс капиталистов, пролетариат и новый класс – интеллигенцию. Основные черты последнего класса обладание культурным капиталом и культура критического дискурса. Новый класс делится на научно-техническую интеллигенцию и интеллектуалов. Реальную силу изменений в обществе Гоулднер видел в новом классе, ителлектуалах.

М. Вебер, исходя из своей концепции соц. действия, разработал учение о разных типах господства, государственного управления. Господство Вебер определял как «шанс встретить повиновение определённому приказу». Господство предполагает ожидание приказывающего, что ему будут подчиняться, и ожидание тех, кто повинуется, что приказ будет иметь то содержание, которое признаётся. М. Вебер выделил три типа легитимного господства. Первый тип – «легальный» (отношение людей базируется на интересе, целерациональном действии). Второй тип –«традиционный»(может обусловливаться просто «нравами», привычкой к определённому поведению). Третий тип – харизматическое господство(оно может основываться на простой личной склонности подданных, т.е. иметь аффективную базу.

Моска Гаэтано развивает идею вечного деления общества на два класса: господствующий(«политический») и управляемый. Он считал, что реальная власть всегда у «политического» класса, и, что власть м.б. от народа, для народа, но не властью самого народа.

Глюксман Андре выдвинул положение о необходимости опровежжения предшествующей идеологии как источника тоталитаризма. Суть социума, по Глюксману, это отношение господства-подчинения. Поэтому общество и присущее ему господство неизбежно воплощают тоталитаризм.

Однако, необходимо отметить, что такое жёсткое разделение на сферы соц. жизни процесса функционирования и развития техногенного общества вызвало критику со стороны тех мыслителей, которые рассматривали общество скорее не как систему, а как исторический процесс.

№53 Трансформация социальной жизни в процессе глобализации. Современный мир-системный анализ

1. Как формируются основные сферы социальной жизни общества и научные дисциплины, изучающие эти сферы?

2. Почему в современной социальной мыс