Флф эпохи Возрождения: Дж.Бруно, Т. Парацельс., Н. Кузанский

В новое время с самого начала происходит освобождение флф мысли. Флф освобождается от подчинения теологии, и также освобождается от присущей ей в начале эпохи Возрождения зависимости от систем древности. В более сильной форме, обнаруживается эта жажда духовной самостоятельности и стремление к открытию новых источников познания в начале XV столетия; свое яркое выражение оно находит в сочинениях Н. Кузанского. Его мышление наполнено идеей бесконечности. Под ее влиянием он возвращается к пифагорейским представлениям, которые он преобразует, приписывая всем мировым телам, Земле, Солнцу с совокупностью всех прочих звезд круговое движение около мировой оси, проходящей через бесконечное про-во. Утверждение, что Земля движется у Н. опирается единственно на идею бесконечности мира. По его мнению, бесконечность мира исключает возможность центра мира, так как в бесконечном про-ве каждая точка имеет одинаковое отношение с другой. В свою очередь, мысль о пространственной бесконечности мира опирается у Кузанского на постулат бесконечного всемогущества и совершенства Бога. Из всемогущество Творца вытекает необходимость безграничного обнаружения его творческой силы. Отдельные вещи в мире – несовершенны и ограничены, и это ограничение может быть уничтожено лишь бесконечностью целого. Кузанский позже расширяет понятие бесконечности: мир бесконечен только как целое, Бог является совокупностью всех бесконечностей и совершенств, бесконечен в каждом своем свойстве. Бог же есть соеденинение бесконечно многих свойств, из которых каждое бесконечно.

Вторая из идей этой эпохи, идея общей связи духа и природы, и основывающая на этой связи идея развития существ, совершающегося от самых низших до самых высших форм бытия по одинаковым законам. Это находит свое выражение у Парацельса. Все в мире сходно, самое мало сходно с самым великим, совершенное – с несовершенным, все в мире находится в беспрерывном развитии, вс есть «развивающая вещь». Эти взгляды дали две важные мысли: первая – идея внутренней однородности существ – в применении к человеку дает в результате понятие микрокосма. Вторая мысль – мысль о развитии. К ней Парацельс подошел с двух сторон: во-первых, путем наблюдения над развитием существ вообще, и во-вторых, путем наблюдений над болезнями, поэтому дозволяющими ему видеть в болезни живое существо, и таким образом подкреплять свои представления об общей жизни вещей.

Третья из основных идей – идея самостоятельности существ и распределении их в постепенном ряду, восходящим от низшего к высшему. Эта идея получила свое развития у Дж. Бруно. Мир представляет собой царство расположенных в последовательном порядке живых существ, из которых каждое по совей природе обладает единством и простотой, и стоит в отношении к совокупности всех прочих через свое положение в ряду. Наша душа также является одним из таких существ, и из нее мы черпаем, поэтому появляется уверенность, что и все остальные существа вселенной также представляют собой духовные силы. Высшая из этих монад (как называет их Бруно вследстии их единства и простоты), есть Бог (монада монад). Последовательный ряд существ в целом – бесконечен. А движение Земли он представляет в коперниковской системе: Солнце – центр системы, состоящей из Земли и др планет. Однако, Бруно к идеи микрокосма применяет установленное понятие монады. Ему удается внешнее сходство явлений свести к внутреннему. Бруно соединяет характерным для своего времени способом неоплатоновские идеи с новым, естественнонаучным направлением.

Эмпиризм Ф. Бэкона

Родоначальником эмпиризма был англ. философ Бэкон (1561-1626),

Источником знаний и критерием их истинности он считал опыт, но при этом и не отрицал и роль разума в познании. Разум, по мнению Бэкона, должен: перерабатывать данные чувственного познания и опыта, коренные причины связи, явления, раскрывать законы природы.

Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии.

Гл. затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание):

1. «идолы рода».(ложные представления, которые обусловлены несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума).

2. «идолы пещеры». (искаженное видение действительности, связанное с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонениям авторитетам)

3. «призраки рынка». ( ложные представления людей, которые порождены неправильным употреблением слов, особо распространенных на рынках и площадях)

4. «призраки театра». (неверные представления людей, заимтвованные ими из различных философских систем)

Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания.

Рационализм Р. Декарта

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная?); зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т.д.); следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит; мыслить может реально существующий человек; следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно я существую».

3. Учение Декарта о субстанции.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

материальные (вещи);

духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

протяжение – для материальных;

мышление – для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.).

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек – единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

4. Дуализм Декарта.

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции – материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. Научный метод Декарта – дедукция.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство»).

В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле – от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Сенсуализм Дж. Локка

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский философ материалист. Работы Локка относятся к эпохе Реставрации в Англии.

В основном своем труде “Опыт о человеческом разуме” (1690 г.) Локк развил теорию познания материалистического эмпиризма. Решительно отвергнув учения Декарта и кембриджских платоников о врожденных идеях, Локк единственным источником всех идей объяв­ляет опыт. Идеи, по Локку, возникают или вследствие действия внешних вещей на органы чувств (идеи ощущения), или вследствие внимания, направленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии). Посредством идей ощущения мы воспринимаем в вещах первичные, а также вторичные качества. Идеи, приобретенные из опыта, суть только материал для знания, но еще не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка, отличной и от ощущения и от рефлексии и состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции), причем эти операции сами должны стать предметом рефлексии. Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные. Условием возможности общего знания Локк, вслед за Гоббсом, считает язык. Определив знание как восприятие соответствия (или несоответствия) двух идей друг другу, Локк считает достоверным все умозрительное знание, то есть усмотрение соответствия идей посредством разума. Напротив, опыт­ное знание только вероятно; в нем усмотрение соответствия идей достигается ссылкой на факты опыта. На чувства опирается наше убеждение в существовании внешних предметов. Этот вид знания (“сенситивный”) Локк ставит гораздо выше простой вероятности, но ни­же достоверности умозрительного знания. Несмотря на утверждение об ограниченности нашей способности познания субстанций, материальных и тем более духовных, тем не менее Локка нельзя считать агностиком: по Локку, наша задача – знать не все, а только то, что важно для нашего поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено нашими способностями.

Хотя Локк был глубоко религиозным человеком, истинным христианином, принимал откровение за источник познания, тем не менее он ставил откровение под контроль разума. В одном случае он говорил, что простое свидетельство откровения есть “высочайшая достоверность”, но в другом указывал, что об откровении должен судить разум. Таким образом, получается, разум более высок.

В своем главном философском произведении “Опыт о человеческом разуме” Локк задался целью всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Первое, что он должен был решить на пути осуществления своего замысла, это выразить отношение к имевшей широкое распространение теории “врожденных идей”. Локк категорически отвергает возможность существования такого рода идей.

Отвергнув существование врожденных идей, Локк должен был ответить на вопрос: “Каков же источник этих идей?”. Отвечая на этот вопрос, английский философ ясно формулирует исходный принцип эмпиризма, что именно на опыте основывается все наше знание. Далее философ размышляет, что от разума, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души.

Как видно из вышеизложенного, Локк различает два вида опыта: внешний, состоящий из совокупности определений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источником внешнего опыта является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе, утверждает английский мыслитель, в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (то есть объективное) содержание, сообразное самим вещам.

Внутренний опыт, или рефлексия – это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Разъясняя свое понимание внутреннего опыта или рефлексии, Локк подчеркивает, что “этот источник идей каждый человек целиком имеет внутри себя”, что он “не имеет никого дела с внешни­ми предметами и хотя этот источник не есть чувство..., ...тем не менее он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутренним чувством”. Эта характеристика внутреннего опыта призвана подчеркнуть большое значение деятельности ума, рефлексии. Но все же, обосновывая главное положение эмпиризма, Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. И вообще, душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления.

По способам образования и формирования все идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д.

По содержанию простые идеи, в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточной для восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, фор­ма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств по­средством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существуют в самих телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные свойства этих тел.

Ко второй группе Локк относит идеи, отражающие вторичные каче­ства, которые, по его мнению, не находятся в самих вещах, но представ­ляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими пер­вичными качествами, (то есть объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). К вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с са­мим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Философ выделяет три основных способа образования сложных идей:

1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею.

2. Сведение вместе двух идей, все равно–простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сра­зу, но не соединять в одну.

3. Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности.

В соответствии с характером образования Локк различает три вида сложных идей по их содержанию:

1. Идея модусов или “эмпирических субстанций”. Сюда он включает идеи, являющиеся либо зависимыми от субстанций (первичных оснований), либо свойствами последних.

2. Идея отношения, состоящие в рассмотрении и сопоставлении одной идеи с другой и приведении к идеям отношений: “брат и отец”, причины и следствия, тождества и различия и т.д.

3. Идея субстанции, то есть некий “субстрат”, “носитель”, “подпорку” простых идей, не имеющих самостоятельного существования. Субстанции делятся на простые (человек) и собирательные (армия, люди).

Для лучшего понимания учения Локка необходимо более внимательно остановиться на его концепции субстанции. Локк понимал под субстанцией субстрат, носитель известного качества или совокупности качеств. Какова же природа этого субстрата: материальная или духовная? Он признает наличие телесной и мыслящей субстанции. Но не устанавливает между ними однозначного отношения. Они как бы рядом положены, хотя и не соприкасаются друг с другом.

Самый достоверный род познания, по Локку, – интуиция. Ин­туитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответст­вия или несоответствия двух идей через их непосредственное срав­нивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредованно, через систему посылок и выводов. Третий род познания – чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, посредством демонстративного познания – бытие Бога, посредством сенситивного познания – существование других вещей.

Наши идеи выводятся из двух источников: а) ощущений б) восприятий действия нашего собственного ума, что может быть названо “внутренним чувством”. Поскольку люди могут мыслить только посредством идей и так как все идеи возникают из опыта, то, очевидно, что никакие наши знания не могут предшествовать опыту.

Флф Г. Лейбница

Немец Готфрид Лейбниц убежден: все в мире должно быть объяснено с помощью исключительно механических начал. Природа - это совершенный механизм, и все - от неорганического до живых организмов - создано гениальным механиком Богом. И познаваться этот механизм может с помощью механических причин и законов. Открыл (одновременно с Ньютоном) дифференциальное и интегральное исчисления, что положило начало новой эре в математике. Стал родоначальником математической логики и одним из создателей счетно-решающих устройств. В связи с этим основатель кибернетики Н. Винер назвал его своим предшественником и вдохновителем. В вопросах физики и механики подчеркивал важную роль наблюдений и экспериментов, был одним из первых ученых, предвосхитивших закон сохранения и превращения энергии. В трактате "Протагея" пытался научно истолковать вопросы происхождения и эволюции Земли. Изобрел специальные насосы для откачки подземных вод и создал другие оригинальные технические новшества. Обратил внимание на теорию игр. Указал на взаимосвязи, развитие и "тонкие опосредования" между растительным, животным и человеческим "царствами". Ратовал за широкое применение научных знаний в практике.