Литературное прозвище аттара

Шейх Аттар иногда называет себя Аттаром, а иногда Фаридом.

Во всех касыдах, газелях и маснави мы встречаем эти два прозвища. По-видимому, шейх Аттар для сохранения размера стихов иногда выбирал имя Аттар, а иногда - Фарид.

ШЕЙХ НАДЖМ УД-ДИН КУБРА

ВВЕДЕНИЕ

Однажды Абу Сайд Абу-л-Хайр с группой суфиев приехал на мельницу. Он остановил свою лошадь и сказал: «Знаете, что говорит эта мельница? Она говорит: «Тасаввуф - это то, что я принимаю грубость и возвращаю нежность и обхожу вокруг себя. Свое путешествие совершаю в себе и удаляю от себя то, что не нужно».[37]

Если объяснять тасаввуф так, как объяснил Абу Сайд, тогда надо сказать: «Тасаввуф - это значит быть путником на пути Бога и, как говорится, очиститься от плотских потребностей и признать все, что есть в мире, символом Бога».[38]

Таким образом, тасаввуф как одно из проявлений ирфана постоянно имеет оттенок идеализма, стремления к желаемому в том смысле, что воображение, чувственные и эмоциональные характеры преобладает над реализмом, разумом, логикой, опытом, основанными на принципе убеждения и целях.[39] По этой причине язык ирфана и тасаввуфа также отличается от языка большинства наук и даже от разговорного языка.

В начале XIII века среди суфиев усилились две школы ирфана. Одна из них «братство кубравийе» на востоке, основателем которого был шейх Наджм уд-Дин Кубра и другая школа «сухравердийе» на западе. Эти два братства сосредоточили в себе суфийские взгляды того времени, и даже убийства монголов не смогли предотвратить развитие тасаввуфа.

Начиная с ХII-ХШ вв. сильно усилилось внимание людей к религиозным верованиям, беседам суфиев и шейхов. Шейх Наджм уд-Дин Кубра был первым суфием, создавшим свод правил поведения суфиев.

Он знал в достаточной степени религиозные науки и писал об этом в своих книгах. Поэтому он основал братство кубравийе, которое занималось совершенствованием взглядов прошлых поколений. Местом, откуда вышли великие мыслители, арифы и суфии, главным образом, был Восток. Хорезм и Туркменистан в это время находились в теплом объятии таких великих людей, как Бориде Аслами, шейх Абу Сайд Абу-л-Хайр, шейх Наджм уд-Дин Кубра и других мыслителей. В этой главе мы рассмотрим материалы о жизни, личности и произведениях шейха Наджм уд-Дина Кубра.

ЗВЕЗДА ВОСТОКА

«Наджм уд-Дин» в переводе означает «звезда религии», это имя великого арифа и суфия. Его полное имя - Наджм уд-Дин Абу-л-Джаннаб Ахмед ибн Омар Хиваги Хорезми. Он родился в г.Хиве в 540г. хиджры камари, соответственно в 1145 году, и умер в Ургенче в 618г. хиджры, соответственно в 1221 году, и там же был похоронен.

ПРОЗВИЩА НАДЖМ УД-ДИНА КУБРА

Биографы упоминали следующие прозвища Наджм уд-Дина Кубра:

Абу-л-Джаннаб - «Джаннаб» по-арабски означает «человек, отдаляющийся от грехов и дурных поступков». Обращение к Наджм уд-Дину с таким прозвищем показывает степень его отдаленности от грехов и дурных поступков.

Таммат ул-кубра - это прозвище означает «величайшее бедствие» и заимствовано из 34 стиха суры «Назеат» Корана. Так как шейх Наджм уд-Дин Кубра во всех дискуссиях и разговорах с особым умением и смелостью аргументировал свои слова, то в большинстве случаев он побеждал своих собеседников. Поэтому его и называли таким прозвищем.

Шейх-е валитараш - это прозвище дано ему по следующей причине: у него было много последователей, и на самом деле, с кем бы он ни разговаривал, каждому помогал достичь положения правителя и высокого поста.[40]

УЧЕБА

Шейх Наджм уд-Дин в молодости, как и многие великие суфии, стремился изучать религиозные науки, особенно хадисы, и для этого много путешествовал.

В каждом городе он находил рассказчиков хадиса и слушал их. Он изучал трактат «Рисале-е Кушайрийе»[41] у Абу-л-Фазла Мухаммед ибн Сулейман Иусуф Хамадани, а также изучал «Масабих ус-сунна» у Абу Джафар Хафда.

Однако во время этих путешествий самым важным было другое. В каждом городе он встречался с великими суфиями, общался с ними, изучал их произведения и обогащал свои знания по суфизму.

Двойственность суфийских и религиозных знаний того времени создавала у него внутреннее противоречие, в котором он должен был выбрать один из путей.[42]

Следует отметить, что суфии убеждены в том, что путь в мир размышлений или во внутренний мир обусловлен тем, что ариф вместо того, чтобы собирать знания, просит бога, чтобы он помог ему освободиться от изучения наук и книг, оставить мирские желания и посредством рийазат (трудностей) и богослужений забыть себя, с помощью духовного очищения постичь алхимию любви и очистить душу от /мирских/ загрязнений.[43]

Таким образом, от арифов и суфиев нельзя ожидать того, чего ожидают от других мыслителей, которые систематически учились. Напротив, степень их знаний и учености необходимо определить по их произведениям, трактатам и по тому, каких последователей они воспитали.