Почет и влияние анвари при дворе

Авторы тазкире отметили, что авторитет Анвари у султанов был очень высок, и каждый из правителей очень уважал его, его уважали даже больше, чем поэта. Рассказывают, что, когда он стал служить у султана Санджара, быстро нашел общий язык с правителем, поэтому султан искренне уважал его как ученого. Некоторые авторы пишут, что султан, несмотря на свое величие и славу, дважды ездил к нему домой, чтобы повидаться с ним. В стихотворениях Анвари также имеются намеки на то, что султан уделяет ему большое внимание:

Владыка мира вызвал Анвари

К себе, поздоровался и посадил /возле себя/.

ПОЭЗИЯ АНВАРИ

Анвари был мастером слова, с блестящим талантом, отличной памятью и острым умом. Сам Анвари об этом говорит:

Память у меня такая сильная, так что сейчас,

/Если она/скажет мне учить любую науку, скажу «Я готов!».

Талант поэта проявлялся и в описании событий, и в изображении природы и в выражении чувств. Его стихотворения изящны и совершенны, полны глубокого смысла. Этим его стихотворения отличаются от творчества современников, а также поэтов прошлых времен.

Другой особенностью его стихов является использование аллегории, метафоры, которые отличаются сочностью, свежестью и нежностью:

Вчера султан стеклянного небосвода,

Тот, который приказ шаха для слуги, являются обязательным!

В связи с тем, что Анвари был мыслителем, философом, астрономом, математиком, хорошо разбирался в этих науках, эта тематика нашла отражение и в поэтическом творчестве Анвари. Таким образом, поэт раскрыл широту своих интересов и образованности. Это обстоятельство создавало определенные трудности и стало одной из причин, мешающих полному пониманию его поэзии.

Одним из бесспорных признаков таланта поэта является умение поэта сочинять стихотворения экспромтом. На собраниях известных личностей он сочинил более 20 бейтов экспромтом.

СМЕРТЬ АНВАРИ

Хотя имеются различные мнения по поводу даты смерти поэта, профессор Джалал уд-Дин Хумаи отмечает, что Анвари умер в 583/1188-89 г. Исследователи не едины также в вопросе о месте смерти Анвари: одни считают, что он умер в Балхе, а другие - в Хаваране.

СААДИ

Саади родился в 1213-1219 гг. в современном Ширазе в Иране. Имя поэта Абу Абдаллах Шараф уд-Дин, а Саади - его почетное прозвище (лакаб). В связи с тем, что он жил во время правления Абу Бакр ибн Саад ибн Занги, одного из агабеков тюркских салыров, и султан уважал его, поэт, чтобы показать ему свою преданность выбрал для себя прозвище «Саади», (т.е. относящийся к Сааду).

Начальное образование он получил в Ширазе, но в результате нашествия монголов был вынужден переехать в Багдад. Там Саади учился в медресе «Низамийе», которое было крупнейшим научным центром того времени, и получил высшее образование. Имеются предания, что Саади побывал в Ираке, Сирии, Анатолии, Египте, Марокко, Азербайджане, Балхе, Газне, Пенджабе, Гуджарате, Сумнате.

Во время этих странствий он как государственный служащий, секретарь, поэт и ученый-богослов встречался и познакомился с известными личностями того периода. Однажды, как пишет сам Саади, во время такого путешествия по пути в Иерусалим он попал в плен к крестоносцам.

1256-125 7 гг. он возвратился в родной город. В это время правителем Шираза был Абу Бакр ибн Саад ибн Занги, и он, подписав соглашение с монголами, установил мир в области. Саади, высоко ценивший действия повелителя, в 1257 году посвятил ему свое произведение «Бустан», а через год преподнес ему свой «Гулистан».

Эти книги за короткий срок прославились в персоязычных областях исламского мира. Однако через несколько лет после смерти султана и его сына, преемник престола не смог управлять страной, и страна попала в руки монголов. Саади, уставший от набегов и распрей, второй раз отправился в паломничество. Имеются предания, что там он встречался с правителем монголов Абака ханом.

Последние годы жизни Саади провел на родине и занимался молитвами и богослужением. Он умер в 1292 году. Его гробница находится в Ширазе, рядом с его медресе.

Самым известным произведением Саади считается «Гулистан» ("Розовый сад"). Часть книги написана стихами, а друтая часть - рифмованной прозой. «Гулистан», хотя и читается легко, но подражать ему очень трудно. В течение столетий были поэты, которые пытались сочинить произведение, подобное «Гулистану». Однако эти подражания не могут сравниться с «Гулистаном». Среди произведений, написанных в стиле «Гулистана», можно назвать «Нигаристан» Моин уд-Дина Джувейни, «Бахаристан» Джами, «Роузат ул-ахбаб» Сатили.

Вторым крупным и известным произведением Саади после «Гулистана» является «Бустан» ("Плодовый сад"). Это произведение, состоящее из десяти глав, включает в себя религиозные, моральные, мистические темы, в том числе такие темы как справедливость, великодушие, любовь, просьба, воспитание, благодарность, раскаяние. Поэт отражает в них свои сокровенные мысли и чувства.

Темы, которые с трудом вписывались в другие произведения, как будто ожили в «Гулистане» и приобрели глубокий смысл.

Когда читаешь произведения шейха Саади, хочется сказать: «Да, я тоже именно об этом хотел говорить».

Саади Ширази - одна из великих личностей персидской литературы, и без «Гулистана» и «Бустанa» невозможно полностью представить себе литературу Ирана. Саади занимает высокое положение не только в персидской, но и в туркменской литературе. Из стихотворений Махтумкули видно, что произведения Саади изучали в прошлом в туркменских мектебах и медресе. Другие произведения Саади: «Дибаче» ("Введение"), «Маджалис-е панджгане» ("Пять маджлисов"), «Соал-е сахиб-диван» ("Вопрос распорядителя казны"), «Агл ва эшг» (''Разум и любовь"), «Насихат ул-молук» (''Назидание правителям"), «Ресале-е селасе» ("Три трактата"), касыды на персидском и арабском языках, газели, четверостишия, муфрадат (отдельные бейты), мадхийат ("хвалебные оды"), муламмаат (стихотворения, в которых чередуются стихи и полустишия), таййибат (приятные стихотворения), бедайе (приятные, диковинные стихотворения), мукаттаат (отрывки), хазлийат (шутки) и др.

ОМАР ХАЙЙAM

Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим, один из великих поэтов и ученых, родился в Нишапуре и жил во времена правления сельджукидов.

Из биографических материалов Хаййама известно, что он жил в таких городах Хорасана, как Тус, Балх, Бухара, Мерв и даже в Багдаде. Согласно некоторым преданиям он совершил паломничество в Мекку. Хаййам считался одним из уважаемых и избранных мыслителей своего времени и поддерживал отношения с такими первостепенными учеными, как Газали, с султанами, с такими видными личностями сельджукского двора, как Малик-шах, ходжа Низам ул-Молк. Он был уважаемым человеком на собраниях султана, в научных и литературных кружках.

Поэт и мыслитель достиг глубоких знаний во всех современных ему науках, особенно в астрономии, медицине и философии. Поэтому одним из ученых астрономов, которому Малик-шах поручил реформу календаря и который вылечил от оспы Санджара, сына Малик-шаха, также был он. Хаййам дискутировал по вопросам философии и других наук с известными учеными своего времени, как Газали («худжджат ул-ислам» - доказательство ислама). Однако прославился Хаййам в основном благодаря рубаи (четверостишиям), написанным, по преданиям, во время перерывов ради забавы, когда он уставал от основных научных занятий, т.е. от решения вопросов по астрономии, медицине, философии. В этих рубаи глубокие философские мысли переданы простым и доступным языком. Естественно, и до Хаййама были такие поэты, сочинявшие четверостишия, как Шахид Балхи, Абу Шукур Балхи, Рудаки, Абу Сайд и другие. У них даже были четверостишия, схожие по своей тематике с четверостишиями Хаййама. Например, рубаи приводимый ниже, приписывают Шахид Балхи:

Вчера прошел я по развалинам Туса,

Видел сидящую сову на месте петуха.

Спросил: « Что скажешь об этих развалинах»

Сказала : « СКАЖУ ЛИШЬ «ЖАЛЬ ! ЖАЛЬ »

Однако рубаи Хаййама отличаются по своему стилю - нежностью и свежестью, и для большинства из них характерны глубокомыслие, сжатость, как будто Хаййам уклоняется от решения проблем мира посредством разума и доказательств, поэтому он освобождает свои чувства и отражает в рубаи свое изумление, растерянность, полет мыслей. Он хотел, чтобы в поэзии его мысли летали в более свободном пространстве воображения.

ВЗГЛЯДЫ ХАЙЙАМА

Рубаи Хаййама с точки зрения количества - малочисленны, с точки зрения языка - просты и лаконичны, а с точки зрения содержания - глубокие и интересные. На самом деле лаконичные философские мысли переданы в форме изящных добейти (четверостишие, состоящее из двух бейтов).

Омар Хаййам был сведущим в различных науках. Он сочинил такие трактаты, как «Трактат об алгебре и мукабале», по философии «Трактат о существовании». Первый из этих трактатов написан на арабском языке, а второй - на персидском, и эти произведения дошли до наших дней.

О количестве рубаи Хаййама существуют разные мнения. Большая часть четверостиший, которые сегодня приписывают ему, принадлежат другим авторам, таким как Ибн Сина, ходжа Абдаллах Ансари, Абу Сайд и др. В разных рукописях и печатных изданиях его имени принадлежат от 76 до 1200, а иногда и больше рубаи. Однако, по мнению исследователей, первая цифра ближе к истине.

Рубаи Хаййама переведены на разные языки, и его имя известно всему миру. Омар Хаййам скончался, как пишет его современник Арузи Самарканди, до 530/1135-36 года, и, по-видимому, он дожил до преклонного возраста.

Могила Хаййама находится на старом кладбище на расстоянии полфарсахов от Нишапура. Здесь уместно привести интересный рассказ одного из современников поэта Арузи Самарканди, который включает в себя сведения о его могиле: «В 506/1112-13 год\ в Балхе, на улице Работорговцев, в доме амира Абу Саад Джарре остановились ходжа имам Омар Хаййам и ходжа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время пиршества я услышал, как «худжджат ул-хакк» ("доказательство истины") Омар сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Эти слова меня удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустые слова. Когда в 530/1135-36г. я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл лицо /свое/ покрывалом земли и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником.

В пятницу я пошел поклониться его /праху/ и взял с собой одного человека, чтобы он указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хире. Я повернулся налево и у подножия стены, огораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свисали из этого сада, и цветущие ветви распростерлись над могилой и скрыли под цветами всю его могилу. И мне пришли на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли и в странах обитаемой четверти я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, святой и всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!».

ХАКАНИ

Хакани - один из крупнейших поэтов XII века, из группы придворных мастеров слова Ширван-шахов. Имя его - Бадил. Сам он пишет об этом так:

Я пришел в /этот/мир, чтобы сменить Санаи,

По этой причине отец дал мне имя Бадил (т.е. Замена).

Прозвище его - Афзал уд-Дин. Он в юношестве, т.е. до вступления в круг династии Манучихр Ширван-шаха, имеющего титул «Хакан-е акбар» (''Величайший хакан"), пользовался тахаллусом Хакаеки, а позже Хакан-е акбар дал ему тахаллус Хакани (т.е. принадлежащий Хакану - прим. переводчика).

Хакани родился в Ширване, в одной из областей Аран. Дата его рождения точно не известна. Некоторые исследователи на основании стихотворений поэта склонны считать годом его рождения 500/1106-07 год. Хакани с детства воспитывался у брата своего отца Кафи уд-Дин Омар ибн Османа, который был врачом и уважаемым философом и, как родной отец, занимался его воспитанием и образованием. Он обучал его философии, литературе, медицине, арабскому языку.

Рассказывают, что Хакани не хотел заниматься профессией отца, но отец настаивал на этом, поэтому Хакани, обидевшись, ушел к дяде и в течение семи лет жил под его покровительством.

Имад уд-Дин Закария Мухаммед ибн Махмуд Казвини в своей книге «Асар ул-билад» пишет:

«Афзал уд-Дин Хакани был философом, поэтом..., когда правитель Ширвана хотел по рекомендации своего визиря назначить его на работу, Хакани не согласился и сказал: «Я не смогу выполнять эту работу». Визирь попросил правителя, чтобы он заставил его принять эту работу, но Хакани опять не согласился. В конце концов, чтобы добиться его согласия, его арестовали. Однако и это на него не подействовало. Затем его вытащили из одиночной камеры и бросили среди разбойников, воров и бандитов. К Хакани подходили воры и бандиты и спрашивали у него причину заточения. Некоторые из них попросили Хакани, чтобы он сочинил касыду про них.

Когда Хакани увидел себя подвергшимся такой «болезни» и попавшим в лапы таких низких, беспощадных типов, то сообщил правителю, что он ради спасения от таких мучительных собеседников согласен принять любую работ». После этого его освободили из тюрьмы и назначили на ту работу, которую предложили вначале». Хакани участвовал в поэтических состязаниях и дискуссиях со следующими поэтами-современниками:

Абу-л-Ала Гянджеви, учеником, а затем зятем которого был Хакани. Хакани при его посредстве получил возможность вступить в круг поэтов Хакана. Однако отношения между ними через некоторое время испортились, и они начали порочить друг друга.

Рашид уд-Дин Ватват, с которым Хакани вначале дружил, и они восхваляли друг друга.

Между Низами Гянджеви и Хакани была крепкая дружба, и они дважды вместе отправились в паломничество. Рассказывают, что они условились, что тот, кто умрет раньше, оставшийся должен написать марсийе (элегия). Когда умер Хакани, Низами написал о нем марсийе:

Я говорил, что Хакани сочинит мое марсийе,

О, горе! Я/теперь/ должен сочинить о нем марсийе!

Муджир уд-Дин Байлакани, который был учеником Хакани.

Джамал уд-Дин Мухаммед Абд ур-Разак Исфахани.

Асир уд-Дин Ахсикати, который постоянно спорил с Хакани.

Фалаки Ширвани, которого некоторые считают учителем Хакани, а другие считают, что они оба были учениками Абу-л-Ала Гянджеви.

Хакани в конце своей жизни жил в уединении в Тебризе и умер там же в 595/1198-99 году. Он похоронен в Тебризе на кладбище Сурхаб.

Доулат-шах Самарканди пишет:

«Он похоронен на /кладбище/ Сурхаб Тебриза, и его гробница на сегодняшний день известна. Могила Захир уд-Дин Тахир ибн Мухаммед Фарйаби (да помилует его Аллах!), а также могила малик уш-шуара (''царя поэтов'') Шахфур ибн Мухаммед Нишапури находятся рядом /с могилой/ Хакани». В связи с тем, что на кладбище Сурхаб было похоронено много поэтов, ее называют «Макбарат уш-шуара» (''Кладбище поэтов"). Но в последующие столетия в результате землетрясений кладбище разрушилось и ничего от него не осталось.

НИЗАМИ

Великий поэт XII века Илйас ибн Иусуф, почетное имя (лакаб) которого было Низами, родился в городе Гяндже современного Азербайджана. Как видно из его стихотворений, он всю жизнь не выезжал из этого города, однако из содержания стихотворений можно заключить, что он был выходцем из персидского Ирака (Ирак-е аджам).

Как отмечает большинство авторов тазкире, Низами родился между 533/1138-39 - 540/1145-46 годами. В пользу этой даты говорят еще и строки из «Махзанул-асрар» ("Сокровищница тайн"). Низами приступил к сочинению «Махзан ул-асрар» в 570/1175-76 году, когда он был еще молодым поэтом. В этой поэме он, намекая на завистливых поэтов старшего поколения, упрекает их, вместе с тем воспевает и подбадривает молодежь.

Имена прадедов Низами источники передают как Заки и Муаййид. Мать поэта называли Раисе, и она по происхождению была из курдов.

Как утверждал сам Низами, за всю свою жизнь он женился три раза. Из этих трех браков первый брак с Афакой был самым счастливым и, хотя он очень любил и третью жену, можно считать, что здесь не было той пламенной любви, которую поэт питал к Афаке. Когда Низами жил с Афакой, он сочинил «Хосроу-Ширин», и после завершения поэмы она скончалась. От нее остался сын по имени Мухаммед. В конце поэмы «Хосроу-Ширин», т.е. после смерти Ширин, поэт с глубокой тоской вспоминает Афак и отмечает, что это не сказка, а вдохновение от любви между ним и Афак. Элегия на смерть Ширин также на самом деле была намеком на смерть Афак.

В необъятном море персидской поэзии и прозы Низами Гянджеви считается одним из великих поэтов. Низами в разных стихотворных размерах жанра маснави, как Саади и Хафиз в газели, является корифеем своего времени, и в этой области Низами можно сравнить только с Фердоуси и Моулана Джалал уд-Дин Руми.

Низами занимает высокое место среди современников в персидской и арабской литературе, в гуманитарных и естественных науках. Следует отметить, что он даже преподавал по этим направлениям. В ирфане (мистицизме) он считался одним из сведущих. Низами очень уважал хазрат-е Али как образованного и мудрого человека, поэтому можно предположить, что он оыл приверженцем ислама шафиитского толка.

Низами, несмотря на то, что придерживался принципов шариата, не воздерживался от высказывания некоторых философских взглядов, не соответствующих исламу.

Он был морально чистым, сдержанным в высказываниях, и среди персоязычных поэтов его можно сравнить только с Фердоуси. В произведениях этих двух выдающихся личностей от начала до конца невозможно найти хотя бы одно непристойное слово. Низами в «Хосроу-Ширине» и «Лейли-Меджнуне» о любви говорит с трепетом, сдержанно и даже когда описывает их любовные отношения ни на миг не забывает о скромности.

Низами оставил нам шесть маснави в различных стихотворных размерах и по утверждению исследователей и знатоков персидской литературы, никто до Низами в этих стихотворных размерах не сочинял, и после Низами также многие писали, подражая ему, однако никто не смог соперничать с ним.

Диван «Хамса» ("Пятерица") Низами на самом деле включает в себя 6 книг: «Шараф-наме» ("Книга о чести"), «Икбал-наме» ("Книга о счастье") - обе книги описывают события, связанные с Искандером Зу-л-карнайном (Александром Македонским), и эти две книги вместе называются «Искандер-наме». Все эти шесть книг вместе называют «Хамса-е Низами» ("Пятерица Низами").

Каждая из этих шести книг написана по просьбе одного из правителей того периода;

1 «Махзан ул-асрар» посвящена Малек Фахр уд-Дин Бахрам-шаху, правителю Арзинджана, и завершена в 552/1157-58 г.

2. «Xoсpoy-Ширин» посвящена Абу Талиб Тогрул ибн Арслан, сельджукскому падишаху и Абу Джафар Мухаммед Ильдегиз по прозвищу Джахан-пахлаван и его брату Ата-беку Гызыл Арслан. Низами эту поэму начал писать около 573/1177-78 г. и завершил в 576/1180-81 г.

3. «Лейли-Меджнун» написана по просьбе Абу-л-Музаффар Ширван-шаха, который был из поколения Бахрама Чубин. Говорят, что поэт написал эту поэму за четыре месяца и закончил в 585/1190-91 г.

4. «Хафт пейкар» ("Семь красавиц"), иногда эту поэму называют и «Хафт гомбад» (''Семь куполов"), и «Бахрам-наме» ("Книга о Бахраме"). Эта поэма посвящена султану Ала уд-ин Курп Арслан и завершена в 593/1196-97 г.

5. «Шараф-наме». Поэт написал эту поэму по просьбе великого атабека Атабек аазам Малек Наср уд-Дин Абу Бакр Сельджуки, сына Атабека Мухаммеда Джахан-Пахлаван. Однако время начала и завершения поэмы неизвестны. Можно заключить, что она написана после 593/1196-97 г.

4. «Икбал-наме» ("Книга о счастье") или «Херад-наме» ("Книга о разуме"), посвящена Малик Изз уд-Дин Махмуд Арслан Сельджуки, правителю Муселя. Поэму «Икбал-наме» в 599/1202-03 г. Низами послал вместе с единственным сыном Мухаммедом Малик Изз уд-Дину.

Дату смерти Низами отмечают между годами 599/1202-03-602/1205-06, когда ему было 64 года. Его похоронили с почестями, и могила его в течение веков является местом паломничества любителей его творчества. Его гробница, начинавшая разрушаться, вследствии истечения многих веков, после образования Азербайджанской советской республики опять оказалась в центре внимания, и были проведены реставрационные работы.

АТТАР

ИМЯ И ПРОЗВИЩЕ АТТАРА

Имя Атгара было, несомненно, Мухаммед, так как не только многочисленные авторы тазкире, но и сам Аттар называет себя Мухаммедом:

Меня зовут Мухаммед, и этот способ также

Завершил я, как Мухаммед, о дорогой!

Прозвище шейха Аттара также, безусловно, было Фарид уд-Дин, так как не только историки и авторы антологий упоминают его под этим прозвищем, но и на первой и на последней странице прекрасной рукописи газелей и касыд Аттара, хранящейся в библиотеке маджлиса исламского совета, написанной в 682/1283-84 году, т.е. после 65 лет со дня гибели мученической смертью Аттара, прозвище его значится как Фарид уд-Дин. Кроме того, сам шейх Аттар во многих своих касыдах, газелях и маснави иногда называет себя Фаридом, который является сокращенной формой Фарид уд-Дина.