Расцвет схоластики. Философия Фомы Аквинского

Расцвет средневековой философии принято связывать со схоластикой. Под схоластикой понимают поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера. Основные принципы схоластики заключаются в следующих положениях: истина дана в откровении; надо изложить и доказать эту истину посредством разума (философии) в беседах, построенных на логике; надо придать религиозной и теологической истине систематическую форму; используя философские аргументы, необходимо исключить критику святых истин.

В отличие от патристики, которая занималась формированием христианских догм на основе священного писания, схоластика стремилась осмыслить догматические постулаты христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария.

Крупнейшим представителем ранней схоластики был Иоанн Скот Эриугена. Решая проблему соотношения веры (откровения) и знания (разума), Эриугена утверждал, что между истинной философией и религией не может быть противоречий. Он первый выдвинул тезис, относящийся ко всей схоластики: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию.

В представлении Эриугены, Бог есть «начало, середина и конец», он присутствует во всем и существует как внутренняя сущность всего. Бог – это таинственное и непознаваемое существо, он находится выше всех и всяческих сущностей. Не постижимый для разума, Бог проявляет себя в своих творениях, в бытии вещей.

Весь космический порядок имеет несколько ступеней. Первая - «природа не сотворенная, но творящая» (бытие Бога). Вторая – это «природа сотворенная и одновременно творящая» (бытие природы). Третья ступень – «сотворенная и нетворящая» (отдельные предметы). Развитие мира представляет собой процесс его непрерывного умножения и усложнения, вечного становления иерархии и единства.

Эриугена подчеркивал свой интерес к человеку. Философ писал, что важнейший путь к познанию истины – сначала познать и возлюбить человеческую природу. Ведь если природа человека не ведает, что совершается в ней самой, то как она в таком случае может узнать о том, что происходит за ее пределами? Тот, кто не занимается самопознанием, есть «бессловесный скот». Разум человека характеризует его как существо духовное и способное к постижению Бога в отличие от лишенных духовного начала животных и растений. Утверждая такое, Эриугена тем самым способствовал формированию элементов антропоцентризма как мировоззрения, которое делает человека центром своего внимания и раскрывает его особое место в мире среди других живых существ.

Развитию ранней схоластики способствовал английский философ Ансельм Кентерберийский(«второй Августин»). Он подчеркивал, что вера предшествует разуму, ее положения составляют для него норму. Разум – это всего лишь техническое средство для веры, которую он должен оправдывать («вера, ищущая разумения»). Ансельм отстаивал также тезис о реальности общих понятий, якобы существующих вне и до конкретных вещей. Он считал, что единый и внеприродный Бог содержит в себе всю совокупность понятий и идей, являющихся источниками всего многообразия вещей. Бытие Бога доказывается прежде всего фактом иерархичности мира и его совершенством («онтологическое» доказательство бытия Бога). Познание – это процесс просветления («озарения») Богом человеческой души. Высшей ступенью познания является постижение божественных идей посредством обнаружения совершенства и иерархичности окружающего мира.

Самой заметной фигурой в ранней схоластике был Пьер Абеляр (1079 – 1142 гг.), сын рыцаря, ученый и теолог. Основной в творчестве французского мыслителя была проблема соотношения веры и разума. Он подчеркивал преимущества разума (логического мышления) перед слепой верой. «Ведь одно дело, - писал философ, - когда сама истина глубоко исследуется путем обсуждения, другое – когда речь приспосабливается к пониманию всех». Вера есть, по его определению, предположения о вещах невидимых и недоступных человеческим чувствам. Утверждая такое, Абеляр формулировал теорию «двух истин», достигаемых с помощью и разума, и веры. Тем самым он расчищал дорогу для философского мышления в рамках теологии.

П. Абеляр развивал также и этические идеи. Так, он подчеркивал, что человек несет одинаковую ответственность как за добрые, так и за злые дела. Все его поступки продиктованы не Богом, а внутренними намерениями человека. Абеляр выдвинул и отстаивал идею веротерпимости, т.е. сосуществования в обществе различных религий. Философ заявлял, что христианство не вправе претендовать на то, чтобы являться единственным и исключительным представителем истины. Тем более, что истина, как он подчеркивал, формулируется философами. Именно они обладают наиболее раскрепощенным разумом и способны не следовать слепо священным авторитетам.

Творчество П. Абеляра заняло особое место в истории философии средних веков. Оно несло большой заряд критики догматического мышления, отличалось самостоятельностью суждений.

Весомый вклад в развитие средневековой схоластики внес Фома Аквинский. Его именем названа созданная им философская система – томизм. Фома Аквинский (1221 – 1274 гг.) происходил из знатной семьи, был сыном графа Аквинского, учился в Парижском, а затем в Кельнском университетах. Он был членом ордена доминиканцев, в 1257 г. становится доктором теологии. За свой покладистый нрав получил прозвище «Ангельский доктор». Ряд работ Фомы, к примеру, «Сумма теологии», относятся к вершине средневековой схоластики.

Философ систематизировал идеи Аристотеля и христианского вероучения. Он отождествил аристотелевскую первоформу и христианского Бога. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где природа (материя) есть результат божественного творения. Сотворенный «из ничего» мир - это только возможное бытие, божественный проект, незавершенный и изменчивый. Степень бытия вещей в мире зависит от участия в них Бога. Он продолжает активно участвовать во всех протекающих в мире процессах.

Бог есть «всеобщий распорядитель» всего сущего, по определению Фомы. Создав единичные вещи, Бог знает их и интересуется ими. Этот мир единственен и конечен в пространстве. Божественная мудрость проявилась еще и в том, чтобы придать миру иерархичность, упорядоченность и субординацию. Мир, согласно Фоме, это система ступеней: нижняя ступень – самая широкая – неживая природа, далее мир животных и растений, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной сфере.

Абсолютно актуальным (т.е. действительным) является Бог (для которого совпадает сущность и существование). Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью:

- космологическое доказательство: все объекты, существующие в этом мире, постоянно изменяются, движутся. Всякое движение есть переход потенции в акт, но объект может быть приведен в действие только тем, что уже активно. Таким образом, все, что движется, двигается чем-то другим. Это приводит к идее неподвижного Перводвигателя. Именно он называется Богом;

- причинностное: в мире вещей мы находим порядок действующих причин. Вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда она должна была бы предшествовать сама себе, а это невозможно. Значит причина любой вещи - вне ее. В цепи причин невозможно идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие, что тоже невозможно. Необходимо допустить существование необусловленной ничем иным причины, причины всех причин, первопричины. Это есть Бог;

- догматическое: мы находим градацию существ, различающихся по степени совершенства, доброты, правдивости. Сам факт такой градации подразумевает наличие чего-то максимально совершенного, доброго, благородного. Это и есть Бог;

- онтологическое: мир существует благодаря чему-то иному, ибо если в какой-то момент ничего бы не существовало, то и потом ничего не могло бы возникнуть. Но это абсурдно и противоречит опыту. Следовательно, должно существовать нечто необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно это и называется Богом;

- целесообразное: даже природные тела, не имеющие разума, ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторой цели, финалу. Это не может быть результатом слепой случайности, а только намеренно. Но любой объект, лишенный сознания, не может двигаться к цели иначе, нежели управляемый кем-то разумным. Следовательно, должна существовать сила, направляющая природные существа к цели. Она называется Богом.

В своем учении о человеке Фома Аквинский признавал, как и все философы своего времени, его двусоставность. Человек представляет собой, по мнению мыслителя, единство тела и души, и в этом органичном сплаве душа является доминирующим началом. Душа есть нечто первичное во всех формах и проявлениях жизни. Живые существа одушевлены, а неживые этим качеством не обладают. Душа имеется также у растений и у животных, однако у них она выполняет лишь узкий круг функций. У растений - это рост и размножение, у животных вдобавок к этому – движение и чувственное восприятие. Высшей функцией человеческой души Фома считал познавательно-разумную деятельность. Душа не сосредоточена в какой-то конкретной части тела – она словно бы разлита по нему и существует как некая внутренняя энергия. В отличие от тела, душа бессмертна.

Наличие разума приближает человека к ангелам («чистым духам»). Обладание свободной волей обязывает человека нести ответственность за свои поступки. Человек имеет право на счастье, в том числе и в рамках земной жизни. Основным содержанием этой жизни должна быть подготовка к вечной посмертной жизни. Подлинное счастье – это познание Бога и спасение с его помощью. Бог добр, но он не несет ответственность за наличие зла в мире. Зло – это результат отпадения человека от Бога, забвение его заповедей. В гносеологии (учении о познании) Фома полагал, что знание формируется на базе чувственного восприятия мира с активным участием души. Внешние чувства (осязание, обоняние, зрение и др.) дают возможность возникнуть образу единичных вещей. На следующей стадии познания задействуются внутренние чувства – память и фантазия. С их помощью происходит упорядочивание хаотичного потока чувственных образов. Активный разум (высшая способность души) превращает материал в образы умопостигаемые, которые уже несут в себе абстракции (обобщения) вещей. Умопостигаемые образы подвергаются дальнейшей обработке разумом, и в итоге рождаются понятия. Познание, таким образом, есть процесс перехода возможности знания в действительное знание о вещах.

Активный разум в теории Аквинского выступает как основное орудие души, некий божественный свет. Ему доступны не только единичные вещи, но и другие истины. С помощью разума человек может анализировать и доказывать, например, истину о том, что Бог существует. В этом процессе особое значение играет откровение – самообнаружение Бога в мире. Однако некоторые истины недоступны человеческому разуму (например, положение о триединстве Бога). Они требуют от человека открытого сердца и веры. Таким образом, знание, разум и вера находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга. Но когда идеи нашего разума противостоят откровению, значит, философы не правы.

В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий: до конкретных вещей (в уме Бога), в конкретных вещах, после конкретных вещей – в уме человека

Понятие «универсалий» сливается у Фомы с аристотелевским понятием «формы», универсалии трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием в реальности. Только у Бога сущность и существование совпадают. Для воплощения в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование.

Философия Фомы Аквинского стала высшей точкой в развитии средневековой схоластики. Уже в ХIV в. Фома был канонизирован, а в 1879 г. томизм был провозглашен официальным учением католической церкви,. В настоящее время Аквинат признан крупнейшим представителем средневековой европейской философии.

Философия средних веков сыграла значительную роль в развитии философской мысли. Она существенно продвинулась в логике, в решении онтологических проблем, в теории познания. Было обозначено немало идей, получивших в дальнейшем более полное развитие (например, идея социального времени, прогресса в истории, идея противоречивой природы человека и др.). Средневековая философия обратила особое внимание на человека, на его духовный мир, смысл жизни и призвание.

Литература:

1. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.

2. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1972.

3. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.

4. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.

5. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.

6. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. – М., 1979.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.2. Средние века.

8. Соколов В.В. Средневековая философия. – М.,1979.

9. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

10. Философия: Учебник /под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 2005.

11. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

План:

1. Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм.

2. Натурфилософские учения в эпоху Возрождения. Естественнонаучные концепции.

3. Социальные идеи Ренессанса.

Ключевые понятия:

Антропоцентризм – философское воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

Гилозоизм – воззрение, согласно которому материя (природа) одушевлена.

Гуманизм – воззрение, признающее самоценность личности в мире, право человека на свободное развитие и проявление своих способностей.

Деизм – учение, допускающее существование Бога лишь как первопричины мира и отрицающее его последующее вмешательство в жизнь природы и общества.

Детерминизм - принцип гласит, что все явления причинно-следственно связаны и одно вытекает из другого.

Натурфилософия – философия природы.

Пантеизм – учение, обожествляющее мир.

Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм

Эпоха Возрождения (Ренессанса) датируется серединой XIV в. - 40-ми гг. XVII в. (время первой английской революции). Принято различать Итальянский Ренессанс (середина XIV – начало XVI вв.) и Северное Возрождение (XVI – начало XVII вв.). Последнее также именуется эпохой Реформации. Это было время значительных изменений в общественной жизни Европы. В области экономики происходил распад феодальных отношений, развивались зачатки капиталистического производства. Укрепляются богатейшие города-республики в Италии, происходил переход от традиционных форм существования к городскому образу жизни.

Промышленное производство требовало изучения природы, развития естественных наук. Появляются научная анатомия и основы физиологии, возникает медицинская химия, стремящаяся к исследованию химических процессов и созданию лекарства, огромных успехов достигает астрономия. Прогресс в науках поддерживает буржуазия.

Одно за другим следуют крупнейшие новации: создан книгопечатный станок, что приводит к распространению книг, осуществлены кругосветные путешествия, в ходе которых были сделаны великие географические открытия, усилившие связи между регионами (Колумб открыл Америку, Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию, Магеллан своим путешествием доказывает шарообразность Земли). Возникают география и картография как научные дисциплины.

Эти изменения привели к тому, что церковь перестала быть всесильной, она не могла обеспечить нужд производства, не предлагала рациональных объяснений мира, внутри самой церковной организации формировался раскол. Появилась новая ветвь христианской религии – протестантизм, основоположниками которого были немецкий богослов и ученый Мартин Лютер и француз Жан Кальвин. Расшатывали догматы церкви и многочисленные ереси.

Начавшийся процесс секуляризации означал постепенное освобождение общества от духовного диктата религии и церкви и становление новой светской культуры, которая получила название гуманизма.

Светская культура предопределила основные особенности философского прогресса. Новая философия перестала быть служанкой богословия, она стала составляющей частью культуры гуманизма и получила название гуманистической.Развитиефилософии в эпоху Возрождения определялось воздействием ряда факторов. Во-первых, влиянием античной философской мысли. Происходит усвоение и творческая переработка античной культуры и философии (название периода «Возрождение» берет свое начало от возрождения античных традиций), которые ранее осуждались церковью. Идеи Платона и Аристотеля явились знаменем борьбы со схоластикой и заложили основы дальнейшего развития идеализма (но более светского), использовались также материалистические произведения философов античности - Демокрита, Эпикура. Во-вторых, философия взаимодействует с зарождавшейся в ту эпоху систематической наукой, испытывая ее влияние. Географические и научные открытия (к примеру, создание Коперником гелиоцентрической системы), развитие производства способствовали распаду средневековой теологической картины и оформлению новой картины мира. И в-третьих, нарастало влияние утверждавшегося капиталистического строя на общественное сознание, культуру, мораль общества, что способствует росту интереса философов к социально-политической проблематике.

Но нельзя упрощенно понимать философию Возрождения как противостоящую средневековой. Ренессанс использовал многие идеи философии средних веков (к примеру, идеи в области логики, систему доказательств). Поэтому философия Возрождения - сложный синтез гуманизма и схоластики.

Она характеризуется некоторыми особенностями. Утверждается новая мировоззренческая установка - гуманизм. Гуманизм (от латинского – человек, человечность) означал светскую образованность (ориентация на такие науки как литература, история, риторика, грамматика) в отличие от образованности церковно-теологической. Гуманисты подчеркивают интересы и права человеческой личности. Их идеалом была всесторонне развитая творческая личность, свободная, универсальная (развивающая свои задатки и способности). Гуманисты формулируют принцип индивидуализма. Важной характеристикой новой философии был антропоцентризм – принцип, согласно которому человек есть центр и высшее достижение природы, творец красоты. Он открывает законы природы и тем самым познает Бога, растворенного в природе.

Философия Возрождения признает ценность человека, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Светские интересы и полнокровная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий.

С XV века получает развитие натурфилософия,то есть философия природы. На ранней стадии ее генезиса в ней господствовали магические представления, но с XVI в. основным объектом исследования становятся законы самой природы. Натурфилософия стала фундаментом для современной науки. Она базировалась на идеях гилозоизма (т.е. признавалась одушевленность живой и неживой природы) и пантеизма.

Осмысление Бога и мира, отношения Бога и человека происходило в рамках пантеизма. Пантеизм – течение в философии, в котором Бог (идеальное начало) и природа (материальное начало) отождествляются (нет Бога вне природы, но нет и природы вне Бога). Бога растворяли в природе и во всех ее вещах. «Бог внутри природы, а не вне ее» – этот тезис стал доминирующим в эпоху Возрождения. Идею пантеизма развивали Николай Кузанский, Джорджано Бруно. Пантеизм был своеобразной формой компромисса между наукой и религией. Он был обусловлен тем, что позиции науки тогда еще не окрепли, и религия по-прежнему была весьма влиятельна.

Философия Возрождения совершила прорыв в решении гносеологической проблемы. На первое место были поставлены чувственный опыт как источник познания и экспериментальный метод, получившие обоснование в работах Иоанна Кеплера, Галилео Галилея и Джордано Бруно. Мыслители отрицали «схоластические словопрения», свойственные религиозной философии средних веков.

В эпоху Ренессанса получили распространение социальные теории (утопизм Томаса Мора и Томазо Кампанелла), в которых находили выражение идеалы нового и справедливого общества. Возросло внимание людей к проблеме государства (Н. Макиавелли, Ж. Боден и др.).

Исследователи различают два периода в развитие философии эпохи Возрождения:

- реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени (конец XIV – XV вв.);

- возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия (XVI в.).

Новая культура и философия появилась в Италии. Первыми гуманистами признаются Данте Алигьери и Франческа Петрарка (XIII – XIV вв.). В центре их внимания – человек, но не как «сосуд» греха (что характерно для средневековья), а как самое совершенное творение, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение. Идея творческого начала выступает как отклонение от средневековых традиций.

В «Божественной» комедии Данте отмечал, что земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Таким образом, старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. Цель человеческой жизни – быть счастливым. К счастью ведут два пути: философское поучение (то есть человеческий разум) и созидание. Гуманисты выступают против аскетизма. Аскетический идеал рассматривается ими как лицемерие, состояние противоестественной природе человека. Веря в силы человека, они говорили, что человек сам несет ответственность за свое благо, опираясь на личные качества и ум. Ум должен быть освобожден от догматизма и культа авторитета. Его чертой должна быть активность, воплощенная не только в теоретической деятельности, но и в практике.

Призыв гумантистов оценивать человека не по знатности или, богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам, неизбежно вел к индивидуализму.

К выдающимся итальянским гуманистам XV в. принадлежит Лоренцо Валла. В своих философских воззрениях Валла был близок к эпикуреизму, считая, что все живое стремится к самосохранению и исключению страданий. Жизнь – это высшая ценность. Цель человеческой жизни – счастье и наслаждение. Наслаждение приносят удовольствия души и тела, поэтому они высшее благо. Природа, и человеческая природа в том числе, божественна, а стремление к удовольствию есть природа человека. Следовательно, удовольствие тоже божественно.

В своем этическом учении Лоренцо Валла осмысливает основные человеческие добродетели. Критикуя средневековый аскетизм, он противопоставляет ему светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы созидать и накапливать богатство, а также разумно использовать его; не только в воздержании, но и в браке, не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять.

Исследователи рассматривают философию Валла как индивидуалистическую. В его работах встречаются такие понятия как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе. Мыслитель отмечал, что интересы других нужно учитывать лишь постольку, поскольку они связаны с личными удовольствиями.

Проблему внутреннего мира человека выдвинул на первый план Мишель Монтень, которого называют «последним гуманистом». В своих знаменитых «Опытах» он исследует подлинного человека в жизни повседневной и простой (к примеру, главы его книги обозначены так: «О родительской любви», «О самомнении», «Выгода одного – ущерб для другого» и т.д.) и стремится дать рекомендации разумной жизни, основываясь на личном опыте.

Основанием его рассуждений является идея о единстве души и тела, физической и духовной природы человека. Причем это единство ориентировано на земную жизнь, а не вечное спасение. Разрушение единства есть дорога к смерти. Поэтому нелепы претензии человека вырваться за пределы единого для всего сущего мирового закона возникновения и гибели, жизни и смерти. Жизнь дается человеку только один раз, и в этой жизни руководствоваться как природой тела, так и разумом; необходимо определить разумное поведение человека, следовать «наставлениям» нашей родительницы – природы.

Отрицание бессмертия души не только не разрушает нравственность, а делает ее более разумной. Человек мужественно встречает смерть не потому, что душа его бессмертна, а потому, что сам он смертен.

Цель добродетели диктуется жизнью. Суть ее заключается в том, чтобы «хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь». Человеческая жизнь многогранна, она включает в себя не только радости, но и страдания. «Жизнь сама по себе – ни благо, ни зло; она вместилище и блага и зла…».Принятие жизни во всей ее сложности, мужественное перенесение страданий тела и души, достойное исполнение своего земного предназначения - такова этическая позиция М. Монтеня.

Жизнь – не средство спасения и искупления первородного греха, не средство общественных сомнительных целей. Жизнь человека самоценна, имеет свой смысл и оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения. Монтень стоит на позиции индивидуализма, утверждая, что только суверенная личность может быть полезна обществу.

Рассматривая проблемы человека, М. Монтень обращается к вопросу познания. Он констатирует, что в общепринятой философии бал правят традиции и авторитет. Отвергая авторитеты, учения которых могут быть ошибочными, Монтень выступает за свободный и непредвзятый взгляд на объект исследования, за право на скептицизм как методологический прием. Монтень, критикуя теологический догматизм, отмечает: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают».Здесь критика догматизма перерастает в критику обыденного сознания, с чего начинали философы античности. М. Монтень пытается найти путь его совершенствования, отмечая, что удовлетворенность ума - признак его ограниченности или усталости. Признание собственного незнания – это предпосылка к познанию. Только признав свое незнание, мы можем освободиться от гнета предвзятости. Более того, незнание уже само есть первый и ощутимый результат познания. Познание - это непрерывный процесс движения вперед к неясной цели. Познание начинается с ощущений, но ощущения - лишь предпосылка знания, ибо они, как правило, не адекватны характеру их источника. Необходима работа ума - обобщение. Монтень признавал, что, и сам объект познания находится в постоянном изменении. Следовательно, нет абсолютного знания, оно всегда относительно.

Своими философскими рассуждениями М. Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени.

Наши рекомендации