Основные черты философии средних веков

Понятие «средних веков» носит локальный характер, поскольку для разных регионов период средних веков различен. Для Западной Европы исторические границы средневековья связаны с периодом V - ХIV (ХV) вв. Падение Римской империи в 476 г. ознаменовало начало эпохи средних веков, ее окончание связывается с наступлением Возрождения.

Средневековое европейское общество – это общество доиндустриальное, феодальное. Характерными чертами феодализма были закрепощение крестьян, господство натурального хозяйства, медленные темпы развития, иерархическая структура общества. Господствующее место в нем занимали крупные земельные собственники. Такое развитие социальных отношений требовало идеологического и социально-психологического подкрепления. Интеграционной основой европейского феодального общества, обеспечивающей его существование, являлась христианская религия.

Христианство возникло в I в. на волне кризиса рабовладения и распада огромной Римской империи у народов Средиземноморья. Оно было естественным результатом стремления людей найти надежду, спасание и утешение в условиях ломки традиционного образа жизни. Христианство учило, что мировой порядок создан внешней силой (Богом), его изменить невозможно, поэтому остается только надеяться на чудо, ждать прихода мессии (спасителя) и изменять самого себя. Новая религия была как бы бегством людей из мира внешнего в мир внутренний, в мир веры, надежды и любви. Она рождалась как религия отчаявшихся и угнетенных, и поэтому в первую очередь овладело социальными низами – бедными слоями и рабами. Но уже во II – III вв. христианство широко распространилось по всей Римской империи и за ее пределами. В 313 г. императоры Константин и Лициний издали Миланский эдикт, по которому христианство уравнивалось в правах с другими религиями империи. В 325 г. был издан указ, по которому христианство становилось государственной религией Римской империи. А в 395 г. император Феодосий Великой запретил языческие религии и закрыл все языческие храмы. Христианство стало единственной официальной религией империи, т.к. христианская церковь призывала к смирению в этой жизни и обещала лучшую долю после смерти (рай и приближение к Богу, перед которым все равны). С этого времени начинается преследование язычников и языческой философии. В 529 г. император Юстиниан закрыл последнюю языческую философскую школу - платоновскую Академию в Афинах.

Большую роль в формировании христианства сыграл иудаизм как религия древних евреев, в которой была сформулирована идея творения («креационизм») мира богом Яхве в течение шести дней. Около двух тысяч лет назад появилась Библия (создана в период с XIII в. до н.э. по II в. н.э.) – собрание книг, священных в иудаизме и христианстве, в которых были изложены все важнейшие идеи христианства (идея творения мира, первородного греха, идея искупления, спасения и др.). В Библии был сформулирован миф об Иисусе Христе, сыне Божьем, принесшим себя в жертву людям.

Христианская религия господствовала в духовной сфере общества, была идеологией Средневековья. Духовенство фактически являлось единственным образованным классом, что позволяло католической церкви осуществлять контроль над умами и душами людей Юриспруденция, естествознание, философия – все их содержание было приведено в соответствие с учением церкви. Это была, по определению Г. Гегеля, эпоха «тысячелетней ночи», время послушания и покорности.

Философия средневековья – существенная эпоха в истории философской мысли, - была непосредственно связана с христианской религией. По выражению Ф. Энгельса, философия стала «служанкой богословия».

Хронологические рамки средневековой философии несколько шире, чем исторические границы средних веков. Она возникла в конце I в., существовала параллельно с античной философией, в дальнейшем боролась с традиционным языческим мировоззрением и с VI в. стала господствующей. Появление средневековой философии как новой формы осмысления мира было обусловлено теми изменениями, которые происходили в обществе. К ним относятся: социально-экономические перемены (кризис рабовладельческого общества и зарождение феодальных отношений). Политические изменения, суть которых заключалась в возникновении национальных государств с централизованной королевской власти, требовали отношений подданичества. Античная философия не воспитывала таких чувств, в отличие от христианской философии.

Наряду с этим происходит глубокая культурная трансформация: единственными центрами образования и культуры становятся монастыри, в них совершенствовались догматы христианской религии (базы средневековой философии).

Возникнув как антипод античной философии, средневековая философия стала использовать методы античных мудрецов логику, доказательность и убедительность. В ее развитии несколько периодов:

1. I – II вв. - апологетика

2. III - VIII вв. - патристика

3. IХ – XIV(ХV) вв. – схоластика

По своему содержанию средневековая философия есть теоцентризм, т.е. признание Бога источником и основой всего сущего, центром мироздания, сверхъестественной и всемогущей силой. «Все, что есть, - все Бога» - гласит основной принцип теоцентризма как мировоззрения.

Средневековое философствование - это особый тип мышления, характерными свойствами которого являются традиционализм и ретроспективность: «чем древнее, тем подлиннее» – такова максима средневекового сознания. Самое древнее – это Библия. Она есть парадигма знания о мире, Боге, человеке и его истории. Поэтому, чтобы получить ответы на все вопросы, необходимо обратиться к Писанию и уяснить смысл библейский высказываний. Многозначность библейского текста как предмета осмысления дала начало относительно свободному теоретизированию, но в условиях погружения в религиозную стихию фундаментальные философские проблемы бытия, свободы и необходимости были перенесены в плоскость теологии (учения о сущности Бога). Своеобразие средневековой философии заключается в ориентации на принципы монотеизма (Бог один) и откровения (под ним понимается, во-первых, самовыявление Бога в мире и, во-вторых, особый способ познания Бога, смысл которого заключается в том, что истина обретается не столько разумом, сколько верой и влечением сердца, через уверенность в существование Творца). Средневековому философу не был свойственен скептицизм. Он полагал, что мир сотворен божественным разумом, рационален и постижим, только Бог – сверхразумен, он - предмет веры. Философия средних веков постепенно приобрела консервативный, рефлексивный характер, ее отличала направленность на психологическую самоуглубленность.

Философии средних веков концентрировалась вокруг решения нескольких важнейших вопросов. Среди них главной была проблема единобожия: Бог рассматривался как духовное первоначало, создавшее мир из ничего актом своей воли. Он был поставлен вне времени, над природой как сверхъестественная сила. Именно так были заложены основы монотеизма, теоцентризма и креационизма. Философы средневековья поставили вопрос о том, совершается ли божественная деятельность на основе его воли, или над ним есть некий высший разум. Августин Блаженный, отвечая на этот вопрос, отметил, что «Бог творит не на основе разума, а на основе воли своей». Споры велись и вокруг доказательств существования Бога, что способствовало развитию логики. В рамках теологической проблематики рассматривался вопрос теодицеи (богооправдания).

Была поставлена проблемы Человека и Личности. Человеческое существо рассматривалось как тварное (сотворенное), противоречивое, он наделен телом животного, в нем кипят страсти. Поэтому он является только низшей ступенью в иерархии реалистических существ (ангелов) и пропасть между ними велика. Но в то же человек является венцом творения, образом и подобием Бога. Он духовен, обладает разумом и волей и является властелином природы.

Был привнесен принцип персонализма: человек стал рассматриваться как личность (термин появился в средние века), т.е. он наделен свободной волей, и лишь Богу подотчетен он в своих поступках и помыслах.

Большим достижением средневековой философии было создание первой периодизации мировой истории на основе божественного провиденциализма(провидения). Полагалось, что в истории общества и жизни каждого человека имеет место провидение, т.е. замысел и воля Божья. Интерес вызывал вопрос о судьбах мира и человека (эсхатологическое учение).

Вопрос о соотношении философии и религии мыслители решали однозначно: философия стоит под верой. Как указывал Фома Аквинский: «Истина, добытая разумом, это философия, но она должна быть отвергнута, если противостоит теологии».

Таким образом, средневековая философия утверждает следующие идеи: монобожие, существование потустороннего мира и меры воздаяния за жизнь на Земле. Для этой философии характерны авторитарность и догматичность. Вместе с тем в ее рамках происходило развитие таких областей, как онтология, гносеология, логика, антропология и этика.

В европейской философии средних веков не имел распространения материализм. Он только пробивался в форме номиналистической тенденции (от лат. nomen – имя, название), которая появилась наряду с реализмом в споре об универсалиях. Реализм исходил из признания того, что сначала существуют общие понятия (имена) и только потом вещи, номинализм же признавал, что сначала существуют отдельные вещи – предметы и явления, и только затем их отражение в общих понятиях, трактуемых как имена (И. Росцелин, П. Абеляр). Номинализм выступал некоторым образом как оппозиция ортодоксальной религиозной философии. В философии тог времени имели место и ереси как проявление инакомыслия. Они отстаивали возможности человеческого разума и критический дух философского мышления.

Апологетика и патристика

Религиозная философияразвивалась постепенно, и основными ее формами в раннее средневековье были апологетика и патристика. Распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Северной Африки и Передней Азии происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. Именно в этот период (I – II вв.) возникает апологетика («оправдание», «защита») – движение защитников христианства. Главным для апологетов была защита христианской мудрости перед судом языческой власти и доказательство истинности религиозных положений. Они способствовали оформлению христианского мировоззрения и сумели переориентировать античное мышление с природного «космоса» и рационального «логоса» на сверхприродного иррационального Бога, создав тот тип религиозно-философского мышления, который стал характерным для Европы средних веков и более позднего времени.

Первые попытки обосновать христианское мировоззрения принадлежат Юстину Мученику, Татиану, Тертуллиану, Титу Флавию Клименту и Оригену.

Так, Юстин доказывал, что все наиболее мудрые идеи воплотились в Библии. Быть философом означает, по его мнению, знать божественные откровения христианства и распространять эту веру в обществе. Юстин был убежден в том, что истина уже содержится в Священном писании, и поэтому она не требует специального поиска. Она нуждается только в истолковании, распространении и защите. Христианство обладает универсальностью, простотой, единством, древностью и авторитетом. В своем учении Юстин излагал идеи христианства «о Боге и сотворении им мира, о бессмертии души человека, о свободе воли», соединяя эту религию с философским мышлением. За свои взгляды Юстин был казнен во время гонений на христиан (II в.).

Татиан резко отрицательно отзывался о языческой религии и греческой философии, считая их варварскими. По его убеждению, христианское мировоззрение и античная философия являются непримиримыми. Тертуллиан тоже негативно относился к античной философии. По его убеждению, чистая вера выше разума, а необходима она для преодоления развращенной морали людей и возврата к состоянию естественности, простоты и аскетизма. Истина дана от Бога, а философствующий разум - от дьявола, который является соперником божества. Между верой и разумом нет точек соприкосновения. «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, - писал мыслитель, - и не имеем нужды в исследовании после Евангелия». Философия должна отбросить свою исследовательскую и критическую функции, заняться объяснением сущего посредством истолкования библейских текстов, ибо «что там написано, не может не быть». На смену античному разуму должна прийти христианская вера, а вместо мудрости древних - вера. «Верю потому, что абсурдно», - говорил философ. Путь к христианской вере лежит через откровение, через самопознание человека и свидетельства его души. Откровение – это обнаружение Бога посредством деятельности своего сердца как органа религиозных переживаний, духовного центра человека.

Тертуллиан отрицал ценность науки и отрицательно решал вопрос о роли рационального познания. Он считал, что истины веры являются нелепыми с точки зрения разума, но именно поэтому в них надлежит верить. Наука извращает веру. Любая философская мысль является основой ереси и греха. Поэтому единственным руководством для верующего человека должно быть Священное Писание

Тертуллиан отстаивал тезис о том, что Бог сотворил этот материальный мир из «ничего». Что касается человека, то он представляет собой малый мир, в котором сосредоточены все тайны бытия. В познании окружающего мира человеку следует прислушиваться к «свидетельствам души», которая дана от Бога и поэтому не может обманывать. В обществе преимущественное право имеет церковь, т.к. она является наследницей ее святых основателей – апостолов и Иисуса Христа. В обществе всегда имеют место грехопадение и зло, но в этом повинен не Бог, а сам человек, наделенный свободой воли. «Зло - это нарушение заповедей Бога, произвольный отход от них», - учит Тертуллиан. В своем развитии общество придет к справедливому суду и воздаянию каждому по заслугам его.

К числу первых апологетов относится также Тит Флавий Климент(Александрийский). В отличие от Тертуллиана, он старался восстановить позитивное значение греческой философии и приспособить ее для служения христианским ценностям. По убеждению Климента, вера выше разума, но и философское мышление тоже является необходимой ступенью постижения божественного в мире. Наиболее приемлемой для христианства философией Климент считал платонизм с его учением об идеях как духовных сущностях мира.

Последователем Климента был Ориген. Он предпринял собственно философское осмысление идей христианства. Греческий философ Ориген (185 – 253 гг.) жил в Александрии и учился у Плотина. Впоследствии он возглавил философско-христианскую школу в Александрии. Во время антихристианских гонений был арестован и брошен в тюрьму, где после пыток умер. В своих работах он подчеркивал нематериальный характер Бога и его бесконечность. Мир создан Богом из «ничего», а не на основе уже существующей материи.

По мнению Оригена, до создания мира Бог единым творческим актом создал определенное число духов (духовных существ), способных воспринимать Бога и уподобляться ему. Все они были наделены нравственной свободой, свободой выбора и действий. Один из этих духов с любовью устремился к Богу и слился с ним, став его тварным носителем. Это и есть та душа, посредством которой Сын Божий воплотился на Земле, т.к. непосредственное воплощение Божества немыслимо. Ориген объяснял отношение между Богом и сыном божьим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между Богом и человеком.

Пользуясь нравственной свободой, другие духи повели себя по-разному, отсюда возникли три вида существ: ангелы (устремились к Богу с разной силой), демоны (отвратились от Бога с разной силой) и души (имеющие равновесие между устремленностью к Богу и от Него).

Высшей целью творения является причастие к Богу, поэтому для спасения неопределившихся Бог создает физический мир, куда падают первозданные духи, охладевшие в любви к Богу и становящиеся при этом человеческими душами. Там души испытывают на себе последствия зла, но имеют возможность следовать путем добра, что и приводит павших к обращению и возвышает их до прежнего состояния. Таким образом, физический мир есть лишь средство для их исправления. Нашему физическому миру предшествовало бесконечное множество таких же миров, и души, которые не обратились к Богу в одном мире, сохраняют эту возможность в последующих. Таким образом, творение мира не завершено одним актом, оно продолжается все дальше и дальше – и так бесконечно.

Ориген утверждал неизбежность полного спасения, т.е. возвращения к Богу для всех духов, включая дьявола, и соответственно, временность адских мук.

По ряду вопросов учение Оригена расходится с поздней христианской теологией (например, идеи философа о неизбежном спасении всех душ, о Христе как тварном духе, ставшем носителем Божественного Логоса). В ортодоксальной христианской традиции Христос понимается как «вторая ипостась», или Бог- сын, у Оригена сын оказался ниже Отца.

Таким образом, апологеты наметили ряд вопросов, ставших впоследствии главными для религиозной философии. К ним относятся вопросы соотношения веры и знания, творения Богом мира из «ничего» и др.

Вслед за апологетикой появляется патристика. Термин «патристика» происходит от латинского «pater» - «отец». Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и, прежде всего, так называемых отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основным временем развития патристики – Ш - VIII вв.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике и борьбе против язычников. Важнейшими проблемами философско-теологического характера, которые обсуждались в патристике, были вопросы о троичности Бога и о соотношении между божьими ипостасями. В 325 г. на Никейском соборе был выработан символ христианской веры. Отныне основной догмат христианства стал звучать так: «Бог единственен и един, но он одновременно существует как бы в трех лицах – как Бог-отец, Бог-сын и Бог- дух святой». Обсуждались догматы о природе Христа (божественной, человеческой или богочеловеческой) и о соотношении свободы и благодати, вопрос о соотношение веры и разума.

В развитии патристики выделяют два основных периода. Для первого периода характерна систематизация церковной доктрины на основе философских спекуляций, образование единой и сильной христианской церкви. Это был период расцвета патристики, кульминацией которого стала деятельность Каппадокийской школы, к которой относились Василий Великий, Григорий Нисский и др. Григорий Нисский, внесший значительный вклад в философию раннего христианства, предпринял попытку разработать систему православного богословия. Мыслитель был убежден в возможности согласия между откровением и философией. Он даже определил границы отношений между ними. Философия должна быть инструментом объяснения истин догматики, принятых официальной церковью. В этом случае разум становится орудием христианской веры. Рассматривая разум как орудие веры, Григорий Нисский применял его для обоснования догмата троицы. Он окончательно закрепил представление о Боге как существе нематериальном и сверхприродном, таинственном и непознаваемом, единственным и едином. Выдающимся деятелем этого периода является также Августин Блаженный. Второй период характеризуется окончательным оформлением догм. Он подготовил основы схоластики. Представителями этого периода являются Боэций и др.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 430 гг.) - виднейший представитель патристики и один из основоположников христианской философии. Он был первым, кто определил единство мировоззрения западного Средневековья вплоть до XIII в. Аврелий прошел через увлечение скептицизмом, в 387 г. принял крещение. С 395 г он являлся епископом Гиппона и непререкаемым авторитетом в вопросах религии.

Августин заимствует идеи платонизма и неоплатонизма и отождествляет высшую идею Платона - идею Блага с Богом, который оказывается источником бытия и блага и который есть всесовершенная истина, добро, красота. Бог есть величайшее абсолютное бытие, неизменное, вечное, высшее благо. Божественная Троица – Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух - отождествляется с платоновскими идеей Блага, Умом-демиургом и Мировой душой.

В рамках теоцентризма Аврелий Августин рассматривал вопросы о бытии и космосе, о человеке, о соотношении человеческой свободы и Бога, о соотношении веры и разума, вопросы познания, времени, теодицеи.

Учение о бытии. По мнению Аврелия Бог создал мир из ничего (из небытия) и существование мира постоянно поддерживается Богом. Если бы его творческая сила иссякла, то мир сразу бы исчез. Ограниченный в пространстве и времени, которые также созданы Богом (т.е. до возникновения мира их не существовало), он является изменчивым бытием, что означает, что он есть нечто среднее между бытием и небытием. Любое изменение оказывается частичной смертью, признаком неполноты бытия. В изменяющемся бытии все принадлежит прошлому или будущему, т.е. актуальное отсутствует. Только бытие Бога актуально и, следовательно, вечно.

Мир есть только один и других миров до создания нашего не было. Единство, красота, гармония и порядок являются неотъемлемыми, Богом данными свойствами бытия. Сотворенный мир имеет строгую иерархическую структуру, где каждый предмет занимает определенное место в общем порядке мироздания. Внизу тварного мира находятся неодушевленные предметы и неразумные существа, во главе - разумные существа, приближение и удаление которых от Бога зависит от их собственной воли. Объясняя наличие беспорядка и зла в мире (ведь творец совершенен, и творение должно быть совершенным), Августин предложил два варианта оправдания Бога (теодицеи). Теодицея метафизическая строится на противопоставлении творца и творения, Бога и мира. Хотя мир создан совершенным творцом, он все-таки создан из «ничего», отсюда все его несовершенства. Зло и беспорядок – не от Бога, а от небытия, они не реальности, а недостаток реальности. Теодицея эстетическая строится на противопоставлении мира и человека, совершенства человеческого восприятия. Человек видит в мире беспорядок и зло из-за собственной ограниченности. Нельзя судить о злокачестве частных явлений, не оценив их с точки зрения целого. То, что нам кажется злом, в действительности служит максимальному благу целого. Зло допущено Богом для украшения целого, ибо красота рождается из единства противоположностей, без контраста добро не имело бы своей цены.

Учение о времени. Время и временность являются одними из главных характеристик изменяющегося бытия и человека. Сущность времени дихотомична: она складывается из объективной и субъективной характеристик. Время в объективной трактовке не имеет независимого от вещей существования. Оно есть характеристика изменений, происходящих в вещах. Время, как и весь мир, имеет свое начало в бытии. Неизменность Бога исключает его из времени, поэтому говорить в отношении Бога «до» и «после» лишено смысла. Столь же бессмысленно спрашивать, что было тогда, когда не было мира, ибо «тогда» значит во времени, а время существует только с миром.

Время в субъективной трактовке имеет три ипостаси, которые существуют лишь в человеческой душе: настоящее, относящееся к вещам прошлым (прошлое в нашей памяти), настоящее, относящееся к вещам настоящим (настоящее открывается в созерцании) и настоящее, относящееся к вещам будущим (будущее даруется нам ожиданием). Следовательно, мерой времени является человеческий дух.

От Аврелия теология восприняла противопоставление временного и вечного и идею слитности мира и времени. Впоследствии субъективистская гипотеза времени возрождается И. Кантом, а гипотеза объективного времени разрабатывается Г. Лейбницом.

В учении о человеке Августин опирается на четыре христианских догмата (догмат - положение, не подлежащее критике и обязательное для всех верующих): творение, грехопадение, искупление и воскресение. В результате творения человек получает не только тело, но и душу. Душа нематериальна, бессмертна, самостоятельна. Она направляет человека к Богу, а тело отвращает. Человек должен прислушиваться к озарениям души, чтобы приблизиться к Богу. Таким образом, духовная природа выступает в человеке как определяющая.

Вместе с душой человеку была дарована свободная воля, позволяющая ему делать свободный нравственный выбор и определять содержание своей жизни. Свобода воли таит в себе возможность нравственного падания или возрождения.

После грехопадения Адама и Евы человеческая воля настолько извратилась, что все их потомки уже не могли не грешить. Искупительная жертва Христа позволила избранникам Божьим получить свободу выбора и возможность жить без греха. Однако Бог заранее знает (принцип предопределения), кто удостоится благодати и будет спасен, а кто получит существование лишь для того, чтобы сыграть отрицательную роль в земном бытии и подвергнуться страшному наказанию. Человек не может повлиять на предначертанную ему судьбу.

Совместимость провидения с человеческой свободой – острая проблема религиозной философии: если Бог знает все, что случится в будущем, не лишает ли это человеческие действия свободы? Согласно Августину, Бог «провидит» человеческие действия именно как свободные. Даже если человек осознает свою обреченность ввиду неизбранности и понимает, что все усилия обрести расположение Бога напрасны, он должен стремиться к праведной жизни, несмотря ни на что.

Аврелий Августин впервые рассматривает историю человечества как единый, закономерный и объективный процесс, встроенный в процесс эволюции мира в целом. Предпосылкой концепции истории Августина послужила библейская историография - новозаветные упоминания сбывшихся библейских пророчеств, согласно которым история человечества заключена между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Евы и Страшным судом. По Августину история имеет начало (сотворение мира) и завершение. Она носит символический, теологический характер

Учение о познании. Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства тела, созерцает истинное. Цель познания – спасение, соединение с Богом, познание Бога. Познание может осуществляться двумя путями: через изучение мира как творения божьего, но это только позволяет приблизиться к пониманию Бога. Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, который даруется нам через Откровение (Библию). Только на этом пути возможно подлинное постижение Бога. Таким образом, Августин провозглашает примат веры над разумом.

Философия Августина оказала влияние на католическую церковь, западноевропейскую философию периода средневековья (последователями Августина были Максим Исповедник, Иоанн из Дамаска, Боэций и др.), современный экзистенциализм.

Переход к феодальному способу производства и оформление основных догматов церкви знаменует конец периода патристики в средневековой, религиозной философии. Основные проблемы патристики наследуются и разрабатываются в схоластике.