Социально-философская мысль в период античности и в эпоху средневековья.
Социально-философская мысль достигает наибольшего развития в классическом античном обществе (VII-IV вв. до н.э.) в философских системах Гераклита, Демокрита, Платона и Аристотеля. Скромность потребностей и рабский труд в значительной мере обуславливали то, что совершенствованию орудий труда уделялось мало внимания. Согласно Плутарху Платон был противником того, чтобы ученые занимались технической и прикладной наукой.
В Древней Греции общефилософские и социально-философские взгляды складываются и развиваются в тесном взаимоотношении. Античные философы предприняли попытки решения проблем (проблема сущности человека и общества, исторической закономерности и социального прогресса, индивида и общества, свободы и творчества, смысла человеческого бытия и истории) и, несмотря на свой небогатый социальный опыт и эмпирический материал, внесли значительный вклад в формирование представлений о человеке и общественной жизни.
Классическая античная философия выработала своеобразный взгляд на мир, человека, историю, сутью которого является тождество мира, человека и общества. Для греков человек – это «микрокосм», подобный «макрокосму». На заре греческой культуры и в период её расцвета труд рассматривался еще как необходимое условие человеческого бытия, однако собственно человеческим в человеке признается уже разумность. Гераклит различал людей по их индивидуальным логосам, которые делил на «бодрствующие» и «спящие». Демокрит так же делил людей по их способности мыслить и рассуждать (боги, мудрецы, люди, неразумные животные), а истинным счастьем считал спокойное состояние духа, которое дается логическим познанием.
Образ телесно-духовной личности первым в Греции создал творец «Илиады» и «Одиссея» Гомер, оказавший существенное влияние на формирование диалектический взглядов Гераклита. Античные философы высказали ряд гениальных догадок относительно различных форм человеческой свободы и творчества. Гераклит последовательно проводит идею о том, что если обстоятельства не зависят от людей, то от них зависит двоякое отношение к этим обстоятельствам: либо непонимание вечного логоса вещей и даже вражда к нему, либо осознание в себе как разумном существе творческого «самовозрастающего» логоса, способного постигать мировой логос.
Общественная жизнь постоянно меняется и изменения имеют циклический характер. Как и космический процесс, она непрерывна, бесконечна и представляет собой постоянные становления настоящего, которое есть единство пошлого и будущего. Приближение будущего – это становление настоящего и вместе с тем удаление в прошлое. «История», таким образом, оказывается вечным круговоротом. Понимание исторического процесса как непреходящего объясняется прежде всего тем, что античные натурфилософы склонялись к признанию всеобщего в качестве неподвижной сущности мира. Родоначальником рационального взгляда на историю человечества является Демокрит. По Демокриту переход от дикого состояния к цивилизации осуществляется самим человечеством.
Сопоставляя два подхода к трактовке сущности человека и общества (натурализм и собственно идеализм), следует отметить, что они оба не обладали способностью к высокой абстракции, которая позволила бы осознать социальную сущность человека и общества. Человек сводится к материальному телу и душе, которая у ряда философов выступает в качестве высшего начала.
Недостатки: Античные идеалисты и Аристотель не поднялись до осознания коренного различия социального и природного и, как и натуралисты, не поняли, что смысл человеческого существования заключен в самом этот существовании, а не в реализации фатальной цели. Не уделялось внимание совершенствованию процесса труда и его орудий.
Достижения: Впервые человек представлен, как особое существо (микрокосм), родственный макрокосму. Много внимания уделялось искусству и поэзии, общественно-политической и философской мысли, решению логико-математических проблем, развитию дедуктивного мышления.
В Средние века основной формой осознания мира, истории, человеческого бытия становится религия, а целью философии (в которой господствующее положение занимает схоластика) – обоснование и систематизация христианского вероучения, его догматов: существование всемогущего бога, сотворения мира и человека, бессмертия человеческой души и других.
Проблема сущности человека и общества решается Августином во многом сходно с Платоном. Человек представляет собой единство души и тела, но это «единство без смешения». Человек не одна, а две субстанции: телесная и духовная. Душа есть высшая субстанция, животворящая тело и управляющая им. По Августину, люди делятся на 2 рода: живущих, согласно человеческим нормам и живущих, согласно божественной воле. Отсюда и 2 рода общности: государство, или «светский град», и церковь, или «град божий».
Смысл жизни человека, точнее души, состоит в поиске пути к вечному, неземному блаженству и счастью. Античной идее любви к земной жизни, которая могущественнее смерти, гармонии тела и души средневековье противопоставило культ бессмертной души и веру в загробное блаженство.
Человеческая история делится Августином на мирскую и священную истории, содержанием которых является борьба двух градов. Теологическое понимание истории содержит в себе призыв к человеку «положиться на благость бога» и устремиться к «грядущему царству божию». Это история эсхатологическая, или история, которая когда-то завершится. Но её конец – вне истории, ибо нет конца времени. Эсхатологическое видение истории ориентировано на ожидание будущего, но не на созидание его самими людьми.
Фома Аквинский рассматривает бога как «чистую форму», первопричину и цель всего сущего, не противопоставляет резко природное и социальное, разум и веру, церковь и государство. Человеческая душа разумна, но разум должен служить вере. При сомнении в существовании всемогущего бога или бессмертии души исчезает вера, а вместе с ней надежда, любовь – исчезает все. Если Августин отождествлял человека с душой, то Аквинский рассматривает его как субстанциальное единство души и тела. Человек есть не только индивид, но и личность, т.е. существо, обладающее разумной душой, свободной воли и стремлением к вечной жизни. Основной добродетелью всех христиан, а особенно подданных, Аквинский считал покорность, а лучшей формой господства – монархию. В своем государстве монарх должен быть тем, чем бог в мире, а душа в теле. Человек поставлен «как бы между богом и земным», являясь по сути сверхъестественным существом, душой. Следует отметить, что феодальное общество с господствующими мировыми религиями исходит – в идеале – из принципа духовного равенства всех людей.