Основные периоды развития философии.
Античная философия
В античную философию включаются исследования и мировоззрения древнегреческих мудрецов, среди которых такие известные личности, как Гераклит, Демокрит, Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель и др. Каждый образованный человек хотя бы раз слышал эти имена.
Направления данной философии менялись со временем. Существует три ее периода: Досократический (6-5 в.в. до н. э.), когда философы искали первовещество, Классический (4-3 в.в. до н. э.), в котором было заложено большинство современных научных течений и Эллинистический, когда греческая философия обратила свой взгляд на человека и общество.
Средневековая философия
Вся философская мысль средних веков носит религиозный характер. Где-то с V века нашей эры в европе начинает распространятся христианство, а с VII века в азии получил распространение ислам. Здесь я выложу основы только европейско-христианского мировоззрения, так как о азиатско-мусульманской я знаю очень мало. Тех, кто знает о ней побольше, прошу опуликовать эти материалы.
Итак, средневековая философия делится на два периода: патристика (V-VIII вв.) и схоластику (VIII-XV вв.). В целом же средневековая философия отличается от других период тем, что она была связана с проблемами религии. Философия была как бы вспомогательной наукой для религии и любые философские вопросы этого периода носят религиозный характер. Самые выдающиеся философы и теологи того времени: Августин Аврелий Блаженный и Фома Аквинский.
Эпоха Возрождения
Философия эпохи возрождения (14-16 века) это эпоха философии ране буржуазных революций. Она характеризуется: становлением в странах Западной Европы капиталистических производственных отношений, рождением новых классов (буржуазия и пролетарий). Свобода буржуазного предпринимательства сказывается не только в экономической, но и политической, религиозной, научной, технической, философской и особенно в художественной.
В духовной сфере идет процесс освобождения культуры от религиозных идеологии и церковных институтов. Распад корпоративной системы средневековья привел к тому что человек стал представлять самого себя, осознавать собственную силу и талант. Новая эпоха это возрождение античной культуры: образа жизни и стиля мышления.
Философия эпохи возрождения антропоцентрична. Человека, а не богу уделяется преимущественное внимание, хотя бог полностью и не отвергается. Мыслители этой эпохи интересует природа человека, его самостоятельность и творчество. Человек трактуется как одухотворенная личность, которая как бы перенимает творческие функции бога. Он не просто творец, а творец и художник одновременно. Возлюбленным сюжетом живописи эпохи возрождения становится богородица с младенцем.
Новое время
Философы с одной стороны ведут беспощадную войну против наследия средневековой философии (схоластики) не способной служить машинному производству, а с другой стороны они занимаются разработкой ряда теоретико-познавательных проблем - источники познания, соотношения чувственного и рационального. По этому центральной проблемой философии нового времени является проблема : методов научного исследования. Метод - это путь познания. Хороший метод является эффективным средством получения нового знания. Научные методы подразделяются:
- Эмпирические или опытные
- Теоретические
Немецкая классическая философия
Немецкая классическая философия представлена тщательно разработанными системами Канте, Фихте, Шелинга, Гегеля, Фейербаха. Последние в своих философских размышлениях отражали интересы немецкой буржуазии пришедшей к власти 1848 году.
Что из себя представляла Германия 18 начала 19 века?
Социально-экономическая сфера: Германия была экономически отсталой страной, полуфеодальной, немецкая буржуазия была неспособной к революционному выступлению, против феодальных порядков. Господствовали феодальные порядки.
Политическая сфера: Германия была раздроблена на множество мелких карликовых государств. Формой государственного правления была монархия, набиравшая экономическую мощь буржуазия: 1) к завоеванию политической власти 2) компромиссу с феодальными и различными общественными институтами. Такая половинчатость отразилась и в сфере философии ее противоречивость, спекулятивность и схематизме, духовная сфера наука достигла определенных результатов, позволяющих осознать недостатки этой эпохи, проникнуты духом вызова, возмущения против существующих порядков.
Все эти обстоятельства естественно отразились и в сфере философии, последняя была идеалистической и во вторых диалектической.
Идеализм был обусловлен слабостью немецкой буржуазии.
Диалектика - опиралась на диалектические идеи античных мыслителей. (Пифагор, Гераклит, Платон, Аристотель), ученных нового времени (Лейбницу. Спиноза). Данные естествознания: гносеологии, эмбриологии, органической химии и.т.д; социальный опыт (ломку феодальных отношений). Немецкие философы создают теорию развития. Открывают законы развития или диалектики. ( закон единства борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные; закон отрицания отрицания).
Само развитие они понимают как духовный процесс. Процесс саморазвития "духа мышления" или дух культуры. Предметом исследования немецких философов была духовная сфера мир знания. В немецкой системе развивается дух , а не природа живая и не живая. Центральной проблемой немецкой философии была: проблема разума, человеческой активности сознания, мышления. Это по сути дела проблема творчества субъекта.
Философия эпохи Просвещения
Эпохой Просвещения называют 18 век. К этому времени был накоплен огромный научный материал в различных сферах. В социально-экономическом отношении эпоха Просвещения - это эпоха падения феодализма и становление капитализма в странах Западной Европы .
Сущность эпохи выражается в отрицании критики феодальной собственности, сословной привилегии, критики деспотической монархической власти, критики религиозных суеверий, предрассудков.
Эпоха просвещения охватила ряд стран:
Англию - Джон Локк, Толанд, Беркли, Юм.
Францию - Вальтер, Руссо, Гольбах, Дирго.
Германию - Лессинг, Гердер, Кант.
Россию - Новиков и Радищев.
Идеология просвещения отражает интересы нового класса. Особенности просветительской идеологии заключается : В убежденности решающей роли просвещения и знания в общественном развитии. Движущей силой в человеческой истории считается человеческий разум, прогресс просвещения. Просветители поют гимн человеческого разума и надеются, что с помощью разума можно решить все социальные проблемы. Гельвеций например, все болячки человека видел в невежестве людей. Просветители надеялись на просвещенного монарха и распространения знаний. Надежды носили утопический характер.
Во Франции в 18 веке шла острая борьба между феодализмом и возникшими в его недрах капиталистическими отношениями. Антифеодальное движение, в конечном счете, привело к буржуазной революции 1789-94 года. "Великая Французская революция". Буржуазия из экономического господствующего класса превратилась в класс политически господствующий. Важнейшую роль в подготовке революции сыграли Ламетри (1709-1751), Гельвецкий (1715-1778), Дидро (1713-1784), Гольбах(1723 - 1789).
Становление капиталистических отношений - это процесс совершенствования производственных сил (средств производства). Он мог происходить только в органической связи с развитием науки, если в средние века наука выступала служанкой богословия, то в 18 веке она становится необходимой для развития промышленности и торговли. Наука восстает против церкви и освобождается от бога. Вместе с этим совершенствовалась методология научного познания (Философия). Идеологи молодой буржуазии выступают против существующих религиозных идеалистических идей, создают материалистические концепции. Французская философия 18 веке материалистична, развитие капитализма вызвало к жизни не только новые научные и философские, но и политические, правовые, художественные воззрения.
5. Многообразие философских проблем обусловливает сложную структуру философии.Аристотель выделял теоретическую часть философии – Учение о бытии, его составе, причинах и началах; практическую – учение о человеческой деятельности; поэтическую – учение о творчестве.
Этика и политика у Аристотеля образуют философию о человеческом. У стоиков философия включала логику, физику (учение о природе) и этику. Учение Ибн Сины (Авиценны) состоит из физики, логики и метафизики.
По мнению Ф. Бэкона, имеются три основных предмета философии – Бог, природа и человек. Соответственно этому философия подразделяется на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке. Ф. Бэкон высказал мысль о взаимном невмешательстве религии и философии. Естественную философию он поделил на физику, которая изучает все многообразие объектов природы, и метафизику, выявляющую причину всего сущего, нечто общее и неизменное для вещей.
Т. Гоббс выделял философию природы и философию государства. Философия природы (естественная философия) разделялась в свою очередь на логику, изучавшую основные вопросы методологии познания; «первую философию», трактовавшую наиболее общие понятия бытия; и физику, рассматривавшую законы движения и конкретные явления природы. В состав философии государства (гражданской философии) входят этика и политика.
И. Кант писал о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души» – познавательной, практической и эстетической. Следовательно, И. Кант философию понимал как учение о единстве истины, добра и красоты, преодолевая просветительскую (позже – позитивистскую) узкорационалистическую трактовку философии.
Г. В.Ф Гегель также выделял три части философского знания (логику, философию природы и философию духа).
В современном представлении философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в:
1) учение о бытии – онтологию;
2) учение о деятельности – праксеологию;
3) теорию познания – гносеологию;
4) теорию ценностей – аксиологию;
5) учение о человеке – философскую антропологию;
6) науку о закономерностях и движущих силах развития общества – социальную философию (социологию).
В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называли Теорию диалектики.
Учение о способах познания философии есть методология, а учение о путях творчества и их обосновании – эвристика. Отдельными областями философии являются философия науки и техники, религии, языка, логика (наука о законах мышления), философия искусства (эстетика), философия нравственности (этика), философия культуры, история философии.
Философия не ограничивается научно-понятийным постижением мира и человека, а стремится к возвышенному (чувству), к постижению бытия человека в мире (к практике, к достижению добра).
В целом философия изучает отношение «человек – мир», рассматриваемое под углом Зрения природы и сущности мира и человека, Места человека в мире, отношения к нему, возможностей познания, оценки и преобразования мира и совершенствования самого человека, общей структуры мира и состояния, в котором он находится.
- Философия Древней Индии: индуизм, брахманизм, буддизм.
В философии индии вделяют три основных этапа:
1) ведийский период (1500—500 до н. э.),
2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и
3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).
Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.
Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.
Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.
Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.
1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.
2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях
3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.
4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней
После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату” которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.
Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите.
Анрита – нарушение мирового ритма.
Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.
Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.
Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.
Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью.
Философия индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта.
Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира.
Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.
Пути достижения абсолюта или мокши:
Джняна-марга - “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого Абсолюта - Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед.
Карма-марга - “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах.
Бхакти-марга - путь всепоглощающей преданности своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию.
В старейших ортодоксальных философских школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три основных качества(гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи.
Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.
Ортодоксальные школы Древней Индии.
1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.
Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.
2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.
3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.
4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.
5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.
6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.
Неортодоксальные школы индийской философии.
1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)
2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.
3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:
а) Жизнь – страдание
б) причина страданий – желания и страсти
в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний
г) венец всему – освобождение от уз сансары.
7.Философия Древнего Китая
В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет ( нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики.
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Даосизм – трактат « Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Философский принцип увой (недеяния)
Принцип Дао Де – метод философствования.
Учение о бессмертии – культ бессмертия.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
Китайский буддизм – микс понятий.
Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.
Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II-III веков.
Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Баймасы.
В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского учения.
Насколько можно судить по первым переведенным буддийским. текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны.
Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма. Это привело к возникновению легенды о «просвещении варваров», смысл которой в том, что ушедший на Запад основатель даосизма Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Напимер, бодхи (просветление) передавалось термином «дао» — путь, а нирвана — даосским понятием «увэй» — недеяние.
8. Проблема человека в учениях софистов и Сократа.
Проблема человека в философии софистов и Сократа. Возможности использования философского метода Сократа в системе управления.
Софисты (от греч. – знаток, мудрец) – древнегреческие философы 5-4 вв до н. э. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Человек и сознание — вот тема, которая входит в греческую философию вместо с софистами (софисты — учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (490--420 годы до и. э.) и Горгий (ок. 480—ок. 380 годы до н. э.).
Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредственно данное, как предмет подражания или веры. В центре их внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план.
Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида. Только мир мнения и существует, бытие -это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.
Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.
Сократ (ок. 470— 399 годы до и. э.). сперва ученик софистов, а затем их критик. Сократ ничего не писал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль посредством устного диалога. Известен из диалогов его ученика Платона главным образом.
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. “Познай самого себя” любимое изречение Сократа.
В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним и неразрешимую коллизию. Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым.
Высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством — знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства
Сократ концентрируется на проблематике человека, а именно, человека познающего. Человек - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, то есть специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Если сущность человека - это его душа, то и в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа. Высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя.
Добродетель (arete) не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, то есть тем, что она есть по своей природе. А это - знание и познание, порок же - лишённость знаний, невежество.
Собственно "сократический" метод - это последовательно и систематически задаваемые вопросы, имеющие своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества и последующему формированию непротиворечивого ответа, следуя путем, указываемым вопросами Сократа.
Метод Сократа в управлении. В искусстве убеждать заслуженной известностью пользуется метод Сократа, имя которого и в наши дни символизирует мастерство ведения диспутов, споров. Его метод ведения диалога строился на безупречном умении так строить логическую цепь умозаключений, чтобы оппонент был вынужден соглашаться с каждым доводом на любом этапе диалога. На этих диспутах Сократ, убедив своего оппонента, мог шутя доказать правильность как своих суждений, так и противоположной стороны.
Сегодня главная ценность метода Сократа - в четком понимании цели, математически точно построенной логической цепи умозаключений и доводов, способности убедить оппонента уйти с позиций конфронтации, спора, снять вероятность конфликта и добиться поставленной цели.
Практиковаться в методе Сократа можно с помощью тренинга, деловых игр, круглых столов. Заранее выбрав тему обсуждения, необходимо разработать стратегию спора. Беседа должна начинаться с простых вопросов. Оценивается способность подвести оппонента к предмету спора, добиться согласия с противоположной точкой зрения, снять вероятность конфликта. Такая демонстрация убедительно показывает важность понимания конечной цели любого диалога, заранее продуманной системы логических доводов, а также необходимость хорошо знать желания и потребности собеседника и уметь апеллировать к этим потребностям.
9.Проблема бытия в античной философии
10.Античная философия: Демокрит и Платон.
ДЕМОКРИТ – И ЕГО АТОМИСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ
Если многочисленные легенды говорили о Гераклите как о плачущем
философе, то о Демокрите, наоборот, как о смеющемся философе.
По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до Н.Э.,
умер в 360/370 г. до Н.Э. Прожил почти 100 лет. Родом из Абдер, происходил
из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в
бедноте, предаваясь исключительно любомудрию.
Совершил путешествие в Египет к жрецам, к халдеям в Персию, был в
Эфиопии. Написал 50(60) трактатов. Свои произведения писал и днем и ночью,
запираясь от всех в одном из склепов за городскими воротами.
Лучшим его произведением считается "Большой Мирострой", за которое он
получил награду в 500 талантов. (Много это или мало? Вспомним, что все
имущество Сократа стоило 5 талантов)".[21]
На первый взгляд учение атомизма предельно просто. Начало всего
сущего – неделимые частицы-атомы и пустота. Ничто не возникает из
несуществующего и не уничтожается в несуществующее, но возникновение вещей
есть соединение атомов, а уничтожение – распадение на части, в пределе на
атомы.
Атомисты, подвергая элейское понятие небытия физическому
истолкованию, первыми стали учить о пустоте как таковой. Элеаты отрицали
существование небытия. "Итак, бытие – антипод пустоты, они дуалисты, раз
принимали два начала в мироздании: небытие и бытие".[22]
У Демокрита были связи с современными учеными. Древние сообщают, что
Демокрит был учеником своего предшественника и друга Левкиппа. Он общался с
Анаксагором, был знаком с трудами ученых стран Востока.
Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот
понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.
В неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле
случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким образом, взгляд
Демокрита на природу является строго причинным, детерминистическим.
Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в учении
о природе души и познания. "Душа, по Демокриту состоит из шарообразных
атомов, т.е. подобна огню".[23]
Атомы души имеют способность к ощущению. Чувственные качества
субъективны (вкус, цвет…) отсюда, он делал вывод о ненадежности
чувственного познания (Мед горек для больного желтухой и сладок здоровому).
Но в то же время, он считал, что без "темного" знания, получаемого из
ощущений не может быть никакого знания. "Сформулировав важную догадку о
взаимосвязи чувственного и разумного, Демокрит не смог еще дать описания
механизма перехода от одного к другому. Ему неизвестны видимо, логические
формы и операции: суждение, понятие, умозаключение, обобщение,
абстрагирование".[24] Утеря "Канона", его логического произведения, не
позволяет выявить его роль в этом. О формах мышления более подробно
расскажет Аристотель.
Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и религию.
Он интуитивно полагал, что первые из людей вели неупорядоченную жизнь.
Когда они научились добывать огонь, у них понемногу стали развиваться
различные искусства. Он высказал версию, что искусство зароди