Т. Мор об экономическом, политическом, социальном строе идеального государства и его духовной жизни
Государственный деятель Англии Т. Мор (1478-1535) в государственно-правовой концепции "Утопия" подверг критике монархию и ее экономическую основу - частную собственность и предложил политическое устройство будущего идеального государства, в которой ликвидация частной собственности приводит к установлению равенства всех граждан. Главным аспектом такого общества должна быть обязательность труда.
Мыслитель предлагал, чтобы все должностные лица государства избирались и были подотчетны народу. Важнейшие проблемы должны обсуждаться всеми жителями Утопии.
Т. Мор предлагал четко определить функции государства, основными из которых должны были быть: организация производства товаров и продуктов и их распределение, борьба с преступлениями, обеспечения мира.
Система власти имела два уровня: на первом каждые ЗО семейств выбирали своего руководителя - филарха, на втором, государственном избирался князь. Кроме того, в стране действовал выборный сенат, избираемый ежегодно. В отношениях князя и филархив с народом присутствовали элементы демократии - они советовались с ним перед вынесением решений. Такое государственное устройство и система властей, по мнению Т. Мора, должны способствовать формированию высоких моральных качеств людей и, как следствие, прочной самодисциплины, уменьшению общественной роли такого регулятора, как право. Поэтому в этой идеальном государстве действовала ограниченное количество законов.
В замечательном произведении «Утопия» Томас Мор (1478—1535) подверг критике существующий в Англии общественный и политический строй. Монархи, пишет он, безжалостно, вопреки здравому смыслу, повелевающему заботиться о подданных, беспощадно угнетают их. Хотя честь и безопасность государя коренятся в благосостоянии народа, при дворах королей не хотят этого знать Вместо того чтобы устранить зло, правительства обрушиваются всей тяжестью «правосудия» на угнетенных.
Критика современного Мору государства и кровавого законодательства Англии и описание политического строя будущего занимает в «Утопии» значительное место Мор до некоторой степени угадывает сущность государства.
По сути дела Мор подходит к пониманию угнетательской роли описываемого им государства, его антинародного характера.
Мор подвергает всесторонней критике язвы существующего общества и считает их причиной частную собственность. Трактат Мора был страстным протестом против всего социально-политического строя, основанного на частной собственности. "Где только есть частная собственность, где все мерят на деньги, там вряд ли когда-либо возможно правильное и успешное течение государственных дел». Именно частная собственность — источник всех зол, бедствий в государстве. Сколько ни издавать законов в государстве, где есть частная собственность, они бессильны. Мор показывает, что современные ему законы защищают интересы богачей, что эти законы ничего общего со справедливостью не имеют. Резкой критике подвергается «кровавое законодательство» и вся система уголовного законодательства и правосудия в Англии. Равенство и справедливость возможны только тогда, когда полностью будет уничтожена частная собственность.
Мыслитель рисует в своей книге такое общество, где ликвидация частной собственности привела к установлению равенства.
Если большинство предшественников Мора понимает коммунизм как общность предметов потребления, то Мор в центр внимания ставит общность производства. В «Утопии» труд носит обязательный характер. Все должны заниматься физическим трудом, от которого освобождаются лишь ученые и должностные лица на период исполнения ими общественных обязанностей. Все население «Утопии» занимается как ремесленным, так и земледельческим трудом. Так как здесь работают все, то при непродолжительном рабочем дне население, по мнению Мора, может быть обеспечено всем необходимым
Политическое устройство, которое Мор считает идеальным. основано на всеобщем равенстве и свободе. Его политический идеал пронизан демократизмом. Все основные должностные лица избираются народом, отчитываются перед ними и должны действовать в интересах народа. Важные вопросы обсуждаются всеми жителями "Утопии". Главная обязанность должностных лиц состоит в том, чтобы заниматься организацией хозяйственного процесса
У Мора должностные лица — не привилегированное сословие, а слуги народа. Во главе государства стоит выборное лицо, которое называется князем, но которое фактически является президентом. Мор пишет «Ни один чиновник не проявляет надменности и не внушает страха Их называют отцами и они ведут себя достойно».
Подобное общественное и политическое устройство ведет к высоким нравственным качествам населения «Утопии». Вследствие этого в государстве незначительное число законов. Строй описанного им общества Мор признает «не только наилучшим, но также и единственным, который может присвоить себе с полным правом название общества. Именно, в других странах повсюду говорящие об общественном благополучии заботятся только о своем собственном. Здесь же, где нет никакой частной собственности, они фактически занимаются общественными делами».
Социалистический идеал Мора был ярким протестом как против феодализма, так и против капиталистических отношений. Тем самым Мор шел много дальше буржуазных гуманистов, ибо объективно выражал интересы и вековые мечтания трудового народа о таком социально политическом строе, где нет ни насилия, ни эксплуатации человека человеком. Замечательны высказывания Мора, обращенные против захватнических войн.
При всей своей прогрессивности учение Мора было утопическим, ибо в материальных условиях жизни того общества не было предпосылок для построения социализма. Ограниченность воззрений Мора, исходившего из современного ему низкого уровня техники, сказывается в том, что он ориентируется на ремесленный труд и в его «Утопии» для выполнения особо неприятных работ сохраняется рабство.
Политическая идеология утопического социализма в лице Мора и Кампанеллы, выражая интересы зарождавшихся пролетарских элементов, с самого момента ее появления противостояла политическим теориям идеологов эксплуататорских классов, в том числе и буржуазии. И это понятно. Критика и отрицание общественного строя, основанного на частной собственности, и обоснование преимуществ строя, основанного на общности имуществ, не могли не привести и к качественно новым взглядам на государства, хотя, разумеется, у утопических социалистов встречается немало ссылок на политических мыслителей прошлого для аргументации своих идеалов в области государства и права.
Утопия (от греч. - Место) означает: место, которого нет. В научной литературе под утопией понимается описание общественной, политической и частной жизни людей воображаемой страны, соответствующую тому или иному идеалу социальной гармонии.
Равенство предполагается во всех сферах — в хозяйственной,социальной, политической, духовной и т.д. Но прежде всего в имущественной сфере
25.БЭКОН «НОВЫЙ ОРГАНОН»
ФРЭНСИС БЭКОН (1561–1626) – английский государственный деятель, эссеист и философ.С Фрэнсиса Бэкона начинает отсчет европейская философия Нового времени. Он был первым, кто четко обозначил магистральный путь науки, по которому она движется по сей день: опора на достоверные факты, на опыт и эксперимент. Главный труд Бэкона, обессмертивший его имя, называется «Новый Органон» (хотя и является составной частью более обширного, грандиозного и незавершенного сочинения с более чем характерным названием – «Великое Восстановление Наук»). Даже название демонстративно и вызывающе пикируется с корпусом методологических и логических работ Аристотеля, вошедших в историю под названием «Органон». Бэконовское название – воистину революционный лозунг на знамени тех, кто, не боясь ничего, отважился решительно порвать с мертвым наследием прошлого и вывести науку на новые рубежи. И повел вперед на штурм обветшавших твердынь – поначалу лишь горстку отважных смельчаков – сам Фрэнсис Бэкон.
Аристотелевскую дедукцию, в то время занимавшую главенствующие позиции, он отвергал как неудовлетворительный способ философствования. На его взгляд, должен быть предложен новый инструмент мышления, «новый органон», с помощью которого можно было бы произвести восстановление человеческого знания на более надежной основе. Общий набросок «великого плана восстановления наук» был сделан Бэконом в 1620 в предисловии к труду "Новый Органон", или "Истинные указания для истолкования природы". В этой работе предусматривалось шесть частей:
1. общий обзор современного состояния наук,
2. описание нового метода получения истинного знания,
3. свод эмпирических данных,
4. обсуждение вопросов, подлежащих дальнейшему исследованию,
5. предварительные решения,
6. сама философия.
Бэкону удалось сделать лишь наброски первых двух частей. Первая была названа "О пользе и успехе знания". По Бэкону, существует четыре вида «идолов», которые осаждают умы людей.
Первый вид – идолы рода (ошибки, которые человек делает в силу самой своей природы).
Второй вид – идолы пещеры (ошибки, обусловленные предрассудками).
Третий вид – идолы площади (ошибки, порождаемые неточностями в использовании языка).
Четвертый вид – идолы театра (ошибки, совершаемые вследствие принятия различных философских систем).
Описывая ходячие предрассудки, мешающие развитию науки, Бэкон предлагал трехчастное разделение знания, произведенное согласно психическим функциям, и относил историю к памяти, поэзию к воображению и философию (в которую он включал науки) к разуму. Он также давал обзор границ и природы человеческого познания в каждой из этих категорий и указывал на важные области исследования, до сих пор бывшие в небрежении.
Во второй части книги Бэкон описывал принципы индуктивного метода, с помощью которого предлагал свергнуть всех идолов разума.
Борьба Бэкона против авторитетов и метода «логических дистинкций», выдвижение нового метода познания и убеждение в том, что исследование должно начинать с наблюдений, а не с теорий, ставят его в один ряд с важнейшими представителями научной мысли Нового времени. Впрочем, он не получил сколько-нибудь значительных результатов – ни в эмпирическом исследовании, ни в области теории, а его метод индуктивного познания через исключения, который, как он полагал, будет продуцировать новое знание «подобно машине», не получил признания в экспериментальной науке.
ризраки рода: они обусловлены самой природой человека, ограниченностью чувственных каналов, связывающих его с объективным миром, да и несовершенством самого ума. В результате «ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».
Далее следуют призраки пещеры – заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого, утверждает Бэкон, помимо ошибок, свойственных роду человеческому, «есть своя особая пещера, вторая разбивает и искажает свет природы» (образ явно навеян пассажем из «Государства» Платона). Причина данного рода заблуждений, как правило, коренится в неправильном воспитании, излишнем доверии прочитанным книгам и разного рода авторитетам, навязывающим свою волю и ошибочное мнение.
Призраки рынка обусловлены некритическим восприятием мнения толпы, неправильным словоупотреблением, непониманием истинного смысла научных терминов и т. п. Наконец, призраки театра – универсальный балаган, царящий повсюду – в политике, науке, философии: это – те бесконечные спектакли, которые разыгрывают на сцене житейской суеты политические паяцы, жрецы от науки и заклинатели от философии, отвлекая тем самым обалдевших от их галиматьи людей от истинных ценностей и их правильного понимания. В результате подобных «призрачных комедий» создаются целые вымышленные и искусственные (сейчас бы еще добавили – виртуальные) миры, в которых по существу и приходится жить одураченному человечеству.
Бэкон переходит к главной части своего трактата. Дословно по-гречески «метод» означает «путь» (в точности, как и китайское дао). Каждый вправе выбрать из трех основных путей познания – паука, муравья и пчелы.
«Путь паука» – это попытка выведения истин из чистого разума, наподобие того, как паук выделяет из себя паутину. Такой путь Бэкон считает поспешным, оторванным от реальности. Он заманчив, ему следуют многие ученые, но в результате приходят к очень шатким и ненадежным гипотезам. Главная причина ошибок приверженцев «пути паука» – полное игнорирование фактов, что неизбежно ведет к построению спекулятивных конструкций логического порядка, и свободное жонглирование ими.
«Путь муравья» – прямая противоположность первому: ему следуют те, кто рабски привязан к фактам, но не умеет их правильно обобщать. Такие ползучие эмпирики, как труженики-муравьи, собирая разрозненные факты, оказываются неспособными сделать из них правильные теоретические выводы.
«Путь пчелы», по Бэкону, – единственно правильный путь, способный привести к достижению истины: ему присущи достоинства первых двух путей, и вместе с тем он позволяет преодолеть все очерченные выше недостатки и добиться гармонического единения эмпирического и теоретического в познании.
26. ГОББС О ЕСТЕСТВЕННОМ ПРАВЕ И ЕСТЕСТВЕННОМ СОСТОЯНИИ, ПРОИСХОЖДЕНИИ ГОСУДАРСТВА НА ОСНОВЕ "ОБЩЕСТВЕННОГО ДОГОВОРА"
Понятие «Общественный договор» (буквальный перевод термина «социальный контракт») впервые появилось в трудах философов Томаса Гоббса (XVII в.) и Жан-Жака Руссо (XVIII в). Именно после книги Руссо «Об общественном договоре» (1762) это понятие стало популярным в европейской политике и социальной науке. Люди от природы обладают неотъемлемыми естественными правами – на свободу, на имущество, на достижение своих личных целей и т.п. Но неограниченное пользование этими правами ведет либо к «войне всех против всех», то есть к социальному хаосу; либо же к установлению такого социального порядка, при котором одни жестоко и несправедливо угнетают других, что, в свою очередь, порождает социальный взрыв и опять-таки хаос. Поэтому необходимо, чтобы все граждане добровольно отказались от части своих естественных прав и передали их государству, которое – под контролем народа – будет гарантировать законность, порядок и справедливость.
Человек теряет свою естественную свободу («что хочу, то и ворочу»), но приобретает гражданскую свободу (свободу слова, право голоса на выборах, возможность объединяться в союзы). Человек теряет естественное право добывать себе имущество (хватать все, что плохо лежит, отнимать у слабого), но приобретает право собственности. Это и есть «Общественный договор» в старинном понимании. В настоящее время от этой концепции осталось лишь ее ядро, а именно: для достижения социального порядка, устраивающего всех или хотя бы большинство, нужны эффективные механизмы согласования интересов отдельных людей и общественных институтов.
в основе нового Общественного договора, который так необходим России, лежит постоянный переговорный процесс между субъектами гражданского общества и субъектами политического общества. Сторонники естественного права считают государство результатом юридического акта - Общественного договора, который является порождением разумной воли народа, человеческим учреждением или даже изобретением. Поэтому данная теория связывается с механическим представлением о происхождении государства, выступающего как искусственное произведение сознательной воли людей, согласившихся соединиться ради лучшего обеспечения свободы и порядка.
В основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет определенное представление о природе индивида. Он считает, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый из них имеет одинаковое с другими “право на все”. Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги. “Человек человеку-- волк”. Отсюда фатальная неизбежность в обществе “войны всех против всех”. Иметь “право на все” в условиях такой войны-- значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс называет “естественным состоянием рода человеческого”.
Гоббсову картину “естественного состояния” можно рассматривать как одно из первых описаний нарождавшегося английского буржуазного общества с его разделением труда, конкуренцией, открытием новых рынков, борьбой за существованием Самому же мыслителю казалось, что он распознал природу человека вообще, выявил естественную для всех времен и народов форму социального бытия.
Кроме указанных трех, есть еще 16 естественных (неизменных и вечных) законов. Все они резюмируются в одном общем правиле: не делай другому того, чего бы ты не желал, чтобы было сделано по отношению к тебе. Действительные социально- исторические прототипы тех естественных законов, о которых толкует Т.Гоббс,-- взаимосвязи товаровладельцев, частных собственников, опосредствуемые актами обмена и оформляемые договорами. Таким образом, в итоге именно обмен и договор выступают, согласно концепции Т. Гоббса, предпосылками установления мира в человеческом общежитии.
Абсолютная власть государства -- вот, по мнению Т. Гоббса, гарант мира и реализации естественных законов. Она принуждает индивида выполнять их, издавая гражданские законы.
Если естественные законы, сопряжены с разумом, то гражданские -- опираются на силу. Однако по своему содержанию они одинаковы. Всякие произвольные выдумки законодателей не могут быть гражданскими законами, ибо последние суть те же естественные законы, но только подкрепленные авторитетом и мощью государства. Их нельзя ни отменять, ни изменять простым волеизъявлением государства. Ставя гражданские законы в такую строгую зависимость от естественных, Т. Гоббс хотел, вероятно, направить деятельность государства на обеспечение развития новых, буржуазных общественных отношений. Но навряд ли он имел при этом намерение подчинить государственную власть праву.
Государство учреждается людьми для того, чтобы с его помощью покончить с “войной всех против всех”, избавиться от страха незащищенности и постоянной угрозы насильственной смерти -- спутников “разнузданного состояния безвластия”. Путем взаимной договоренности между собой (каждый соглашается с каждым) индивиды доверяют единому лицу (отдельному человеку или собранию людей) верховную власть над собой. Государство и есть это лицо, использующее силу и средства всех людей так, как оно считает необходимым для их мира и общей защиты. Носитель такого лица--суверен. Суверен обладает верховной властью, а всякий другой является его подданным. Таким изображает Т. Гоббс возникновение государства.
Т.Гоббс называет государства, возникающие в результате добровольного соглашения, основанными на установлении или политическими государствами (впоследствии термин “политическое государство” получил широкое хождение в западноевропейских доктринах государства). Государства, появляющиеся на свет с помощью физической силы, мыслитель относит к основанным на приобретении; к ним он особого расположения не выказывает. И в .этой классификации государств также просматривается неприязнь Т. Гоббса к английским дореволюционным феодально-монархическим порядкам
34 емецкая классическая философия:СИСТЕМА-РАЗУМ-ДЕЯТЕЛЬНОСТЬНемецкая философия конца XVIII — первой трети XIX в., представленнаяименами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, заслуженно именуетсяклассической. Она знаменует собой важный этап в истории мировой философской мысли. В ней нашли свое продолжение прогрессивные идеи философии Новоговремени — вера в могущество разума, гуманизм, неотчуждаемые права личности.Но главное ее завоевание — разработка диалектического метода, обоснованиемирового закона вечного развития.
КРИТИЧЕСКАЯ Ф-ФИЯ КАНТА
В «критический» период Кант пытается реформировать философию. Задачи обновленной философии Кант формулирует в виде вопросов:
- Что я могу знать? («Критика чистого разума»)
- Что я должен делать? («Критика практического разума»)
- На что я могу надеяться? («Религия в пределах только разума»)
Кант строит свою гносеологическую систему. По этой системе у человека три познавательные способности: чувственность, рассудок и разум. Чувственность – познание мира с помощью ощущений. Рассудок – способность логического мышления. Рассудок с внешним миром не связан, он опирается на мысли чувства. Но когда мы разбираем качества предметов по показаниям органов чувств, остаются две характеристики, которые нельзя отнести ни к какому ощущению – пространство и время. Кант называет их априорными. Априорными он называет формы познавательной деятельности, кот как бы встроены в человеческий механизм познания. Существуют вещи, научное знание о кот невозможно. Это Бог, душа, свобода и тд. Это область третьей познавательной способности чел – разум. Разум ведет себя так, как будто он познаваем. Например: чел понимает, что явл существом смертным, но ведет себя так, как будто это не так, и поэтому не мучается, а живет. Но как только разум начинает истолковывать свои идеи, он запутывается в противоречиях. Кант эти противоречия называет «антиномиями разума». По Канту, это не ошибки, а следствие того, что разум выходит за пределы познавательных возможностей человека. Общий итог – суть научного познания заключается не в пассивном созерцании предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты, кот только и могут быть предметом науки.
Первая формулировка принципов «критической» философии, охватывавшая лишь сферу гносеологии, содержится в диссертации Канта «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770). Замысел системы «критической» философии сложился у Канта в начале 1772 года, когда в письме к рецензенту диссертации он сообщил о намерении обстоятельно разработать ее принципы в отношении природы «и теоретического и практического познания», осветив это в сочинении под примерным названием «Границы чувственности и разума». понятие «критика» в системе «критической» философии Канта весьма многозначно, что определяется многообразием отвергаемых им философских воззрений, хотя и имеющих, по его мнению, общий знаменатель – «догматизм». Кант назвал «догматизмом» притязания так называемого чистого разума «продвигаться вперед при помощи одного только чистого познания из понятий (философских) согласно принципам, давно уже применяемом разумом, не осведомляясь о правах разума на эти принципы и о способе, каким он дошел до них». Более обобщенно, «догматизм» в понимании Канта «есть догматический метод чистого разума без предварительной критики способности самого чистого разума». Для Канта воплощением такого «догматизма» явилась односторонне рационалистическая «метафизика»XYII-XYIII вв. От Декарта до Лейбница (что было в значительной мере несправедливым, поскольку ее корифеи уделяли много внимания – по своему критическому – основанию применяемой ими гносеологии и методологии). Одновременно своей «критикой» Кант намеревался «подрезать кони» материализма, атеизма, религиозного свободомыслия, скептицизма и идеализма (4.3. 98-99).