Философия и мировоззрение. Типы мировоззрения.
Философия и мировоззрение. Типы мировоззрения.
Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.
Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.
В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его.
Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: философия — это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.
В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные.
Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и отличаются прежде всего способом, каким мировоззрение становится доступным людям в различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, мифологический, религиозный и философский. Они отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально различными способами их решения. Экзистенциально-личностные типы мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их.
Экзистенциально-личностный тип мировоззрения
Характерными чертами стихийного мировоззрения являются несистематичность знаний, разрозненность взглядов, оно некритично и мало рефлексивно. То есть человек еще не осознает, что у него есть определенное (одно из многих) мировоззрение, что могут быть какие-то другие взгляды на мир.
Догматическое мировоззрение. Слово «догма» означает учение, как правило, глубоко продуманное и всесторонне разработанное специалистами. Такое учение дает ответы на самые разные вопросы. Оно систематизировано. В этом его безусловные достоинства по сравнению со стихийным мировоззрением.
Но догматический тип мировоззрения не является самокритичным. Человеку оно преподносится как некоторая безусловная ценность. Отступление от нее часто вызывает санкции со стороны общества: политические репрессии, социальные гонения, отлучение от церкви и тому подобное. Носитель догматического мировоззрения и сам становится нетерпимым к инакомыслию, оказывается неспособным воспринять взгляды, выходящие за пределы принятой догмы.
Возникнов-е ф-фии
Возникновение, становление (генезис, от греч. – рождение, происхождение) философии – сложный для историко-философского анализа процесс. В философской литературе родословная философии давно уже получила определение "от мифа к логосу". Но за этим линейным движением "от... к" стоит множество вопросов проблемного характера, главный из которых – что такое философия. Среди самих философов нет единодушия по этому вопросу. Очевидный факт, что философские истины не единственные в мире. С древности и до сегодняшнего дня нигде в мире философия не была той формой истины и мышления, которой живет большинство людей. Часто она принимает обличье видимости философии и философствования. И все же философия существует более двух с половиной тысяч лет, являясь неотъемлемой частью человеческой духовности, культуры, познания.
Возникновение философии связано с особенностями как развития индивидуального человеческого бытия и сознания, так и с историческим развитием общественного бытия. Поэтому необходимо назвать те предпосылки, благодаря которым стало возможным появление философии и философского сознания. Речь идет об источниках философии.
Первый из них – психологическиий – удивление. Сущность его кратко можно выразить как знание о незнании. Только там и тогда, где и когда человек четко определил и отделил то, что он знает, от того, что он не знает, возникают основания для движения в познании, для озарения в сопричастности к чему-то удивительному. Знание о незнании – это не только источник удивления, но и источник принципиально нового отношения к действительности, к знанию.
Второй источник – теоретический. Однако среди философов нет единодушия по поводу того, какой именно является определяющим в развитии философии. Часть философов придерживаетсямифогенной концепции генезиса философии (философия произошла из мифологии), другая – гносеогенной концепции (философия возникла из накопившихся знаний о природе, мире, пришедших в конфликт с религиозно-мифологической верой).
Несомненно, что философия тесно связано с мифом. В осмыслении этого источника есть две трудности – крайности. Нельзя думать, что для возникновения философии достаточно было изменения личностно-чувственно-образной формы мироощущения на безличностно-разумно-понятийную. Нельзя представлять этот процесс и как простое отрицание одного другим. Очевидно, нужна мера, середина: философия возникает как весьма сложное, критическое отношение к мифологическому мировоззрению и вместе с тем на основе усвоения его основных духовных ценностей.
Философия в переводе с греческого означает "любовь к знанию, любознательность, любомудрие". Одним из первых, кто ввел этот термин в широкий обиход, был знаменитый Пифагор. Рассказывают, что когда тиран г.Флиунта спросил Пифагора, кто он такой, Пифагор не без гордости ответил – философ! Слово это было незнакомо тирану, и Пифагор объяснил его смысл так: он сравнил жизнь с Олимпийскими играми. Среди присутствующих на играх можно выделить три группы людей: одни приходят сюда для борьбы, другие – торговать, третьи, которые мудры, удовлетворяются наблюдением. Так и в самой жизни: одни рождены, чтобы быть рабами славы или соблазняться прибылью, другие – мудрые, стремятся только к истине. Значительно позже Аристотель тоже назвал философами тех, кто больше всего любит и ищет истину, а мудрецами тех, кто знает обо всем, знает наиболее трудное и имеет знание наиболее точное. Эти знания, по выражению испанского философа Х. Ортега-и-Гассета, предстают перед нами в виде "скопища мнений об одном и том же", это даже некий "беспорядок", без которого невозможно прийти к ясности, это "картина бесконечного умственного беспокойства", нежелание поддаться соблазну поскорее добраться до окончательного ответа.
Но Аристотель употреблял термин "философия" и в другом, более узком значении, применительно к науке о сущности и сути бытия. Именно эту науку, философию в собственном смысле слова, он именуетпервой мудростью, возникшей и выделившейся из мудрости общей.
Но что же такое мудрость, как шаг к пониманию философии? Если вспомнить еще одного великого грека – Сократа, то "быть ниже себя самого – это не что иное, как невежество, а быть выше самого себя – не что иное, как мудрость". Следовательно, все, что возвышает человека над собственной ограниченностью, есть мудрость. Что же способствует возвышению? В первую очередь – знания. Они давали возможность определять точные даты празднеств, привели к накоплению астрономических наблюдений, математических расчетов; они помогали в организации хозяйственных и ирригационных работ, они нужны были при счете, торговле, определении налогов и общественных правил. В первую очередь это были математические и астрономические знания. Но уже простейшие арифметические действия заставляют забывать о конкретных слагаемых вещах и объектах и подниматься до абстрактно-логических рассуждений, искать и открывать закономерные реальные связи и отношения. Но наблюдения за регулярностью и правильностью движения небесных светил, так же как и систематизация математических знаний, были несовместимы с произволом мифологических богов, бессистемностью самих мифов.
То есть, зарождающаяся научная мысль представляла собой принципиально иной тип миропонимания в отличие от мифологии и ранней религии. Его фундаментом стали не фантазии и иллюзии, а реальные наблюдения, обобщения, выводы, доказательства. Философская мудрость ассоциируется со всем тем, что является результатом не мифологического восприятия, а результатом осмыслениядействительности с позиций разума. Это уже отмежевание от мифологического мировосприятия на основе достоверных, истинных знаний. Особую роль в становлении нового миропонимания сыграли знания агрономии, географии, медицины, математики, астрономии, истории.
Научное знание, с одной стороны, стало источником критического отношения к мифам и мифологии. С другой стороны, именно возникновение зачатков наук – математики, астрономии, медицины, географии и др. – явилось неиссякаемым источником философии, придало ей, особенно на первых порах становления, научный характер. Следовательно, наука – главный теоретический источник возникновения философии. Без знания критическое отношение к миру, мифологии просто не может стать критическим. Научные знания – это первый шаг к абстракции. Наконец, философия – это новое теоретическое миропонимание. А оно не могло возникнуть помимо науки. Она стала тем фундаментом, тем средством, которое способствовало возникновению и развитию теоретического типа мировоззрения.
Надо отметить, что уже в мифологии были зачатки этих знаний, подрывавшие миф изнутри, способствовавшие его разрушению. Как яркий пример этого противоречия можно привести высказывания древнегреческих историков: "Я пишу историю так, как мне представляется истинным, – говорит Гекатей из Милета. – Ибо рассказы мудрых эллинов представляются мне многообразными и смехотворными". Мифические толкования истории не устраивают его, он пытается осуществить ее рациональное истолкование. Миф разрушается и медицинскими знаниями. Так, Гиппократ в трактате "О священной болезни" отвергает восходящее к мифу представление о "божественной" природе эпилепсии. "Ничто не делается вне природы", – утверждает Гиппократ.
В конечном итоге философия представляет собой результат разрешения противоречия между мифом и первоначальной наукой, синтез обобщающей, мировоззренческой установки мифа и эмпирической, наблюдательной установкой древней науки.
Даосизм
Вторым по степени влияния в Китае было философское учение о Великом Абсолюте, даосизм, оформившееся примерно в IV в. до н. э. Китайское слово «дао» многозначно; оно означает «путь», «мировую основу бытия», «первооснову всякого бытия». Главный канон даосизма - «Дао де цзин» - приписывают китайскому философу Лао-Цзы, легендарному современнику Конфуция, имя которого в переводе означает «мудрый старец».
Согласно концепции даосизма, нет абсолютного добра и абсолютного зла, нет абсолютной истины и абсолютной лжи - все понятия и ценности относительны. Все в мире подчинено естественно выбранному небом закону, в котором сокрыто бесконечное разнообразие и вместе с тем порядок. Человек должен стремиться взаимодействовать с вещью или миром как целым, поэтому синтез предпочтительнее анализа. Ремесленник, обрабатывающий дерево или камень, стоит ближе к истине, чем мыслитель, занятый бесплодным анализом. Анализ же бесплоден по причине своей бесконечности.
Даосизм наставлял человека на непосредственное постижение любого целого, будь то предмет, событие, явление природы или мир как целое. Он учил стремиться к спокойствию души и интеллектуальному пониманию всякой мудрости как какой-либо целостности. Для достижения такой позиции полезно абстрагироваться от всяких связей с обществом. Полезнее всего размышление в одиночестве. Основная идея практической философии или этики Лао-Цзы - принцип неделания, бездействия. Всякое стремление что-нибудь сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Главной добродетелью считается воздержание; это есть начало нравственного совершенствования.
Буддизм
Буддизм начал проникать в Китай из Индии в I в. н. э. Как религия страдания, надежды, утешения и вознаграждения буддизм широко распространился в Китае в V в., став в некоторых царствах почти официальной религией.
Буддизм начал распространяться в Китае примерно в то же время, что и христианство в Европе.
Буддизм не вступил в оппозицию к конфуцианству и даосизму. Он с самого начала выступил как дополнение к ним, как практическое учение, наставляющее личность на путь нравственной и интеллектуально возвышенной жизни. Взаимовлияние буддизма, конфуцианства и даосизма привело к появлению особого, китаизированного, варианта буддизма, значительные элементы которого сохранились в Китае и в настоящее время.
Конфуцианство, даосизм и, китайский буддизм понимались прежде всего как религия По мнению специалистов, начиная с XIX в. в Индии происходит отчетливая ориентация философских умозрений в сторону собственно религиозных интересов. Особенностью философской мысли Индии является слабая связь с естественно-научными воззрениями (математика, астрономия, медицина), хотя всем известны достижения индийской математики, астрономии и отдельных научных дисциплин Философия и наука существовали там как бы параллельно и каждая сама по себе, хотя первоисточники той и другой обнаружены учеными уже в Ведах — своеобразной энциклопедии жизни древнейшей Индии Индийской философии, исключая раннюю ньяю и вайшешику, в целом не была свойственна установка на эмпирическое познание мира — разгадку "тайн" реальности она искала на путях уяснения природы дхармы, в этом плане она глубоко традиционна.
7) философия в древнем китае
Китайская философия одна из самых древних. Она сложилась в 7-6 вв. до н.э. Для того чтобы лучше понять смысл и суть философии, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития, рассмотреть, как шло движение философской мысли. Изучение центральных проблем, встававших перед философами, поможет выработать представление о своеобразии философской мысли в Древнем Китае.
Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества и т. п. были в ней доминирующими.
В Древнем Китае присутствовала оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца.
К специфике древнекитайской философии следует также отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое, и тесная связь с мифологией, мифами.
Периоды развития философии в Древнем Китае
Китайская философия сложилась в 7-6 вв. до н.э. на рубеже эпох Чуньцю[1] (8-5 вв. до н.э.) и Чжаньго (5-3 вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (11-3 вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от учений Лао-цзы (6 в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и «Книги перемен» (8-4 вв. до н.э.).
Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао[2]. В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими типами родового и переходного мировоззрений. Культура Дао сложилась в первый период. Дао понимается как сущность жизни.
Выделяют два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.
Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.
Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус.
К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.
Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.
В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.
К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности.
шесть основных философских школ:
даосизм: Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель — который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу;
конфуцианство: правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви.
Представители: Конфуций, Мэн-цзы[3], Сюнь-цзы[4];
моизм: Представители: Мо Ди; Мэн Шэн.
школа законников («фа-цзя», по-европейски — легизм). Представители: Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; Часто также сюда относят Шэнь Дао.
школа имён (мин цзя). Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун;
школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан; [5]
8. античная философия космоцентризм
Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (VI век до н. э), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А древнегреческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между мифологией и философией имелось существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло.
Космоцентризм — (греч. Кпумпт + центр) система философских взглядов, в которых космос (как философское понятие) занимает центральное место.
Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия.
Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.
Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.
Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.
Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.
Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.
9.античная ДОСОКРАТИЧЕСКАЯ НАТУРфилософия
в древнегреческой философии выделяют «досократическую философию» (625 – 322 гг. до н.э.) и «сократическую философию» (460 – 322 гг. до н.э.).
Первый ЭТАП АНТИЧНОЙ Ф-ФИИ – охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, – досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).
центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос, а основной формой философского учения выступают космологические модели.
досократическая натурфилософия сохраняет интенцию на выстраивание космической модели посредством последовательного введения бинарных оппозиций ("горячее - холодное" и "сухое - влажное" в милетской школе, "Филия - Раздор" у Эмпедокла, "беспредельность - предел" в пифагореизме, "пустота - атомы" у атомистов и т.п.), постольку о мифологическом наследии в А.Ф. можно говорить и в плане структурно-архитектоническом.
Учения досократиков о первоначале обычно рассматривают как «наивный материализм»: подразумевается, что под водой, огнем и воздухом понимаются вещества, из которых происходит все существующее. Но, в то же время, досократики говорят о всеохватывающей душе, о том, что весь мир полон богов, что не согласуется с их «материалистическими» взглядами. Эту двойственность взглядов объясняют наивностью, тем, что досократики не смогли полностью отказаться от идеалистических взглядов на мир.
Еще один подход связан с тем, что учения досократиков рассматриваются как «следы мысли», т.е. для того чтобы понять, что имеется в виду, нам нужно восстановить сам процесс мышления, продумать все заново, чтобы эти мысли стали частью нас самих. Иначе все, что было написано, является просто историческими фактами. Точно такой же подход использовал Гераклит, который специально облачал свои высказывания в форму афоризмов, чтобы изучающий их невольно восстанавливал ход мысли Гераклита.
Что же является первоначалом всего?Фалес говорит о том, что все есть вода. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, Анаксимен избирает первоначалом воздух, Гераклит – огонь, Ксенофан – землю. Насколько противоречат друг другу эти учения? Конечно, в качестве первоначала каждый раз выступают разные элементы, однако, если отвлечься от их «вещественности», окажется, что они не слишком спорят между собой. Последовательно изучив эти учения, мы получим цельную картину того, чем же является бытие, какими характеристиками оно обладает.
Под водой, огнем, воздухом и землей здесь понимаются не вещества, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд вполне обоснован, так как досократики появляются в конце периода, когда преобладающим видом мышления было мифологическое мышление, более того, они открывают период, когда появляется рациональное мышление. Для людей этого времени вполне естественным был язык символов.
В мифологии вода тесно связана с моментом сотворения мира. Это и первоначальный хаос, и «влажное небо» Уран, который, вступая в брак с землей, Герой, порождает все сущее. Кроме того, вода передает идею «разлитости» первоначала во всем, что существует.
Воздух в греческой традиции связан с душой, так как именно присутствие воздуха в живых существах делает их живыми. В момент смерти воздух, как и душа, покидает тела животных и людей. Воздух безграничен, он заполняет все пространство. Все сущее находится в воздухе.
Огонь передает идею постоянного движения, постоянных количественных и качественных изменений.
Единственным первоначалом, которое выходит из ряда элементов, является Апейрон как исключительно умопостигаемое; как нечто, лишенное качеств вещества (такая связь, тем не менее, присутствует в остальных первоэлементах). Интересно то, что исторически Апейрон появляется не как финал развития представлений о первоначале, а сразу после того как Фалес рассматривал в качестве первоначала воду, т.е. Апейрон как бы подчеркивает невещественность воды Фалеса.
Таким образом, последовательно изучая учения досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми стихиями, которые существовали у древних греков, и, кроме того, с неким умопостигаемым Апейроном.
Развитие досократической философии представляет собой процесс формирования натурфилософских космологических моделей, центрирующихся вокруг проблемы соотношения феноменологически артикулированной множественности мира с его субстанциальным единством: проблемы архэ (греч. arhe - начало) - единой основы мироздания (старшие физики) и проблемы интегрального единства множественных миров (младшие физики). Выделение в рамках старших физиков Ионийской и Италийской традиций фиксирует оформление в древнегреческой натурфилософии двух различных стилей философского мышления: эмпирико-сенсуалистического, ориентирующегося на материально-вещественный аспект бытия (Ионийские города Малой Азии - греческий "Восток") и логико-рационалистического, фокусирующего внимание на формальных и числовых закономерностях (южно-италийские и сицилийские колонии - греческий "Запад"). Уже в рамках натурфилософского периода Элейская школа не только положила начало абстрактной западно-европейской метафизике, задав программный образец умозрительно-спекулятивного конструирования модели бытия, но и осуществила деонтологизацию знания (разделение "пути истины" и "пути мнения"), задав тем самым импульс к тому, чтобы сделать знание специальным предметом философского анализа. В атомистической теории, являющейся вершиной и завершением натурфилософского периода развития А.Ф., фактически эксплицитно ставится проблема отражения единства космоса в логике понятий, выявляется вопрос об адекватности философского видения мира самому миру.
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ПЛАТОНА
Платон (427-347 до н.э.) – великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру: но - предмет нескончаемых споров в истории, философии и религии. Платон говорит: « Мир – это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое – с человеческим. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполнен различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности». По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной.
Идея – центральна категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное - это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как некие целевые причины , заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Платон доказывает существование Бога, чувством нашего сродства с его природой, который как бы, «вибрирует» в наших душах.
Трактуя идею души, Платон говорит : душа человек до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, « вспоминает о мире идей» ( что было в прошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя учесть, судьба. Таким образом душа по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная – обращенная к идеям; пылкая аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.
В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Платон подошел к познанию с позиции диалектики.
Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое государство Платон противопоставил античной демократии, допускавший народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Демократия была для него объектом острой критики.
Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются таки вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.
По мнению Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. По Платону, чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка . задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремится к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым: в том чтобы освободить душу от всего телесного , сосредоточить ее на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно так душа может вернуться к исходному, обнаженному состоянию. В самой чувственности Платон высвечивает эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и веной полноте бытия.
КРИТИЧЕСКАЯ Ф-ФИЯ КАНТА
В «критический» период Кант пытается реформировать философию. Задачи обновленной философии Кант формулирует в виде вопросов:
- Что я могу знать? («Критика чистого разума»)
- Что я должен делать? («Критика практического разума»)
- На что я могу надеяться? («Религия в пределах только разума»)
Кант строит свою гносеологическую систему. По этой системе у человека три познавательные способности: чувственность, рассудок и разум. Чувственность – познание мира с помощью ощущений. Рассудок – способность логического мышления. Рассудок с внешним миром не связан, он опирается на мысли чувства. Но когда мы разбираем качества предметов по показаниям органов чувств, остаются две характеристики, которые нельзя отнести ни к какому ощущению – пространство и время. Кант называет их априорными. Априорными он называет формы познавательной деятельности, кот как бы встроены в человеческий механизм познания. Существуют вещи, научное знание о кот невозможно. Это Бог, душа, свобода и тд. Это область третьей познавательной способности чел – разум. Разум ведет себя так, как будто он познаваем. Например: чел понимает, что явл существом смертным, но ведет себя так, как будто это не так, и поэтому не мучается, а живет. Но как только разум начинает истолковывать свои идеи, он запутывается в противоречиях. Кант эти противоречия называет «антиномиями разума». По Канту, это не ошибки, а следствие того, что разум выходит за пределы познавательных возможностей человека. Общий итог – суть научного познания заключается не в пассивном созерцании предм