Философское мировоззрение, как форма теоретического миропонимания.

Философское мировоззрение – это система теоретического знания о мире и месте в нем человека, то есть – являясь формой теоретического миропонимания оно представляет собой систему научных представлений человека о мире.

В структуре философского миропонимания есть:

· Основополагающий принцип систематизации знаний о мире и человеке.

· Методология и определенные методы познания

· Научные основания

· Нравственно этетические установки личности

· Философское мировоззрение опирается на все предметную область философских наук, подкрепляется и развивается вместе с философией, оказывая на нее влияние

· В основе философского мировоззрения лежат научно теоретические принципы:

Ø закономерность и объективность развития мира

Ø адекватность объективного знания о мире

Ø системность идей в концепции теорий, их логисткая строгость, стройность изложения, высокая степень аргументированности и доказательности.

Формирование у личности философского мировоззрения ориентирует его на понимание различий в объяснении мира через разные способы его видения:

Обыденное мировоззрение – совокупность взглядов человека, сложившаяся под влиянием повседневных условий жизни. Характеризуется здравым смыслом, житейской мудростью, традициями, обычаями – которые передаются от поколения к поколению.

Религиозное мировоззрение – уяснение смысловой основы через признание существование сверхъестественного (Бога), но выраженное в чувственно эмоциональной образной форме.

Научное мировоззрение – охватывает все сферы существования человека и процесса познания. Вопросы мировоззрения решаются через обобщение и систематизацию знаний, полученных различными науками, это дает ему объективность, стройность, целостность, логику, высокую доказательность.

Философское мировоззрение– это система общих, научно теоретических представлений о мире и месте в нем человека. по объему это понятие меньше чем научное мировоззрение, но имея его статус выступает в понятийной форме и обладает логической доказательностью.

Философское мировоззрение – это целостная система теоретических идей концепций обобщений, оно лежит в основе осмысления окружающего мира и представляет из себя интеллектуальный потенциал понимания человеком мира.

3.Основные разделы философского знания

Онтология – «онтос-чущие» философское учение о сущем, о бытии как таковом. Этот раздел философии изучает наиболее общие вопросы бытия – материального и идеального; бытия природы, общества, человека; бытия и небытия.

Гносеология– «гносеос-знания» философское учение о познании, теория познания. Исследуются проблемы познания, его возможности и границы, пути и средства достижения истинного знания, определения критериев истинного знания и перспектив в познавательной деятельности человека.

Методология– «путь к чему либо» философское учение о системе методов, общая теория метода. Философия, как методология, это система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, учение о методах познания и преобразования действительности; это система наиболее общих приемов теоретического и практического освоения действительности, она задает общие принципы исследования, которые помогают частным наукам в решении своих задач.

Логика – «logos-мысли, слово, закономерность…» наука о способах, законах и формах правильного мышления. Наука, изучающая законы и формы, приемы и операции мышления, с помощью которых человек познает окружающий мир. Логика – совокупность правил, которым подчиняется процесс мышления. Теория рассуждений и их элементов, которое отмечает правильное суждения от неправильных на основе одной только их формы.

Философская антропология– «антропос – человек, логос – учение » учение о человеке. Ф.А. – это система знаний о биосоциальной природе человека, о его потребностях, ценностях, интересах и идеалах, о смысле жизни, о гармонии духовной жизни (духовного мира личности), и окружающего природного. Это философия человека, в который осмысляются проблемы природы человека, его индивидуальности, роли, как уникального проявления жизни вообще, как творца культуры истории.

Социальная философия– «социум - общество» философия общества. Наука о законах и движущих силах развития общества. С.Ф. – система теоретического знания о наиболее общих закономерностях развития и функционирования соц. систем целостного процесса, о взаимосвязи разных социальных явлений, о тенденциях развития общества и природы.

Этика – «привычка, обычай» наука о должном и достойном образе жизни и мысли человека; система знаний о природе, законах, содержании и целях нравственной жизни человека. Предметом ее изучения является мораль, в ней формируются представления о должном, о добре и зле, виде и идеалов, моральных принципах и норм поведения.

Эстетика - наука имеющие свои принципы и закономерные системы, художественного освоения человекам действительности. Формирует представления о красоте, возвышенном и прекрасном, является логическим и теоретическом основанием различных видов искусств, их специфических проявлений и форм, что такое прекрасное, безобразное, трагическое, коническое?

История философии – научная дисциплина, изучающая становление и эволюцию различных философских идей, школ, течений и направлений, а так же исследующая закономерности, периоды и эпохи развития философского знания.

4. Философия является сложным и многомерным явлением. Поэтому необходимо учитывать всю систему связей, в которой она проявляет себя в духовной жизни общества. Такой подход соответствует реальной сути философии и вместе с тем отвечает острой современной потребности в широком современном миропонимании.
Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамический комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при ее культурологическом рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, передачей культурно-исторических ценностей; с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта. Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку теория выступает как обобщение их реальной истории.
К моменту возникновения философии человечеством были накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии было рождением особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм культуры. Поэтому воплощенный в философии способ мышления, обращенный ко всему полю культуры, называется критически-рефлексивным.

5. ЧЕЛОВЕК В БУДДИЗМЕ

Будди́зм - религиозно-философское учение о духовном пробуждении , возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда.Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек – лишь невольный исполнителем всеобщего мирового закона – Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания. С точки зрения буддизма, человеческая жизнь – это не бесценный дар, как в христианстве, а лишь один из моментов в цепи перерождений. Буддисты не стремятся к вечной жизни после смерти, так как считают ее данностью, а не высшей целью. Вечная жизнь, по мнению буддистов, – вечная заложница смерти. В буддизме существует так называемая доктрина «зависимого происхождения». Ее суть в том, что источник страдания для человека – жажда жизни, желания, привязанность к жизни. Буддисты считают мир иллюзорным, а, следовательно, иллюзорны и удовольствия, которые он сулит. Человек находиться в зависимости от закона причинно-следственных связей (кармы). Живые существа обречены, согласно буддистской точке зрения, на вечные перерождения, и условием всякого нового существования является итог всех предыдущих, а именно сумма всех добрых поступков, или накопленных заслуг, и дурных поступков, накопленных анти-заслуг.
Человек, как субъект, разделен на тысячи фрагментов, соответствующих прошлым и будущим жизням. Поэтому вся цепочка элементов «зависимого происхождения» связывает не несколько жизней в «круговороте рождений и смертей», а мгновенные состояния одной – единственной, этой жизни. Буддизм рассматривает человека (так же как и все существующее во вселенной и саму вселенную) как сочетания различных энергетических частиц – дхарм.
Сам факт рождения человека означает для буддиста лишь включение в бесконечный процесс бытия, где смерть не конец этого процесса, а переход к иной форме существования сознания – к промежуточному существованию, которое неизбежно предшествует новому рождению.
Обретение нового рождения имеет определенное временное расположение. В данном случае человек сравнивается со всей вселенной, которая тоже рождается, живет и умирает. Этот процесс является циклическим и каждый временной отрезок внутри этого цикла имеет свои характеристики.
В буддизме одно из важнейших мест занимает отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как уже упоминалось выше, в виде скопления «изменчивых» форм. Будда говорил, что личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Особое внимание в буддизме уделяется человеческой душе, как вечному элементу, участвующему в круговороте жизни. Душа распадается, по учению Будды, на отдельные элементы (сканды). Чтобы в новом рождение оказалась воплощенной та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились так же, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из колеса сансары, окончательный и вечный покой – это основной элемент трактовки спасения в Буддизме. Душа, в буддистском представлении, – индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремиться к высшему состоянию – нирване.

Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.
Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянств: "жэнь" - гуманность, человеколюбие; "синь" - искренность, прямота, доверие; "и" - долг, справедливость; "ли" - ритуал, этикет; "чжи" - ум, знание.
Основа человеколюбия - "жень" - "почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям", "взаимность" или "забота о людях" - основная заповедь конфуцианства. "Не делай другим того, чего не желаешь себе".
Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это благородный муж, которому противопоставляется «низкий человек». Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.

На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной.Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе.

Даосизм – учение, ставившее своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. Даосизм (так же, как и конфуцианство) зародился в Китае в VI – V веке до н.э. В даосизме человек воспринимается как микрокосм, и является вечной субстанцией. Со смертью физического тела дух растворяется в мировой «пневме». Бессмертие достигается путем слияния с Дао (основой всего сущего на Земле и во Вселенной) как с источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательных и физических упражнений, сексуальной гигиены, алхимии и других пунктов развитой даосской системы саморазвития.
Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Причем такой системе телесных духов соответствовала иерархия духов небесных. Духи на небе ведут счет добрым и плохим делам человека и определяют срок его жизни.
Даосы рассматривают в человека два тела: эфирное и физическое (являющееся лишь внешней оболочкой). Даосизм выделяет три уровня эфирного тела – «киноварных поля» (дань – тянь), соответствующие трем из семи чакр в индуистской системе. Верхнее дань – тянь (Центр Нирваны) помещается в центре головы в районе эпифиза. В области верхнего дань – тяня обитает чистый дух; вокруг него находятся такие важные точки эфирной физиологии, как Нефритовые Врата (расположенные в затылочной части головы), Небесный Глаз (между бровями) и Ни-Вань (Ком Земли; представляет собой невиди-мую полость на макушке головы). Даосизм считает человека самодостаточной энергетической системой и стремится «замкнуть» его внутренний энергетический обмен.

6.Античная философия.

Всю историю античной философии делят на 3 периода:

7 – 5 век до н. э. – ранняя классика, натур философии – природы. К этому периоду относятся школы Гераклита, Демокрита, Милетская и Пифагорейская школы.

Середина 5-го до н.э. и коней 4-го до н.э. – Сократ, Платон, Аристотель. Время построения 1х философских систем.

Конец 4-го до н.э. по 6-й век н.э. Этот период называют эллинистический

Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо, одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами.Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе.В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

Для Сократа проблема человека, его внутренний мир – главное. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить: сам Бог «обязал человека жить, занимаясь философией». Философия – вот истинный путь к Богу, философия – это своего рода умирание, но умирание для земной жизни, это подготовка к высвобождению бессмертной души из ее телесной оболочки.Сократ не боялся смерти, поскольку человек не есть простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально.Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям. Принципы Сократа, утверждение, что человек должен руководствоваться прежде всего велениями своего разума и совести, а не правилами, устанавливаемыми извне, т. е. государством, тем более таким, в котором правят отнюдь не лучшие, естественно, привели Сократа к столкновению с афинским государством.

Человек у Платона. Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело — от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря «припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселяться из тела в тело (отсюда — воспоминание под воздействием предметов и ситуаций того, что когда-то она созерцала в мире идей и что было в прежней душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечения к добру, но имеются и негативные желания). У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего имеются типы людей: вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный, в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души соответствуют сословия: 1) производителей: ремесленники, крестьяне, торговцы; 2) охраняющие закон и государство: стражники (полиция) и воины; 3) управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве — согласованность, гармония интересов всех сословий.

8эпоха Возрождения охватывает период с 15-18в.

Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир^.пантеизм– специфическая черта натурфилософии Возрождения. При этом речь идет не о простом отождествлении Бога и природы, а о коренном пересмотре философского содержания этих понятий. Бог философии Возрождения – не Бог схоластического богословия, он не творит мир из ничего, а сливается с законом естественной необходимости. В то же время природа из творения Бога превращается в обожествленное, наделенное необходимыми силами первоначало вещей. Это наиболее последовательно проявилось в пантеизме Джордано Бруно.

Антропоцентризм — ненаучное идеалистическое^,воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени^..Философию эпохи Возрождения отличает и ярко выраженный антропоцентризм. Человек, являясь главным объектом рассмотрения, оказывается и центральным звеном космического бытия. В определенном смысле антропоцентризм был характерен и для средневековой традиции, но в ней человек рассматривался не сам по себе, а в отношении к Богу, греху и вечному спасению, которое недостижимо собственными силами. Гумани́зм — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей^.В гуманистической культуре Возрождения рассматривается земное предназначение человека.Идеалом и отличительными качествами человека становятся разносторонность, своеобразие и уникальность каждой личности, осознание собственной силы и таланта как творения природы и самого себя. Не случайно эпоху Возрождения также называют эпохой гуманизма.

9. XVII век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII в.

В последней трети XVI – начале XVII в. происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII в. (1642—1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового – буржуазного – общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения обшественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII в. переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвало к жизни новую ориентацию философии. Если в Средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Уже в эпоху Возрождения, как мы видели, средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от Средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII в. предстают как эмпиризм и рационализм

Видным представителем эмпирической философии в Англии являлся Ф. Бэкон(1561-1626),который одним из первых поставил перед собой задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные.Им поставлена цель направленного изучения природы и овладения ею. Наука должна приносить практическую пользу.Степень власти человека над природой находится, по мнению философа, в прямой зависимости от степени знания законов природы. Основным источником познания Ф. Бэкон считает чувственный опыт. Он исследует основные возможные ошибки на пути опытного познания. Здесь возможно как предвосхищение природы (связанное с перепрыгиванием от данных чувственного опыта к общим положениям), так и ее истолкование (истинное познание на основе постоянного восхождения от частного к общему). Особое место в учении Бэкона занимает критика «идолов» познания. Он выделяет четыре рода «идолов»: 1) «идолы рода» – общие заблуждения, порожденные самой человеческой природой; 2) «идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, характерные для отдельных людей; 3) «идолы площади», или «рынка» - связанные с общением людей и неправильным использованием языка; 4) «идолы театра» - ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.Основная цель науки – исследование «форм» природных вещей; при этом форма понимается не в аристотелевско-схоластическом смысле, а как сущность, закон явлений. Метод Бэкона ориентирован в основном на качественное познание природы. Он состоит в собирании и классификации форм. Поиск форм осуществляется путем истинной индукции (наведения). Опирающаяся на показания органов чувств, она является единственно истинной формой доказательства и ключом к познанию природы.

Во Франции разработкой универсального метода познания занимался Р. Декарт (1596-1650). Он сыграл важную роль в становлении математических методов и их применении в естествознании, что во многом определило рационалистический характер его философии. Занимаясь проблемой разработки нового метода познания, Декарт противопоставляет его схоластической логике. При этом новый метод — это метод и философии, и науки. Философ не проводит между ними границы. Он формулирует основные правила метода: 1) «… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»; 2) делить каждое исследуемое явление на необходимое и возможное число частей; 3) « придерживаться определенного порядка мышления», восходя постепенно от более простого к наиболее сложному»; 4) составлять наиболее полные перечни и обзоры, исключающие упущения. В качестве критерия истинности Декарт предлагает критерий интуитивной «ясности и отчетливости» идеи, сыгравший ключевую роль в западноевропейской философии.Построение своей философской системы Декарт начал с сомнения в истинности всех знаний, которыми располагает человечество. Сомнению подвергаются предубеждения, данные чувственного опыта. Отмечая ограниченность последнего, Декарт полагает, что природа человеческого духа более наглядна, чем тело. Исходя из очевидности бытия духовного существа, так как «я ...только мыслящая вещь», Декарт формулирует знаменитый тезис « я мыслю, следовательно, существую». Как самоочевидное оно не подвержено сомнению и становится интуитивной основой всей его рационалистической философии. Познание, следовательно, не зависит от чувственного опыта, знание дедуктивно выводится из ряда базисных интуиций и аксиом; среди них – «врожденные идеи». Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной – мышление, материальной – протяженность, то есть Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные – тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы. В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют особым образом в шишковидной железе в мозгу человека.

10. предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIXв.);

бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов

появление на исторической сцене буржуазии с ее мирскими, практическими интересами

кризис феодализма и начавшееся тремя веками ранее развитие капиталистических отношений в Западной Европе. Исходными компонентами капиталистического развития являются технический прогресс и наличие рыночных товарно-денежных отношений.

Человек воспринимается как ступень биологической эволюции живой материи; он суть физическое, природное, материальное вещество. Преимущества человека: 1) организация – человек особым образом организованная машина; 2) воспитание – извлекает человека из низкого состояния и возносит его выше животных; 3) сознание – свойство высокоорганизованной материи; 4) душа – она материальна, смертна, погибает вместе с телом; 5) цель человека – просвещение и развитие гражданского общества.

Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах:

• право личной собственности на необходимые вещи для удов­летворения естественных потребностей;

• право частной собственности на вещи, созданные трудом че­ловека (движимая собственность);

• право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.

В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса чело­веческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного раз­вития общества. Исторический прогресс он связывал, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицал влияния и других факторов (хозяйственных, по­литических и др.) в развитии общества.

У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий и ка­таклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеции, Гольбах, напро­тив, считали, что не частная собственность, а природное нера­венство сил и способностей людей, действия тиранов и неспра­ведливых правителей приводят к неравномерному распределе­нию общественного богатства.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразо­вания общества признавался ими как крайний случай для свер­жения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

11. Конец XVIII – первая половина XIX вв. – это время деятельности величайших представителей философской мысли в Германии – И. Канта, И. Фихте, Ф.Шеллинга, Г. Гегеля, Л.Фейербаха, - создавших школу классической немецкой философии.

Немецкая философия XIX в. – уникальное явление мировой философии. Уникальность немецкой философии в том, что за суть более чем 100 лет ей удалось:

глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

совместить в себе почти все известные в тот период философские направления – от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);

субъективный идеализм (Фихте);

материализм (Фейербах).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;собое внимание уделила проблеме развития;значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;взглянула на историю как целостный процесс.