Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека. Жизнь как ценность.

Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. В связи с этим встает вопрос о смысле и цели жизни. Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть “основной” линией жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях - будь то общество в целом или трудовой коллектив, или семья, или близкие друзья. Осознавая, что не вечен, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что эта тема важнейшая для каждого человека занимает в важнейшее место во всей культуре человечества. Поисками ответа на этот вопрос занималась и занимается мифология и различные, и религиозные учения, и искусство, и различные направления философии. Философский материализм отрицает возможность личного физического бессмертия. Это еще более драматизирует вопрос о смысле человеческой жизни, поскольку человеку не остается никакой надежды на потустороннюю жизнь, на воздаяние за его поступки. Марксизм исходит прежде всего из собственной ценности и самоцельности человеческой жизни, которая предстает в ней не случайной и не бессмысленной, поскольку индивид, личность рассматривается не только сам по себе, но и как часть целого - человеческого общества. Маркс отмечал, что “индивид есть общественное существо”. Поэтому всякое проявление его жизни является проявление и утверждение общественной жизни. Человек не удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил Маркс, “самая жизнь оказывается лишь средством к жизни”. Такая неудовлетворенность, нереализованность содержит в себе побудительные причины творческой деятельности. Именно поэтому, признание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом, согласно марксизму, и заключается смысл жизни отдельной личности. Осознание человеком неизбежности своей смерти, скорбь по умирающему содержит в себе трагические мотивы. Но этот трагизм в какой-то степени смягчается (но не снимается) тем, что отдельный человек, будучи представителем человеческого рода, остается жить в роде посредством продуктов своего творчества. Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела нужные и полезные, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым и проблема личной смерти не выдвигается на передний план. В настоящее время многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология, наука о жизни, была бы дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Здесь возникает множество нравственно-гуманистических дилемм, воззрений. С особой остротой обсуждается, например, “право на смерть” в дискуссиях, где сталкиваются две противоположные позиции, признающие, с одной стороны, неограниченность свободы личности в решении этих вопросов, а с другой - ее полную подчиненность общественным и государственным интересам. В современных дискуссиях о праве на смерть имеют в виду не самоубийство, как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти. И не случайно проблемы эвтаназии и продления жизни искусственными средствами становятся центральными в дискуссиях. Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование и если да, то при каких условиях она должна быть узаконена? В этом случае возникает множество проблем связанных с индивидуальной свободой личности с одной стороны, и возможностями злоупотреблений, с другой. Таким образом, сегодня философские размышления о жизни оказываются необходимыми для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Научный гуманизм также имеет для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая и то, что относится к культуре умирания. Реальный философский гуманизм дает идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных и общечеловеческих параметрах. Лишь в бессмертии разума и гуманности человека - бессмертие человека. Вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности других форм жизни разума других внеземных цивилизаций в бесконечной вселенной.